传统礼仪文化范文精选

一、礼仪文化教育对促进和谐社会认同的重要意义

1.礼仪文化教育可以缓解社会的流变性给人们带来的危机感，帮助人们确立和谐社会认同感

尽管人们都相信人是大写的，具有无限开拓性和创造力的，但同时人又是渺小和无力的，离开了群体，人将一无是处。确实，人天然就必须是社会人，他害怕孤独，需要朋友，对自己隶属于其中的社会组织具有一种强烈的认同感、归属感，视其为自己安全与发展的基本保障。在我国，现阶段的主要奋斗目标是建设一个物质生活条件和精神生活状态协同发展，人与自然和谐共处的稳定的社会。然而，当前我国社会生活出现了前所未有的流变特性，“父母在不远游”的古训已成为过去时，人与乡土之间的纽带逐渐削弱，人们的家庭血缘因社会的流动性日益稀释；规则和习俗的继承性随之减弱，原来那种以血缘和乡土为依凭的礼仪文化和认同模式发生蜕变，迫使人们重新思考自己的文化归宿和价值观选择。然而面对现代化的发展所产生的文化多样性、流变性和断裂性，人们不自觉地表现为文化上的焦虑和困惑：我们应该选择和创造什么样的文化，方能使之与我们自身的生活需求相得益彰？这是个深刻影响人们价值追求的问题。基于惯性，人们往往根据自身在社会生活中的体验来选择自己所认同的文化和礼仪。尽管我们提倡和鼓励文化的多样性，但如果不能确定一种文化为主流文化的话，中华民族传统文化的凝聚力将受到很大影响。同时，那些自主选择文化和礼仪的人中，将有不少人因为选择与他人选择的不同甚至是相矛盾而仍处于困惑中。可见，无论是从国家的层面还是从个人的层面上说，梳理出真正代表民族心理的礼仪文化和价值观念，就显得极为迫切。也就是说，理清文化多元化的主次，宏扬中华民族优秀传统文化的精髓，构建和谐社会，形成和谐社会认同，就成为迫切的取向。解决这一困境的最好方法就是加强礼仪文化教育。礼仪文化教育不仅通过弘扬具有我国文化传统的礼仪文化来规范人们的行为及明确界定人们之间的关系，而且促使人们产生强烈的民族身份认同感。

正因为如此，礼仪文化教育早在我国古代社会就被视作典章制度和文化认同手段来使用了。以“礼”治国成为古代中国社会的最大特质。由于持续地教化与推行，“礼”成了中华文化的核心，成为潜伏在每一个中国人血脉里的“文化基因”。鸦片战争以后，中国的革命先驱者们接受了西方社会的民族国家概念，提出重振礼仪文化与社会认同问题，在当时这意示着中华民族的自我觉醒。当前，在文化的全球化背景下，文化的多样性和选择的无约束性使得人们对民族身份的需要异常迫切，民族身份认同问题再一次突现出来。强化礼仪文化教育有利于维护本民族在身份上或精神上的认同。通过参与其中，在讨论与有意识的努力中，不仅可以维护，而且可以进一步建构本民族的礼仪文化。所以，采取参与式的建构性认同方式，大力加强礼仪文化教育，以传统文化为核心，兼容一些外来文化，形成中国特色的社会主义文化，是消除因为流变性造成的恐惧感、不安定感和无归属感，消除因为文化矛盾与冲突造成的人际矛盾与冲突，培养国人自觉地维护民族身份，增强民族凝聚力，实现人与人、人与社会和谐共处，创造和谐社会认同的主要路径。

2.礼仪文化教育能够促使人们正确看待文化民族化与全球化的关系，在开放中实现和谐社会认同

文化认同的过程，从某种意义上说就是不断吸收外来文化养料的过程。一个民族如果把自己封闭起来，不与其他民族进行文化交流传播，不与其他民族分享各自的礼仪文化成果，可能很快就会陷入亡种的境地。在当今这样全球化的时代，孤芳自赏将误国误民。应该看到，社会认同是以异质社会为自身的镜子的，礼仪文化首先要有民族特质，但是也不可避免地染上普世化的些许特征。从人类历史的发展来看，民族精神和民族文化无一不是在与异质文化和民族的交往中感悟出来的。也就是说，只有当一种社会和文化接触到异质社会时，它才开始意识到社会认同问题，才开始关注社会认同，并以社会认同为基础来实现民族精神或国家凝聚力的目标。也就是说，只有当接触到异质社会及其文化时，民众的文化感情———指人们对自身文化的感情取向才会迸发。其实，这种对自身文化的感情取向和对自身社会的认同，不可能突然长成，它是长期礼仪文化教育的结果，是长期受自身文化的熏陶，对于自己所处的文化逐步而深刻的认同。人们的文化氛围与人们的感情是相协调的，人们的感情、激情亦是其文化在人的精神世界中的反映。在开放的世界里，在文化交融的过程中，人的认同也进入一个新的时期，人们的文化感情同样也在起着变化，而且具有了新的意义与价值。人们的感情取向是以自己的文化为基础的，但是在文化交融的过程中，文化的各个方面都可能发生冲突，孕育着新的变化，这种变化也必然要反映在人们的感情上，引起感情上的波动。如果两种相交融的文化在价值取向上没有较大的对立，那么这种交融过程中人们的文化感情波动不大，反之则波动大。这是文化对于人们的感情而言。另一方面，人们的文化感情也会影响到文化交融的进程，人们在感情上基于各种因素对异文化的好恶，往往左右人的行为，对文化交融起着阻碍或推动的作用，影响人们对异文化的认同。

追溯历史，我国传统礼仪当为儒家所开创，儒学最重要的经典《十三经》①里有三部是论述礼仪的，即所谓的“三礼”（《周礼》、《仪礼》、《礼记》）。至西汉之后，礼乐文化的经典被先后列入官学，成为古代文人必读之书。我国历代统治阶级对“礼”的作用推崇备至，从历代的经史子集中都体现了“礼”的重要地位。诚然，中国传统文化中的“礼”，是以礼治为核心，并是集礼仪、礼制、礼教、礼器、礼学等诸方面内容为一体的文化集合体，在其初期既是一种法律制度，又是一种仪式和规范，因而为维护社会的稳定，保证社会的正常运转发挥了不可替代的作用。如古籍《左传》中记载：“礼，经国家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”荀子曰：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”①也如古人所云：“礼之所兴，众之所治也。礼之所废，众之所乱也。”②可以说在中国古代社会，治理国家和社会的方略无外乎有三：“礼治”、“德治”、“刑罚”。中国传统礼仪的文化价值和社会功能不容忽视，它确保了中国长期的稳定和国家的统一，促进了从古代到现代的社会经济发展，传承、保留以及创造了中国灿烂的文化，并形成了中华民族特有的文化形态以及文化心理结构。应当说，“礼”在中国经各朝代的更替和社会演变，已逐步成为一种根深蒂固的社会价值体系及行为规范，并成为中国传统文化的主流意识形态。

当代中国社会礼仪文明的缺失

中国社会正经历一个蜕变的阶段。我们看到，社会经济的快速发展以及竞争机制的强化，给中国社会注入了极大的生机和活力，但宏观环境的变化，也带来一些令人担忧的问题。

（一）“礼”在现实社会生活中的失范近年来，随着对外开放步履的加快，中华传统文化不可避免受到外来文化的冲击，由于精神文明建设滞后，道德、法制尚不健全，而适应这样一个社会状况的道德、精神体系尚未及时建立，致使人们在思想及价值观上产生混乱，即社会精神、道德在一定程度上呈现出“真空”和“无序”状态，从而使现实社会中出现礼仪文明缺失的现象。据一项对京、沪两地市民所做的问卷调查显示，行人在大街上无视红绿灯、乱穿马路经常发生率为43．3％；骑自行车不遵守规则的经常发生率为43．9％；乘坐公交车不遵守排队和先上后下秩序的经常发生率为37．3％③。确实，公共场所随地吐痰、乱扔垃圾、大声喧哗、践踏绿地、损害公物、污言秽语的不文明现象在当下普遍存在；即使在学校这么一个传递精神文明的场所，其不文明行为也比比皆是，如学生不懂得尊敬师长、尊重他人，与人交往缺乏最基本的礼仪知识。应当说，这些不文明现象，有悖于中华民族几千年来崇尚的礼文化精神。而确定无疑的是，在致使社会出现种种不良现象的诸多负面因素中，国民缺乏最基本的礼仪素养是一个重要原因。这一现象不得不令我们深思。

（二）“礼”在当下被赋予功利化色彩不容忽略，在一场汹涌的市场经济大潮中，我国几千年来的传统文化受到崇尚物质生活的价值观的猛烈冲击，社会上涌动着一股“物质至上”和“精神失落”的暗流。一直被中华民族视为美德的“拾金不昧”、“尊老爱幼”、“互相谦让”、“助人为乐”等优良传统已不多见，而传统“礼仪”的精神则被赋予了一种功利化色彩，渐渐失去自身道德和精神文明内涵。有学者认为：在当下，“礼”的名目越来越多，其功能作用越来越复杂，比如将“礼”作为某种意义的公关手段，即收“礼”办事，收重“礼”办大事；并将人之常情的“礼尚往来”的礼仪交往形式，变成了一种寻求功利的“潜规则”。这种“礼”的功利化趋向，已使“礼”的内涵渐渐变质。应该看到，这种状况不仅污染社会风气，涣散民族精神，也严重地腐蚀着中国的政治生态，须引起我们国家及政府的高度警觉和重视。

（三）“礼”在现代教育中的缺位我国至“”动乱以来，礼仪教育一度被中断，国家在改革开放的进程中，偏于重视和强调公民的道德教育和法制教育，却漠视了礼仪教育。从教育领域来看，一直以来所推行的道德教育仅仅趋于知识和认知层面，注重道德教育的理论化而非实践化。因而，在具体实施教育的过程中，关于道德文明的大道理灌输得多，而可操作性的礼仪规范内容讲得少，以致大多数学生不知如何将社会普遍提倡的道德要求转化为具体的个人行为规范，使得我国近些年来的学校道德教育效果不尽如人意。其实，道德和礼仪互为表里，道德是精神及思想意识，也即礼仪实践的内在要求，而礼仪是具体的实践，即道德意识的外在体现。例如，尊重他人是道德的需要，但它须借助于礼貌的表达方式，才能体现其道德的情感和要求。传统的礼教思想认为，只有把外表的礼仪修养与内在品格修炼紧密结合，融入人的一生，才能造就身心俱佳、品行皆优、表里如一的高尚人格。因此，礼仪与道德、法律乃是人生的三尊守护神，皆应为人们所遵守的规范。因而，可考虑将传统礼仪纳入学校的德育教育中，以礼仪规范学习的可操作性，切实提高在校学生的综合人文素质，促进受教育者的道德情操培养和人格的完善。以此推论，“礼”的教育功能是不可缺位的，并且它还具有特殊作用，即可弥补道德教育之不足，弥补法律之缺憾，其功能为其它教育所不可取代。

在古代“五礼”中，婚姻礼仪归在“嘉礼”之列。婚姻礼仪仪式的举办标志着社会认可的一对男女将行使婚媾的权利，组成一个新的家庭。婚姻礼仪从最开始形态发展到现在，跟各个时期的文化特点和伦理观念都紧密相关。

一、上古时期：

婚姻礼仪的起源在传说时代，伏羲氏创造了最早的中国婚姻礼仪。在伏羲氏时代，人们重视渔猎，结婚时，男方向女方送两张鹿皮作为“俪皮为礼”，完成仪式。进入血缘氏族社会后，逐渐有了一定程度上的婚姻关系，甚至产生不牢固的个体婚姻。随后，两性婚姻禁忌也开始被提出来。从群婚到族外婚，婚姻禁忌体现了婚姻礼仪的进步。在“俪皮之礼”之后，婚姻礼仪的形式也不断发展，伦理性特点更加明显。到了周朝，“六礼”出现。自此，中国传统的婚姻仪式形成，流传后世，深刻地影响着中国的婚姻文化。

二、周制婚礼：

礼之本，敦人伦完整的婚姻嫁娶之礼分为婚前礼、正婚礼、婚后礼三部分。在中国传统婚礼习俗中，由纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎组成的婚前礼——“六礼”，是历代婚姻礼仪的主导，甚至影响到当代。“六礼”形成于周代，完备于汉代。纳采是整个婚姻仪式的开始，通俗而言，就是男方请媒人到女方家提亲。问名是第二步。纳采相看之后，如果双方有意，媒人再次带着礼物到女方家，询问女子的姓名、排行、出生年月日，有时候三代的情况和官职都要包括在内。问名之后，男方会请人占卜男女双方生辰八字，判断婚姻吉凶。如果得到吉兆，男方媒人要带上礼物到女方家报告结果，称为纳吉。接下来是纳征，即下聘礼。

经过了纳征，婚姻正式进入准备阶段。第五步是请期，男方定好结婚日子，到女方家征得同意。由于结婚日子素来为人们所看重，男方会请人占卜，求得吉祥的迎娶日子，派人告知女方并求得统一。前面“五礼”的参与人员是十分有限的，只在男女双方家长和媒人之间进行，而在“亲迎”的环节，缔结婚约的双方和家族中的其他成员都会到场，一起参与盛大隆重的仪式。亲迎正式向社会宣布男女双方的婚姻关系成立。亲迎礼结束后，就是正婚礼，包括沃盥、酒筵、合卺、闹房。新妇到男方家后，先净手，保持洁身，即沃盥。接下来入酒筵，也就是如今所说的喝喜酒。新人在婚筵上相对而坐，按照一定礼规食用饭菜酒食。合卺可以说是其中最有象征意义的仪式。

1价值观念不同产生的中西方文化礼仪差异

现代西方价值观念的产生肇始于英国维多利亚时期，当时西方价值系统以社会价值为基础，力图通过个人的努力来建立更为有效的社会秩序，进而体现出价值，由于西方价值观念将人性看作是人的天然属性，因此“，人，生而平等”，在西方文化中开始有意识地强调人的“尊严”，他们认识到理性的光辉，力求以对个人利益的尊重来完善社会，使每个人的生活都充满乐观与信念。因此，西方并不排斥对个人利益和价值的尊重，例如：在17世纪荷兰追求平等交换甚至成为国家和国民的认知，这样的共识奠定了西方文化礼仪的基础，形成了西方文化礼仪注重个人利益和个人价值的特点。而中国传统价值观念将利益特别是金钱和地位放在了次要位置，文化中有意识地将文化价值放在首位，而对利益却置于有悖于“君子”修性的位置，这造成中国传统价值观念以仁爱为中心，在提倡国君———臣子、父母———孩子、丈夫———妻子、兄长———弟弟、朋友———朋友做到“忠”、“恕”、“孝”、“悌”的基础上，建立起仁爱为中心的社会和家庭架构，进而形成国家。在中国传统价值观念的影响下，中国文化礼仪中出现讲求“尊卑清晰”、“长幼有序”的特点，这一点与西方，特别是英美国家的文化礼仪有着巨大的差别。

2集体主义认同差距产生的中西方文化礼仪差异

对比中西方发展的历史，集体主义和个人主义是鉴别中西方文化的重要特征，同时也是产生中西方文化礼仪的重要基础。西方人认为：每个人有着自己的独特身份和个性，而千万个个性和身份独特的人才能构成丰富多彩的世界，在西方看来，只有尊重每个人的利益，发挥每个个体的优势，才能够有社会的发展，特别经常用“天助自助者”来阐述个人主义，这成为西方专有的文化符号，也成为西方文化礼仪的重要出发点。特别是在基督教的传统中，对个人更是突出和强调，在不断传承和发展中尊重个人隐私成为西方文化礼仪中一个公允的价值观念和基础，而这一点也经过不断地发展成为世界上礼仪的共识。应该看到西方文化的个人主义不等同于自私和利己，而是在尊重个人的利益与价值的同时，实现集体和社会的发展。在集体主义和个人主义认同上的不同出现了西方人特有的对家庭、友谊的不同理解，出现了对个人尊重的西方文化礼仪。在中国的文化和传承中集体主义一直是广为推崇和赞扬的美好事物，无论是孔子的仁爱思想还是墨子的兼爱思想都对集体主义有着共同的肯定与鼓励，在中国传统意识中，有集体作为基础才能够有个人的利益，“大河没水小河干”就是这一思想的体现。中国传统思想里更加强调集体的奋斗，个人的成功属于集体共同努力的结果，同时鼓励那些为了集体而做出个人利益牺牲的人。在这样的认知条件下中国文化礼仪更加重视集体主义，往往会出现对集体主义的膜拜，中国文化礼仪在表现形式上就变得更加含蓄和谦虚，带有强烈的“东方智慧”的风味。

3家庭观念不同产生的中西方文化礼仪差异

西方家庭结构较为简单，基本为“父母———孩子”的二元结构，多数老人在经济独立或者有自理能力时采用分开居住的方式，老人更愿意从精神和荣誉上给年轻人以指引，而很少从金钱、体力上给年轻人以帮助。而青年人认为自己代表着希望，如果跟老年人长期住在一起将会在荣誉、自尊、能力方面受到损害，因此也不会轻易组成老少几代、亲戚朋友的大家庭，这是西方社会的文化特色，同时也产生了西方文化礼仪的特点，对于西方家庭，成员被视为平等的主体，每个人有平等的发言权，因此，可以看见西方的孩子直呼祖父母的名字，而这一点在中国无疑是大逆不道的行为。中国人的家庭观念是“四世同堂”的大家庭才是家庭幸福和家族兴旺的标志，在情况允许的情况下，中国家庭的结构属于“老人———子女———孩子”三元结构，家庭成员在一起居住和生活，在家庭中年轻人对老人的尊敬和服从是天经地义的事情，家庭尊重老人的经历、付出和指挥，老人在家里有特殊的荣誉和特权，特别是在经济活动中，中国家庭有彼此支持和相互依赖的特点，这使得中国家庭更加重视自身的修为，避免因自身的不足和缺失，给整个家庭的其他成员带来损贬，这就使中国家庭成为成员共同认可的单位，因此，中国家庭具有更为强大的生命力和荣誉感。反映在中国文化礼仪上，中国更加注重“尊老爱幼”，遵循在礼仪上突出秩序，在秩序上强化尊重。

1体育礼仪的涵义及人文意义

礼仪是人类文明发展、积淀的结果。它是人类社会生活中，在语言和行为方面的一种约定俗成的、要求社会成员必须共同遵守的准则和规范。在汉语里，“礼”和“仪”最初是两个词，各有各的含义。“礼”主要有四层意思：一是政治制度；二本谓敬神，引申为表示敬意的通称；三是表尊敬或隆重而举行的仪式；四是指礼物、礼品。“仪”的含义包括：法度、准则；典范、表率；仪式、程序、容貌等’。体育礼仪主要是指人们在体育交往中所应该具有的相互表示敬重、亲善和友好的行为规范。在某种意义上说体育礼仪是仪表、服饰、语言、礼貌礼节以及典礼仪式在体育文化活动中的综合运用。它仅仅是礼仪文化在体育方面的具体体现。在很大程度上是与运动规则相同的。

1．1体育礼仪的内容

体育礼仪的内容可以从体育礼仪的要素和不同组成的体育礼仪两个方面来说明。体育礼仪的要素与礼仪的内容是大致相同的，包括仪表、服饰、语言、礼貌礼节、典礼仪式等。在体育礼仪中，服饰规范往往因为运动项目的不同或运动规模的大小而有所差异。学校体育礼仪主要包括：课余体育礼仪，体育课堂礼仪，比赛礼仪，体育观赏丰L仪，体育服饰礼仪，体育语言礼仪，体育教师礼仪等等。

1．2体育礼仪的特征

1．2．1体育礼仪是礼仪规范在体育领域的集中体现，体育礼仪具有时展性