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[论文关键词]大众文化;法兰克福学派;文化工业;伯明翰学派
[论文摘要]西方大众文化研究在不同历史时期,对大众文化研究的视角截然不同。20世纪30一50年代,法兰克福学派的“批判理论”占据主导地位。进入到20世纪70年代后,主张“文化主义”的伯明翰学派在对大众文化的研究上,经历了从“批判”到“理解”的视角转换过程。
西方大众文化是2O世纪初期在美国伴随着大众媒介的日渐发达而最早兴起的一种文化形式,在全球化浪潮中,逐渐蔓延至欧洲大陆乃至包括中国在内的许多发展中国家。西方大众文化始终是学者关注的重要领域,但目前对其概念尚没有达成共识。一般来说,大众文化是指在现代商品社会中以大众传播媒介为载体的、以现代都市大众为对象的文化形态,是一种带有浓厚商业色彩的、注重满足人们感性娱乐的文化。和其他文化相比较,大众文化具有娱乐性、商业性、世俗性、技术性等特征,并且已经影响到现代都市人们生活的各个领域。
西方大众文化研究一直处于世界领先地位,但随着资本主义社会的发展与技术的进步,该研究领域也发生了诸多变化,产生了不同流派。一是兴起于20世纪30—40年代的法兰克福学派。代表人物有:霍克海默、阿多诺、马尔库塞等。该学派对大众文化的研究形成了西方大众文化理论史上的所谓法兰克福模式,提出了分析大众文化概念比较完整的理论框架。二是伯明翰学派,以威廉姆斯、霍尔等人为代表,对以往有关意识形态的经典论述进行了批判和分析,借此对大众媒体与国家、个人的关系,消费与意识形态的关系等问题作了新的探讨和阐释,提出了新的理论。本文将着力分析两大学派对大众文化的理论观点,梳理西方大众文化的批判转向。
一、法兰克福学派:“文化工业”
法兰克福学派所说的大众文化主要是指20世纪30一60年代在美国出现的一种新型文化现象。为了躲避纳粹的迫害及其对国内学术界的禁锢,1935年作为法兰克福学派研究机构的“社会研究所”迁往美国加州。在当时许多欧洲学者的眼中,美国是文化自由生存的最好空间。然而随着对美国大众文化的深入,他们渐渐发现,欧洲法西斯的高压统治,在美国以另外一种和缓的强求一致的方式进行着,这种高压在文化领域表现得最为明显。基于此,到了40年代中后期,法兰克福学派的研究重心转向对美国大众文化的研究。
一、大众文化的内涵
大众文化和当代工业联系较为密切,是以电子传媒为介质,在现代数字化都市兴起的现代化文化形态,同时又是处于准消费时代或者是消费时代,由消费者本身具有的消费意识形态来引导、筹划群众的。是市场经济以及现代数字化工业繁荣发展的产物。纵观人类历史,大众文化可以说是规模最大、变化最大的文化事件,是现代群众积极参与的公共领域和社会空间。大众文化的繁荣发展,促进了中国世俗文化的形成,具有一定的变革作用。不仅如此,大众文化还改变了我国当时文化的艺术性格局与意识形态,在构建公共文化领域及社会空间上,具有重要性作用。
二、大众文化的特点
(一)世俗性如上所述,大众文化是市场经济以及现代数字化工业繁荣发展的产物,所以又被称之为世俗文化。按照大众文化的产生动机来说,首先需要深入考虑群众的接收能力、文化需求及文化层次等因素,而并不只是单纯考虑群众的个人条件及生存体验,同时还要尽量符合群众的精神需求、消费需求及实际需要,尽量反映出大众文化的世俗倾向。另外,因为大众文化具有一定的世俗化特征,因此能在激烈的市场竞争与文化矛盾中始终占有一席之地。大众文化的影响范围极广,受文化能力、文化水平、空间及时间等因素的制约。
(二)娱乐性自大众文化出现在人们视野的那一刻开始,就和消遣、休闲及娱乐紧密相连。从另一个角度来看,也开启了娱乐文化行业的另一个春天。在它最初出现阶段,是把教育和娱乐结合在一起的。而在其漫长的发展过程当中,大众文化开启了繁荣发展的旅程。在此阶段,它的主要精力放在用来开辟各种搞笑版本的模仿秀、电视剧及电影等游戏娱乐,从而忽略了本身具有的教化功能,尽可能满足群众的精神需求、消费需求及实际需要。
(三)时尚性生活合理性、合法性、规范性的构建改变了传统单一、枯燥的生活方式。时尚已经成为群众不可缺少的生活元素,年轻人引领各类时尚潮流,以其个性化的、独特的方式,表达了他们对自由的向往、对爱的追求以及对生活的深刻理解。大众文化能够快速被人们接受的主要原因是因为它形式的多样化、内容的新颖性。当群众长时间处在一种单一、枯燥的文化环境之下时出现新的生活内容或方式,那必定会引起人们的好奇心,很快融入群众的生活当中。大众文化凭借形式多样的活动以及各种传播媒介迅速的介入到群众日常生活中的各个角落,其新潮性极具时代性及独特的文化特征。
[论文关键词]大众文化;心理控制;法兰克福学派
[论文提要]法兰克福学派认为,在发达资本主义社会中,大众文化已经沦为社会统治的帮凶,成为心理控制的工具。大众文化的心理控制手段主要有:鼓励大众把外在的社会规范内化为个体自我人格的典范——超我,使大众自觉地遵从社会规则和秩序;通过对大众虚假需求的受控制的满足以弱化其爱欲力量·从而达到削弱其反抗力量的目的;借助于陈规扣模式的不断重复来加强控制的力量,固化其控制的效果。大众文化通过这些手段达到的控制结果就是:造成了在0理上处于幼儿状态的个体,并进而导致了易于社会统治的“大众拜”的形成。
斯特里纳蒂在《通俗文化理论导论》一书中曾指出:“在任何情况下不理解法兰克福学派的工作就难以理解对于大众文化的分析。}m而要全面深人地理解法兰克福学派的大众文化理论,就必须对该学派大众文化批判的心理学维度有所理解,因为心理分析方法是该学派批判大众文化的重要理论工具。借助于心理分析的方法,法兰克福学派的理论家把对大众文化的意识形态批判进一步引向深人。该学派的主要理论家基本一致认为,大众文化对人们的控制并非仅限于表面的谎言欺骗和道德灌拾,而是深人到心理的层面,甚至无意识的深层,因而其控制不但是全面彻底的,而且也是非常隐蔽的。综合霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞等理论家的论述,笔者认为,在法兰克福学派看来,大众文化的心理控制手段主要有:鼓励大众把外在的社会规范内化为个体自我人格的典范—超我,使大众自觉地遵从社会规则和秩序;通过对大众虚假需求的受控制的满足以弱化其爱欲力量,从而达到削弱其反抗力量的目的。借助于陈规和模式的不断重复来加强其控制的力t,固化其控制的效果。大众文化通过这些手段达到的控制结果就是:造成了在心理上处于幼儿状态的个体,并进而导致了易于社会统治的“大众群”的形成。
一、大众文化鼓助大众把杜会规则内化为自我的典范—超我
法兰克福学派认为,在发达资本主义社会中,大众文化已经取代了传统家庭中父亲的位置,成为大众精神上的“父亲”。在传统社会中,家庭作为个体与社会的中介,是个体社会化的重要场所,它在个体的自我人格形成过程中有重要作用。家庭中父亲的权威不但使孩子学会了遵从外在社会的规则,同时也培养了孩子的反思、叛逆冒险、独立自持等精神。正如霍克海歌所言,“家庭仿佛是第二个子宫,在它的温暖的抚育下,个体集聚起他在家庭之外独立生活所必需的力量。”。然而,当资本主义发展到垄断阶段,随着国家对经济的垄断和控制的加强,个体和家庭的经济独立地位开始衰弱,作为一家之长的父亲的权威地位也逐渐丧失.另外,由于现代资本主义社会是高度组织化、一体化的社会,社会媒介和媒体非常发达,个体并非生活在封闭的家庭中,孩子也不再以父亲作为学习和事仿的主要对象。这就使得父亲的权威地位更加衰落。法兰克福学派认为,父亲权威的丧失将使个体在成长过程中,缺乏有权威的父亲形象作为模仿的楷模,其父性素质—“严于律己,独立自主,有掌握自己生活的能力等等”m—将难以形成.父性素质的缺失将导致个体在面对社会外在的权威时缺乏对抗的力量,而倾向于服从和认同。大众文化无疑就是许多个体服从和认同的社会权威之一。
在法兰克福学派看来,作为“父亲”的大众文化不培养大众的父性素质,而是一味地培养他们的顺从意识,鼓励他们把既定的社会规则内化为自我的典范.娱乐明星的成功范例在向大众传达这样的信息:在现实的社会条件下只要好好努力,就有可能获得成功。千篇一律的电视剧节目在明示或暗示大众:只有放弃对社会的反抗,认同社会现状,个人才能获得幸福,否则只能落得悲协的下场。电影也不断地告诉大众:屏幕上看到的东西都是真实的,事物已经存在的样子就是它应当所是的样子。因而,崇拜明星就是认同社会秩序,大众消费娱乐产品的过程也就是外在的社会规则逐渐内化为自我人格典范的过程。有些大众文化产品表面上看虽有满足大众愿望的性质.但其实质还是鼓励大众遵从社会规则,维护社会现状.阿多尔诺认为.文化工业向大众提供的这种愿望满足达到的效果类似于悲剧的“卡塔西斯作用”:悲剧通过唤起观众某些过分强烈的情绪然后把这些不应有的情绪净化掉;大众文化则在虚幻地满足人们的生活梦想的同时又使人们自觉地放弃这些现实不允许的梦想”。
[提要]法兰克福学派认为,在发达资本主义社会中,大众文化已经沦为社会统治的帮凶,成为心理控制的工具。大众文化的心理控制手段主要有:鼓励大众把外在的社会规范内化为个体自我人格的典范——超我,使大众自觉地遵从社会规则和秩序;通过对大众虚假需求的受控制的满足以弱化其爱欲力量·从而达到削弱其反抗力量的目的;借助于陈规扣模式的不断重复来加强控制的力量,固化其控制的效果。大众文化通过这些手段达到的控制结果就是:造成了在0理上处于幼儿状态的个体,并进而导致了易于社会统治的“大众拜”的形成。
[关键词]大众文化心理控制法兰克福学派
斯特里纳蒂在《通俗文化理论导论》一书中曾指出:“在任何情况下不理解法兰克福学派的工作就难以理解对于大众文化的分析。}m而要全面深人地理解法兰克福学派的大众文化理论,就必须对该学派大众文化批判的心理学维度有所理解,因为心理分析方法是该学派批判大众文化的重要理论工具。借助于心理分析的方法,法兰克福学派的理论家把对大众文化的意识形态批判进一步引向深人。该学派的主要理论家基本一致认为,大众文化对人们的控制并非仅限于表面的谎言欺骗和道德灌拾,而是深人到心理的层面,甚至无意识的深层,因而其控制不但是全面彻底的,而且也是非常隐蔽的。综合霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞等理论家的论述,笔者认为,在法兰克福学派看来,大众文化的心理控制手段主要有:鼓励大众把外在的社会规范内化为个体自我人格的典范—超我,使大众自觉地遵从社会规则和秩序;通过对大众虚假需求的受控制的满足以弱化其爱欲力量,从而达到削弱其反抗力量的目的。借助于陈规和模式的不断重复来加强其控制的力t,固化其控制的效果。大众文化通过这些手段达到的控制结果就是:造成了在心理上处于幼儿状态的个体,并进而导致了易于社会统治的“大众群”的形成。
一、大众文化鼓助大众把杜会规则内化为自我的典范—超我
法兰克福学派认为,在发达资本主义社会中,大众文化已经取代了传统家庭中父亲的位置,成为大众精神上的“父亲”。在传统社会中,家庭作为个体与社会的中介,是个体社会化的重要场所,它在个体的自我人格形成过程中有重要作用。家庭中父亲的权威不但使孩子学会了遵从外在社会的规则,同时也培养了孩子的反思、叛逆冒险、独立自持等精神。正如霍克海歌所言,“家庭仿佛是第二个子宫,在它的温暖的抚育下,个体集聚起他在家庭之外独立生活所必需的力量。”。然而,当资本主义发展到垄断阶段,随着国家对经济的垄断和控制的加强,个体和家庭的经济独立地位开始衰弱,作为一家之长的父亲的权威地位也逐渐丧失.另外,由于现代资本主义社会是高度组织化、一体化的社会,社会媒介和媒体非常发达,个体并非生活在封闭的家庭中,孩子也不再以父亲作为学习和事仿的主要对象。这就使得父亲的权威地位更加衰落。法兰克福学派认为,父亲权威的丧失将使个体在成长过程中,缺乏有权威的父亲形象作为模仿的楷模,其父性素质—“严于律己,独立自主,有掌握自己生活的能力等等”m—将难以形成.父性素质的缺失将导致个体在面对社会外在的权威时缺乏对抗的力量,而倾向于服从和认同。大众文化无疑就是许多个体服从和认同的社会权威之一。
在法兰克福学派看来,作为“父亲”的大众文化不培养大众的父性素质,而是一味地培养他们的顺从意识,鼓励他们把既定的社会规则内化为自我的典范.娱乐明星的成功范例在向大众传达这样的信息:在现实的社会条件下只要好好努力,就有可能获得成功。千篇一律的电视剧节目在明示或暗示大众:只有放弃对社会的反抗,认同社会现状,个人才能获得幸福,否则只能落得悲协的下场。电影也不断地告诉大众:屏幕上看到的东西都是真实的,事物已经存在的样子就是它应当所是的样子。因而,崇拜明星就是认同社会秩序,大众消费娱乐产品的过程也就是外在的社会规则逐渐内化为自我人格典范的过程。有些大众文化产品表面上看虽有满足大众愿望的性质.但其实质还是鼓励大众遵从社会规则,维护社会现状.阿多尔诺认为.文化工业向大众提供的这种愿望满足达到的效果类似于悲剧的“卡塔西斯作用”:悲剧通过唤起观众某些过分强烈的情绪然后把这些不应有的情绪净化掉;大众文化则在虚幻地满足人们的生活梦想的同时又使人们自觉地放弃这些现实不允许的梦想”。。
[论文关键词]大众文化文化解读二律悖反阐释观照
[论文摘要]在许多人看来,“大众文化”是与大众性、娱乐性、商品性、消费性等联系在一起的。但如果我们以哲学反思的视界和文化视野的身份观照大众文化,便会给予大众文化产品以全新的阐释。为世人所熟悉的美国影片《泰坦尼克号》,除了具备熟知的“大众”功能外,还是一部追求与幻灭的交响,体现了永恒与短暂的二律悖反,对生命本体意义作出了整体观照。
一
提起“大众文化”,人们很自然就会想到它的大众性、娱乐性、商品性、消费性等特征:对于大众文化对意义的消解、价值的削平、深度的瓦解、本质的颠覆等,人们虽不乏深刻的批判(如“法兰克福学派”),却也能够站在“反精英”的立场上给予足够的理解。的确,对于大众文化的许多作品,我们无法甚至也没有必要按照传统的精英文化阐释模式加以学院化的解读。人们欣赏和接受大众文化作品,期望和实际得到的也许更多的还是工作时间以外的身体放松、精神愉悦和思想休闲。
美国电影大片《泰坦尼克号》为许多人所熟稔。将其归为典型的大众文化产品,也是电影界、文化界的共识。人们之所以将其划归“大众文化”,可能基于如下原因:一是影片以跌宕起伏的爱情故事为主线,符合大多数观众的审美趣味和“期待视野”,容易引起轰动效应:二是电影从构想、制作到发行、宣传、播映的全过程完全按照市场化规则运作,从演员选取到镜头安排,从画面创意到技术投入,都显示出了导演的良苦用心:三是人们在观看影片时,大都带着一颗平常心,以一种消遣、放松的心态对待,大可不必费尽心思、绞尽脑汁地考虑它有什么审美功能和政治功能:四是影片在全球范围内大获成功后,又相继带来了歌曲热(一曲《我心永恒》唱遍全球)、演员热(主要演员一炮走红)等“效应链”。
但是否就意味着,所有这些便代表了《泰坦尼克号》的全部?对于《泰坦尼克号》,我们是否有且只能有这唯一的解读方式?当然答案是否定的。笔者认为,对于一部大众文化作品,我们不仅可以从传统的娱乐功能、消费功能、休闲功能等角度加以习惯性地解读,还可以从意识形态角度或以精英化立场进行阐释。比如,对于穿牛仔裤这一大众行为,在美国著名大众文化学者约翰·费斯克看来,却成了一种文化表征:“牛仔裤被视为非正式的、无阶级的、不分男女的、且对城市与乡村都适用的:穿牛仔裤是一种自由的记号,即从社会范畴所强加的行为限制与身份认同的约束中解放出来。”[1]法国学者德塞图则从另外一个角度研究和阐释大众文化,提出了著名的“抵制”理论,认为大众文化是以“游击战”的方式在抵制和颠覆主流意识形态。他指出:“大众文化不但具有创造性.而且这创造性具有颠覆意味,代表弱者对强者的胜利。”[2]而事实上,当前一些大众文化产品如通俗电视剧亦非纯一色的庸俗、纯粹为了娱乐、专门投观众所好,而具备一定的文化内涵和艺术价值。如琼瑶、金庸的许多影视作品虽属于典型的大众文化产品,十分强调作品的娱乐、休闲功能,注重收视率和经济效益,但如果我们能够从情节的复杂曲折引人、人物性格的矛盾多元丰富、人情世态的展示体验思考、人的价值尊严的重视揭示等方面加以解读,便会觉得这类大众文化作品并非如常人想像的那样俗不可耐。在这种意义上,“大众文化”便不仅仅狭义的“大众的”(与文化层次较高的精英阶层相对,相当于英文中的mass)文化,还属于广义的“大众性”(相当于英文中的popular)。也就是说,我们完全可以以外在于一般意义上的“大众”的身份,以“大众文化研究者”的身份进入大众文化视界,更冷静、更深入地给予大众文化产品以全新的文化解读。这也正是许多人特别是一些文化研究者,虽然并不看重一些通俗电视剧(如美国的《豪门恩怨》、中国的《还珠格格》等)的质量和品位但仍很有耐心地观看的一个很重要的原因。电影《泰坦尼克号》便有这方面的哲学文化命意。