各民族传统节日

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各民族传统节日范文第1篇

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

二、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”

各民族传统节日范文第2篇

三月三是中国多个民族的传统节日。

2014年"壮族三月三"申遗成功， 三月三将广西壮族及各民族文化推上了国际舞台，每年三月三广西全区人民享有五天假期。三月三不仅是壮族的传统歌节，也是广西汉族、瑶族、侗族、苗族等民族传统节日。 歌节不仅是弘扬民族文化的盛会，亦是民族经济交流的盛会。据记载，歌节已有上千年历史。壮族山歌的发展尤为突出，歌会十分盛行。到了清代，形成了数百人以致数千人聚唱的大规模"歌圩。

（来源：文章屋网 ）

各民族传统节日范文第3篇

【关键词】新疆高校 民俗文化课 有利条件 教学方法

【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）09-0001-03

民俗学作为一种新兴的学科发端于19世纪初期的德国，并被称为“人民学”（Volkskunde），在英国及欧洲其他国家被称为“大众古俗”（popular antiquities）或“大众文学”（popular literature）。1846年，英国考古学家汤姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗学（folklore）一词，从此之后，这一学科风靡欧洲。到了20世纪初，随着西方先进的人文科学和社会学说的输入，科学意义上的民俗学也传入我国。从广义上讲，民俗学是一门关于传统文化的学问，是关于发生在人们周围的各种生活现象的学问。而民俗是依附民众的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化，是民众所创造并在民间社会日常生活中传承的文化事物和现象的总称。它凝聚着无数劳动人民的智慧，是逐步形成的并进而影响整个民族的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。本文从新疆各高校开设民族民俗文化课程的有利条件出发，探讨了在新疆民族民俗文化课程教学上可以采用的一些方法。

一 开设新疆民族民俗文化课程的有利条件

新疆维吾尔自治区是我国面积最大的省区，其面积构成我国领土的1/6。据新疆维吾尔自治区官方资料显示，2012年年底新疆的总人口为2232.78万，其中少数民族人口1385.49万，占新疆总人口的62.05%。新疆是自古以来多民族居住，多种语言、多种文化、多种宗教并存的地区，在长期的历史发展过程中，各民族相互依存、共同发展，创造了丰富多彩、特色鲜明的民俗文化，为丰富和发展中华民俗文化作出了贡献。多源生成、多元并存与多元发展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社会环境完全能被高校文化环境所反射。新疆高校是多民族学生共同学习的场所，根据其民族构成特点，在学校构建多元文化环境，是促进民族文化传承的有效形式。此外，无论是国家教育政策还是国际环境，无论是新疆丰富的民族民俗文化资源，还是师资力量都有利于民族民俗文化课程的开设。

1.政策导向

联合国教科文组织认为，21世纪教育的使命是“要在充分尊重多元化的情况下，促使每个人将其思想和精神境界提高到普遍行为模式和某种程度上超越自我的高度――这关系到人类生存问题”。高等教育机构不仅是传授知识的场所，更重要的是要帮助解决社会面临的某些问题。国家教育部早在2001年就制定基础教育课程改革纲要，提出要“改变课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性”。在新疆高校开设民族民俗文化课程完全符合基础教育课程改革纲要的要求。另外，新疆维吾尔自治区党委提出“让新疆了解世界，让世界了解新疆”的口号，让世界了解新疆，也要通过有关新疆民族民俗文化的研究和教学来宣传新疆。

2.丰富的民俗文化资源

新疆不仅有其自身独特的地理位置，有瑰丽的山川、神奇的地貌、丰富的物产、辽阔的草原，而且有众多的民族、多样的文化、极其丰富的民俗文化资源。目前，新疆有维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族等13个世居民族，这些民族都有自己独特的民族民俗文化。新疆各民族的优秀传统文化为开设民族民俗文化课程提供了非常丰富的资源，如维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族、塔吉克族等少数民族的有关农耕、游牧、宗教的节日文化、民族风味的饮食文化、体育文化、五彩斑斓的服饰文化、舞蹈文化、民间手工艺、民间宗教的麻扎文化等，它们是新疆民俗文化的集中表现，且在社会生活中广泛运用。仅仅以新疆各民族的居住民俗为例，我们可以介绍维吾尔族农民的庭院民宅、哈萨克族牧民的毡房等。虽然都是游牧民族的毡房，但是哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族的毡房装饰各有区别。要说新疆本身就是个开放的、没有城墙的民俗博物馆一点也不过分。从“节日”上看，古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等都是反映新疆少数民族社会文化、精神文化的传统节日，它们凝结着各民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，更是建设社会主义先进文化的宝贵资源。民间音乐如维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等同样能成为新疆民族民俗文化课程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鲜明地方特色的新疆大学民族民俗博物馆，也可发挥教学实验实践场所的功能。

3.丰硕的研究成果

新疆的民间文学教学的历史可以追溯到20世纪50年代后期，但直到改革开放才获得健康发展的机会。1978年开

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* 基金项目：新疆普通高校人文社科重点研究基地建设项目“新疆民族文化冲突与适应”（编号：XJEDU010213C01）

始，由王堡、阿布都克里木・热合曼等老一辈教授为新疆大学中文系学生开设民间文学课程，为之后的民俗学学科发展铺平了道路。阿布都克里木・热合曼教授在1981年用维吾尔文出版教材《民间文学概论》，1986年用维吾尔文出版教材《民俗学概论》。在他们的带领下，民俗学专业初步形成了一支稳定的教学队伍，并编写了具有自身特点的教材，课程建设趋向成熟。民俗学专业从专业设立初期就开始重视实践教学，有计划地组织采风活动，以此来加深学生对本专业的认识。自1979年开始便与民间文学课程同步安排民间文学田野调查。从20世纪90年代中期开始，安排学生利用实习的机会到全疆各地收集少数民族民俗物品，通过学院师生多年的努力，2000年6月建立了新疆大学民族民俗博物馆，目前存放着维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族等新疆13个世居民族的5000多件具有珍贵价值的民俗和历史文物。2005年，新疆大学民族民俗博物馆的介绍图书以三种语言出版发行。近年来申请到的国家社会科学基金重大课题“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“维吾尔族本土知识的保护与传承”（2013），国家社会科学基金项目“维吾尔族非物质文化传承研究――以民间麦西来甫为例”（2005）、“维吾尔族民俗文化中的传统审美观念研究”（2008）、“喀什非物质文化遗产保护与研究”（2005）等诸多课题研究为民俗学教学提供丰富的教学实例。

4.足够的师资力量

新疆大学是西北地区最早培养民俗学专业研究生的大学之一。新疆大学中文系在新疆少数民族语言文学硕士点下设少数民族民间文学方向，并从1987年开始招收研究生。1995年“中国少数民族语言文学”博士点获得批准，阿布都克里木・热合曼教授被聘为首位博导并开始培养民俗学及民间文学方向的博士研究生。20世纪90年代后期，随着一批年轻的博士、硕士学成归来，新疆民俗文化课程的发展迎来了新的契机。2003年民俗学硕士点获得批准，并根据新疆民族民俗研究的宗旨与任务设立“民俗文化学”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民间文学研究”等三个研究方向。目前，毕业于该专业的80余名博士和硕士研究生在各大中院校成为新疆民俗学教学科研的主力军。

二 新疆民族民俗文化课程的教学方法

新疆民族民俗文化课程在教育内容上更贴近新疆地区高校实际，贴近生活，贴近学生，有利于新疆高校进一步提升学生的综合素质。通过生动有趣地介绍各民族民俗文化，可以增强大学生对所在院校区域的文化认同感。掌握一定的民俗文化知识，有利于高校学生毕业后迅速融入当地社会，并为成为民族地区的建设者打下坚实的基础。至于民俗文化课程的教学方法，应尊重该课程的特殊性，它既不是理论课又不是实验课，它是一门实践性、应用性都很强的学科。加上选修民族民俗文化课的学生情况比较复杂，他们来自不同地区，分属不同民族，这就需要积极调整课程设计思路，构建科学合理的教学方法体系。在民俗文化教学过程中，可以参考以下教学方法。

1.传统教学方法与现代教学手段并用

教师讲述民俗文化课程时，不仅使用传统的“教师主讲”方式，而且要充分使用多媒体教学课件进行教学。民俗文化课的教学模式不能停留在老师“满堂灌”的状态，要利用多媒体设备观看相关的影视资料，展现生活场景，建立起生活与课堂的链接，生动形象地讲述复杂、深奥的民俗文化知识。通过观看有关新疆各民族民俗文化的影片，可以提高课堂的生动性和趣味性，尽量开阔学生视野，激发学生探索民俗的热情。选择影片时，要选比较短、教育性较浓、能展示诸多民俗文化类型的影片。另外，还要注意影片的拍摄效果、娱乐程度和与课程内容的相关性。观看影片之后，应组织学生讨论影片的拍摄方法、摄制者的主观意图、影片展示的各种民俗要素，还要把影片内容与其他资料进行比较。这样学生一方面将会认识各种民俗现象，另一方面他们还学会怎样鉴赏影视资料。

2.提倡“互动式”教学，引导学生积极参与教学过程

教师根据学生专业、民族成分不同，在上课期间尽可能地发挥学生的各种优势。当讲述到具体民俗文化时，可以适当提问学生，让学生回忆和介绍本民族的相关民俗，充分倾听学生的讲述，教师启发、引导学生发现和思考这些民俗文化的深层意蕴，并在该生讲述过程中让其他学生积极参与讨论。教师还可根据课程内容需要，采用演唱民歌、临摹民俗图案等形式，让学生在参与中认识和接受民俗文化。如在讲述民族服饰民俗时，教师邀请各民族学生给大家介绍其了解的相关服饰及其实际意义、价值；在讲述人生礼仪时，教师邀请一些学生介绍本地区、本民族的婚礼和葬礼等习俗。再如，在讲述饮食民俗时，教师邀请各民族学生介绍本民族的主要饮食文化、饮食品种、代表性食物制作方法等，其内容包括维吾尔族的香馕、抓饭、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊杂碎，哈萨克族的熏肉及马肠、阔兹、奶疙瘩、马，蒙古族的奶酒、烤饼、沙尔阔勒、宝扎，回族的粉汤等。在讲述民间音乐时，还可以让学生表演维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等。这样，学生不仅在娱乐中学习民俗文化知识，同时也能提高自身的学习能力、表达能力、交际能力、实践能力和创新能力。

3.开辟第二课堂，充分发挥传统节日的教育功能

开展民俗文化课外教学活动，参与民俗文化田野调查是民俗文化课程教学的重要组成部分。如组织学生到附近村寨、社区进行民俗考察，访问民间艺人、非物质文化遗产传承人，甚至引导学生参加相关民俗科研项目，指导学生申报大学生创新项目等。教师还可以安排民俗文化相关题目的作业，要求学生以分组的形式找出相关资料做成课件并在课堂与其他学生一起进行讨论。另外，在校园文化建设方面要充分利用各民族传统节日的民俗教育功能，创造多源文化的校园环境。校园文化对学生的影响往往是持续而又渐进的，能产生“春风化雨，润物无声”的效果。新疆各族同胞在长期的历史发展过程中，形成了各具特色的民族传统节日，它们是中华民族文化的优秀传统的重要组成部分。目前在新疆众多的传统节日中，春节、清明节、端午节、中秋节、古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等最具广泛性和代表性。虽然上述传统节日大部分是放假的，但是庆祝活动几乎限于本民族的现象较为普遍。各高校将传统节日文化与校园文化建设紧密结合的现象还不十分普遍，这与人们对民俗文化的价值未能充分重视有关。学校可充分利用校园广

播、电视台、校园网、橱窗板报等新闻媒体把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间开设专题、专栏，通过新闻报道、言论评论、专家访谈等多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍各民族的传统节日。利用学生餐饮部门，制作各种节日食物，提供给学生“品尝”传统节日的机会。通过节庆活动，不仅增进各民族学生的情感交流，丰富他们的精神世界，还可以让那些未选民族民俗文化课的各族学生在欢乐祥和的节日气氛中认识并享受民族民俗文化。

总之，由于西方国家“文化霸权主义”战略的影响和各高校普遍忽视民俗文化教学等原因，新疆各民族民俗文化正在面临逐渐消退、变化的境地，民俗文化在增强民族团结、维护国家统一、弘扬中华民族优秀传统等方面的积极作用越来越弱。由于对其他民族民俗文化的不了解，相互看不惯对方的生活习惯，新疆高校学生中的习俗冲突是日常性的，随处可见的，虽琐碎细小，却在持续地、经常性地侵蚀着民族之间的感情。在新疆改革发展稳定的关键时期，如何发挥新疆民族民俗文化的应有作用已成为当今社会发展突出的主题之一。为此，首先要改变目前民俗文化课程在新疆高校中地位不明确、时代性和地域性特征不明显、教学实践环节缺失的状态，合理利用新疆民族民俗文化资源，改进教学方法，采用现代化多媒体教学手段，帮助学生熟悉民族文化，懂得民族习俗。这不仅能促进学生进一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激发学生爱国爱疆的热情。新疆民俗文化中蕴藏着不少优秀的艺术、思想、道德精髓，它们是目前精神文明建设中可利用的文化资源，也是建立新疆精神的灵魂所在。

参考文献

[1]王娟编著.民俗学概论[M].北京：北京大学出版社，2002：15

[2]新疆维吾尔自治区统计局.新疆统计年鉴2013[M].北京：中国统计出版社，2013

[3]联合国教科文组织总部.教育――财富蕴藏其中：国际21世纪教育委员会报告[M].北京：教育科学出版社，1999

[4]教育部.关于印发《基础教育课程改革纲要（试行）》的通知.教基〔2001〕17号

[5]、中央文明办、教育部、民政部、文化部.关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见.文明办〔2005〕11号

[6]热依拉・达吾提.新疆民族民俗学的学科建设[J].温州大学学报（社会科学版），2011（6）

[7]王萍.论关于新疆民俗文化的语文课程资源建设[J].昌吉学院学报，2006（3）

各民族传统节日范文第4篇

关键词:少数民族传统体育; 传承; 教育策略

中图分类号:G80文献标识码:A文章编号:1004-4590(2010)01-0070-03

Abstract:Education is the basic path for the inheritance of minority ethnic traditional sports. To realize the value of minority ethnic traditional sports culture, the education strategy is proposed that we should discuss the inheritance of the ethnic traditional sports culture from school physical education system and folk education system.

Key words: traditional sports of minority ethnic;inheritance;education strategy

我国少数民族众多,民族体育文化绚烂多姿,就已发掘出的传统运动项目多达上千项。它们的存在体现着文化的多样性,丰富着人们的日常生活,具有很大的传承价值。其中,教育是传承和发展这些庞大而宝贵的非物质文化遗产的主要手段。本文正是基于学校教育和民间教育两种视角来讨论少数民族传统体育文化的传承问题。

1 教育与少数民族传统体育文化传承的关系

1.1 教育是实现少数民族传统体育文化传承的主要途径

从教育的本质来看,教育有能力实现民族体育文化的传承。民族文化传承的主体是人,任何民族的文化都是人的本质的对象化,也都为人能获得更好的发展服务,可以说人是文化的出发点和归宿所在,体育文化亦然。而“教育是传递社会生活经验并培养人的社会活动”。[1]也就是说,传递社会文化(社会生活经验)是教育的基本功能,这种功能是通过培养人的活动来实现的,所以教育可以通过培养具有少数民族体育文化传承意识和素质的人才来实现少数民族传统体育文化的传承,这是少数民族学校教育和民间教育的功能和使命。

1.2 少数民族传统体育文化的传承塑造着一代新人

民族传统体育文化能促进人的全面发展,具有塑造新人的教育价值,是培养新人不可缺少的教育内容。民族传统体育文化能增加着人的知识并且改善着人的观念,影响着人的智力因素和非智力因素的发展,进而促进人的全面发展。比如:学习围棋有益于人的整体观察,体育舞蹈对节奏智能、马术对动觉智能都有明显促进作用;在进行游戏和对抗性的体育运动时,调动和激发起获胜动机是参与游戏和体育运动的原动力;在活动中获得的成功体验是增强青少年情感的必要条件,挫折和失败又可以锻炼人锲而不舍的坚强意志。可见,有选择地把民族传统体育项目引入当地高校和中小学,既可以解决民族地区教育经费短缺、体育场地器材匮乏的问题,又可使民族传统体育活动的发展后继有人,推进民族传统体育活动的普及与提高。

综上所述,少数民族传统体育文化的传承与教育有着内在的必然联系。那么,我们如何利用教育原理为少数民族传统体育文化的传承和发展服务,这需要我们建立完善的学校体育教育系统并且充分发挥民间体育教育系统的作用,让两者紧密结合,共同实现少数民族传统体育文化的传承和发展。

2 学校体育系统培养民族传统体育的传承人才

2.1 中小学开发校本课程,引入民族传统体育类项目系列

课程体系是进行人才培养过程中的核心部分,它是实现人才培养目标的首要保障,是教学的内容,也是实施评价的依据。合理的课程体系设计是人才培养工程的施工蓝图,是能否实现人才培养目标的关键所在。所以,要实现培养民族传统体育人才的目标,就必须强调民族传统体育类项目系列在课程体系中的比重。民族地区的教育行政机构和中小学要积极开发地方课程和校本课程,在体育课中进行民族传统体育类项目的教学。

2.1.1 民族传统体育类项目纳入教学课程的原则

民族传统体育类项目数量众多,不可能全部进入学校课程体系,只有符合一定的条件,经过筛选才能确定它的课程资源开发价值。在选择课程内容时,我们要遵循一定的原则:

2.1.1.1 民族传统体育要经过课程“筛子理论”的筛选,才能成为课程资源

第一个筛子是教育哲学,要求被选中的运动项目必须有利于实现培养全面发展的人的教育理想和办学宗旨,反映社会的发展需要和进步方向。第二个筛子是学习理论,即被选择的运动项目在教学时要符合学生身心发展的特点,满足学生的兴趣爱好和发展需求。第三个筛子是教学理论,即被选择的运动项目要有利于教师实施教学,与教师的教育教学修养的现实水平相适应。[2] 经过这三个筛子筛选后留下的民族传统体育项目就可以成为课程资源,具备了在现实体育课中实施的前提条件。需要注意的是,经过“筛子理论”筛选后的民族传统体育项目是有很多的,因为我国大部分少数民族传统运动项目都有休闲娱乐、促进身心健康的功效,适合中小学学生的身心发展需要,并且简单易行适合教学。

2.1.1.2 不同地区的中小学在具体选择民族传统体育项目时要遵循因地制宜的原则

因为我国有众多的民族传统体育项目,每个学校就必须要根据本地区本民族的实际情况去选择。滑冰、滑雪等冰雪项目适宜在东北寒冷地区的学校选择,射箭类项目适合在蒙古大草原这些牧区学校选择,游泳等水上项目适合南方水乡的学校选择。而那些对地理环境没用限制的众多项目,如朝鲜族的跳板和秋千、黎族的跳竹竿、很多民族都流行的摔跤以及押加等都可以在全国范围内推广。当然,每个学校在选择时要以本民族的传统项目为主,把本族的项目传承发展好了再向全国推广。

2.1.1.3 中小学进行选择时要考虑传统项目自身的特点和本校的实际情况

有些项目在民族文化中占据非常重要的地位,但不适合在学校中开展,例如很多民族都流行的赛马活动,就不适合在学校开展,因为在学校里很难喂养马匹,一些体弱的学生也不适合骑马。像这样的项目就必须靠民间教育系统来完成其传承和发展,条件差的学校要多选择那些对场地器材要求低的项目。另外,学校在选择项目时还要考虑本校的师资情况,比如要选择本民族的武术进入课程,而现在的教师大都是师范院校毕业生,没有学过某个少数民族武术课程,这就需要向民间的艺人学习。

2.1.2 校本课程教材化操作

选择出适合本校的民族传统体育项目后,进行校本课程开发时,还要进行具体的教材化操作。在进行教材化操作时要注意以下问题:

2.1.2.1 充分挖掘出运动项目所蕴含的文化因素

各民族传统体育的产生,都存在一定的社会文化背景,进行教材化操作时要尊重民族风俗习惯及项目动作原形,保持民族运动项目的原本风貌,使其特征鲜明、准确。比如,布依族传统体育“双拐”类似于高跷,但又不同于高跷运动。“双拐”是用两根手臂大小、长度与使用者身高接近的木棍,并且在此木棍上离低端20-30厘米处固定两个脚踏板的一种运动工具。人们站在踏板上,手扶木棍进行单人、两人或多人的走、跑、跳、打斗等运动的体育活动就称为双拐运动。双拐运动是布依族人们根据自己所处山区路面不平整的实际情况,在高跷基础上改造而出的一项运动,它历史悠久,深受布依族人们的喜爱,是民族节日庆典的重要表演项目。当地的学校在开发这项运动作为校本课程时,就要保留它的原始文化特色和项目动作原形,与高跷运动相区别,才能真正实现传承的文化意义。

2.1.2.2 体现传统项目自身的休闲性和趣味性

民族传统体育项目是少数民族群众在闲暇时间进行的重要娱乐活动,带有很强的趣味性。我们在进行教材化时,不能只看重它对培养学生身体和运动能力的价值,也要保留它的休闲娱乐性,让学生在玩中带着浓厚的趣味去学习,这样才能使学生身心全面发展。比如,竹竿舞具有特有的节拍,在教材化时就要充分利用它在音乐方面的优势,调动学生参与的激情;简易的舞龙舞狮是民族节日中常见的表演项目,学生对它有浓厚的学习兴趣,教材化时就要保留它的神秘性和娱乐性,不要扼杀掉它的趣味性。

2.1.2.3 利用各种方法对运动项目进行改造

由于民族传统体育项目大部分都是民间的娱乐游戏活动,动作技能和运动场地器材都比较粗糙,进行教材化改造时要细化动作,规范场地、器材等教学手段。比如,陀螺素材在进行教材化时,可分解为旋放动作、抽陀动作、攻陀动作,其中每个动作都要明确到包括动作技术、动作要点、重点、难点、教学方法、易犯错误、纠正方法和注意事项七个组成部分的具体内容。这样,经过细化后的动作在教学时便于教师操作和学生学习。另外,还可以通过对场地器材等教学手段进行规范来达到改造目的。比如,“布依棒垒”在民间俗称“打耗尾”,是一人用一根长棒打一个短棒,另外一个人尽力接住短棒的活动,比较原始有趣。引入学校后,可以对场地和器材进行规范,并制定竞赛方法在教学中开展比赛。详细比赛方法和场地规定可以参考《布依棒垒开发研究》一文。[3]

2.2 高校要加强民族传统体育专业的发展,培养专门人才

我国教育部颁布的本科专业和研究生专业中都有民族传统体育专业,可见国家很重视民族传统体育的发展。我们要实现少数民族传统体育文化的传承和发展,就必须在高等体育教育系统中培养一定数量的中级、高级专门人才,来从事民族传统体育文化的科研和传播工作,这样我们的民族传统体育文化才能在理论的指导下得到良好发展。全国各大体育学院和民族地区的高校应该根据自己的实际情况,逐步开设民族传统体育专业,来为民族传统体育文化的传承发展培养高级专门人才。此外,民族传统体育专业的开设,还能带动基础教育领域里的少数民族传统体育项目的开展,吸引更多的学生来选择学习民族传统体育类项目,凭此来进入高校的门槛。同时,基础教育领域里的民族传统体育类课程开设得好,也会需要相应的师资,反过来又为高校培养的民族传统体育专业人才提供了就业机会。这样,在民族传统体育领域里就实现了高等教育与基础教育的对接,形成了一个完整的系统,互相促进,彼此更好地发展,最终就实现了少数民族传统体育文化在学校系统中的传承和发展,进而带动其在整个社会的传承和发展。可见,民族地区的高校应该加强民族传统体育专业的开设。

但是,由于种种原因,民族地区的高校开设民族传统体育专业的院系还很少。在今后的发展中,民族地区的高校应该把本地区重点的民族体育项目纳入到专业课程中来学习,积极开设民族传统体育专业,为民族文化传承做出自己应有的贡献。全国各大体育院校也要与自己的实际情况相结合,在研究生教育阶段开设民族传统体育专业,为民族传统体育文化的发展培养高级专门人才,为本科阶段的教学和相关的科研工作服务。

民族传统体育专业人才的培养方案中,人才培养目标和课程体系的确定是致关重要的,是整个人才培养过程的方向和核心。结合现代教育发展趋势和民族传统体育自身的特点,可以将民族传统体育专业的人才培养目标定为“培养具有某项民族传统体育项目的运动技能而又全面发展的创新型人才。”建立课程方案时,可根据自己的师资等实际情况,借鉴国内现已开设民族传统体育专业的体育院系的经验。同时,还要注意体现民族特色,重视通识课程、选修课程和职业课程的比重。

3 建设民间体育教育系统,以完善民族传统体育文化传承体系

因为有些传统项目本身并不具备进入学校的条件,而且学校系统目前也没用能力容纳全部的项目,所以这部分不宜进入学校的项目就需要靠民间教育系统来实现其传承。

民间体育教育系统的建设要从家庭体育和社会体育两大方面着手进行。家庭体育和社会体育是家庭教育和社会教育的重要组成部分,是学校教育的有益补充,我们只建立学校体育教育系统来传承民族传统体育文化是不够的,要做到三者结合,才能实现人类学意义上所强调的教育整体功能的发挥,形成教育社会化一体化的格局,真正完成民族传统体育文化的传承和发展。另外,正如前文所述有些民族传统体育项目不能进入学校课程体系,那么就只能依靠民间教育来完成其传承和发展。

3.1 家庭体育

家庭体育是家庭教育的重要组成部分,具有家庭教育的特点:它是一种基于血缘关系的亲情教育,是一种非正规的教育,也是一种终身教育。家庭是人出生的地方,也是居住成长的地方,对人一生的发展具有重大影响作用。如马卡连柯所说:“家庭是最重要的地方,在家庭里,人初次向社会生活迈进。”正是基于家庭在人一生当中的重要地位和作用,我们在研究民族体育文化传承时要十分重视家庭体育的作用。

家庭体育的任务是关心孩子的身心健康,促进他们身心正常发展,成为体格健壮和心理健康的人。家庭体育的内容可谓丰富多样,只要有利于孩子成才的体育活动都可采用,当然民族传统体育项目以其自身简便易行、娱乐性强的特点更是其中的主要内容,比如深受孩子们喜爱的踢毽子、跳房子、打陀螺等。而且,民族体育项目本身来源于生活,也富有浓厚的生活情趣,家长在劳动之余或闲暇时间里都可以引导孩子进行体育游戏,这样既增进了亲情,又发展了孩子的运动能力。比如,水族的武术中就有鱼拳、鸭拳,器械中有扁担棍法,还有各种棋类,以及传统节日中的赛马、顶扁担、翻桌子等活动,这些都是家庭生活劳动中经常涉及的内容,家长可以根据自己擅长的活动就近就便地引导孩子去玩这些本民族的身体游戏活动,培养孩子的兴趣,配合学校和社会来完成本民族文化的传承。

3.2 社会体育

社会体育是社会教育的重要组成部分,也同时具有社会教育的特点,可以增进每个个体的兴趣、爱好、个性和特殊才能得到发展,是整个教育系统不可或缺的组成部分,能促进学校教育和家庭教育的进行。在探讨社会体育对民族传统体育文化的作用时,要根据民族传统体育自身的特点,重点探究民俗民间体育活动与传统节日的密切关系,从中发现传统节日对民族体育传承所蕴含的教育意义。

“传统节日是一个复杂的文化结构,是一种综合性社会现象。它反映了各民族的生活、历史、心理、个性、道德风尚、宗教观念及文化传统。” 可以说,传统节日“是中华民族争奇斗艳的民俗文化的重要组成部分”[4],而民族传统体育项目是传统节日的重头戏,所以传统节日里发生的民族体育就能很好地代表民俗文化中的民俗体育。可以说,传统节日是某些优秀民族传统体育项目得以生存和发展的舞台。比如说,水族端节的“赛马”活动,由于场地马匹等原因,不具备在学校开展的条件,而它又是端节的所在,没有了赛马,端节也就失去了那种沸沸腾腾的热气,失去了它的节日灵魂,所以说赛马是水族的优秀体育文化,也是水族优秀文化的重要组成部分,它绝对不能失传。可由于学校不具备把“赛马”纳入学校课程的条件,那么它就只能靠社会教育这条途径来传承,靠每年在端节里举行端坡赛马这种活动来延续,如果端节里没有了赛马活动,那么水族的赛马就很可能慢慢销声匿迹了。可见,传统节日是传承和发展民族优秀体育文化的舞台,政府要重视这种教育意义,注意保护传统节日中的民族体育的发展。政府可以组织一些临时的教育机构,在节日期间来加大宣传力度,并鼓励更多人参与其中,这样会带动平日里人们对这些运动项目的重视和参与,从而实现优秀传统体育文化的传承和发展。

参考文献:

[1] 顾明远.教育大辞典(第1卷)[Z].上海:上海教育出版社,1991:3.

[2] 褚远辉.教育学新编[M].武汉:华中师范大学出版社,2007:238.

各民族传统节日范文第5篇

关键词：民俗；传统节日；民族体育；体育文化

中国传统的民族节日是人们适应不同时期的社会实践而逐渐形成的。民族体育源自于民族竞技，其文化内容与民俗活动相结合，在节日中作为一种休闲娱乐方式。随着中国对于民族文化的重视，民族体育在民族节庆中呈现出来，不仅代表了民族性，同时也采用这种方式将极具民族色彩的体育文化传承发展。随着现代化的发展进程日益加快，人们的观念意识也发生了变化，特别是在多元文化的社会环境中，将具有民族代表性的民族体育文化作为民俗节庆中具有代表性的文化活动，就会对该文化以这种传承的形式加以保护，并在现代化的进程中实现演进。

一、民俗节庆中民族体育运动的文化内涵

中国的少数民族文化是在长期的社会实践中适应生存环境，且在生存环境中进行生产斗争而逐渐形成民族特有的文化积淀。民俗节庆是少数民族的文化瑰宝，不仅发挥着促进民族间文化交流的作用，而且还为民族文化传承创造了载体。少数民族在民族节庆中，多会开展体育活动，无论是生产类的节庆，还是宗教祭祀类的民族节庆，都与民族体育存在着必然的联系[1]。比如，纳西族、土家族的传统节日中，会举行各种体育赛事以作为节日庆祝活动，诸如飞石锁、打飞棒等等，而广为熟知的骑马、射箭等等则是许多少数民族在民俗节庆中必须要举行的体育活动。这些体育运动都是从最原始的狩猎活动中演化而来。水上少数民族体育运动传承至今，则是源于渔文化。比如，京族在民俗节庆中会开展游水捉鸭活动；苗族的独木舟、傣族的赛龙舟都会在传统的民族节日中举行；高山族在民族节庆中会举行顶壶竞走等等。由此可见，少数民族的体育运动在民俗节庆中展开，不仅仅是作为节日间的娱乐活动，更是将其作为民族文化。很显然，民族体育运动都与当地的生产活动存在着直接的关系。进入到商品经济时代，这些生产活动逐渐被技术更为先进且极具科技含量的工具来完成，于是，生产活动转化为体育活动[2]。比如，赫哲人的“狗拉雪橇”，西南独龙族人的溜索和天梯，原本早期是为了适应生存环境而使用的民族交通工具，现在已经成为一种运动项目，同时也将该种运动作为体育文化得以传承。

二、少数民族民俗节庆中民族体育运动的文化特征

（一）民族体育运动具有民族文化的传承性

少数民族的节庆往往会与民俗相融合，形成了特有的少数民族文化。少数民族体育就是民族节庆中的一道独居特色的文化风景。民族体育与社会意识存在着不解之缘，主要在于少数民族生存于特殊环境中，为了对自然现象有所控制而酝酿的各种行为方式成为了原始民族体育活动的萌芽。少数民族对于自然环境中的万事万物都赋予了精神色彩，如此而形成了信仰而扎根于意识深处。一些民族体育运动就源于这些信仰，因此会在民俗节庆中举行，代表着更深层次的文化涵义[3]。伴随着文体活动在各民族的节日中展开，少数民族传统体育与民族的风土人情和道德规范相融合，成为了民族文化中一部分，由此而使得民族体育运动发挥着民族文化传承的作用。

（二）民族体育运动实现了人文互动

少数民族的生活环境决定了生活方式，他们要不断地与大自然搏斗，才能够生存下去。如果对少数民族的体育文化追根溯源，可以追溯到狩猎活动，这是古老的生存来源。少数民族的祖先采用这种方式解决生存问题，满足自己的物质生活。随着生存环境的稳定，也具备了改造自然的能力，使得这些古老的生活方式形成了具有民族特色的习俗。民俗节庆是少数民族定期举办的活动，信仰色彩浓重，将体育运动融入到这种民族节庆活动中，不仅为节庆增添了喜悦气氛，对于民族祖先的生存方式也是一种尊重和怀念。民族体育运动作为文化符号，促进了民族体育和民俗文化的水融[4]。民族传统文化丰富多彩，将体育运动融入其中，民族文化以不同的方式呈现出来，这种节日与体育活动的互动，使得民俗节庆的文化内涵更为丰富。

三、民俗节庆中民族体育运动的文化价值

节庆民俗中所开展的民族体育运动将各个民族的文化气息展示出来，其中所蕴含的丰富文化是不言而喻的。诸如，彝族在节庆中所举行的跳火绳运动、达斡尔族所举行的曲棍球运动、藏族的赛牦牛运动等等，都具有鲜明的民族体育文化特点，更是民族体育演变过程的诠释。

从人类社会发展的角度而言，少数民族体育的延续，融合了各种时代性因素，经过体育文化的积淀而形成了文化结构，民族性决定了民族体育文化的特有风格。目前中国社会处于文化大融合时期，同时也是少数民族传统体育正处于传承的关键时期，鉴于少数民族传统体育在本质上与体育存在着趋同性，虽然其在显性上以体育运动的形式呈现，但是这种肢体活动是建立在教育文化的层次之上。特别是当民族体育运动被融入到民俗节庆活动中，就使得体育活动成为了文化的一种表达形式，也可以认为体育运动是以媒介的方式发挥教育功能[5]。

少数民族体育活动带有浓重的少数民族文化色彩，在民俗节庆中展开，与民俗文化活动产生互动效应，使得民俗节庆不再是单一的纪念性活动，而是更能够满足多种民族活动需求，使人们在维护民族文化的同时，还通过体育运动赋予了民族以更富于时代特点的新的涵义。少数民族传统体育运动与民俗文化的融合，如果从民族的原生态的角度研究，其更具有民族文化传承的价值。

结论：

综上所述，少数民族节庆中的民族体育运动是民族社会文化的浓缩，特别是在现代的社会中，民族体育更能够体现人文性特征，在目前的多元文化中独树一帜，更为突出文化的传统型和传承性。在民族节庆中开展民族体育运用，是以节庆为载体传承体育文化的一种途径，以彰显民族价值观。

参考文献：

[1]莫伟彬，蒋宇凌，李跃林，李敏华.论广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值[J].体育科技，2013.34（03）：6-7.

[2]李军. 西部少数民族传统节庆中民俗体育的文化特征及价值[J].成都体育学院学报，2011.37（01）：15-18.

[3]宾津生，蒋心萍，范金玉. 沈阳体育学院学报[J].成都体育学院学报，2010.29（04）：127-130、134.