孔子的论语

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孔子的论语范文第1篇

在《论语》中，我们可以搜集到很多与“学”有关的话语，其中很多和礼制有关。学礼也是孔子一生中的重要活动，至少在青少年时期，“子人太庙，每事问”(《论语・八佾》)，所问的无非是礼制，所以孔子有“不学礼，无以立”(《论语・季氏》)的话。孔子认为礼是“立身之本”，他也始终以礼来约束自己的行为，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《论语・颜渊》)。这反映了孔子的春秋时代，虽然礼坏乐崩，但是礼制依旧在当时的社会生活中扮演着重要的角色，所以“礼”在孔子学说中是一个非常重要的范畴。在孔子的心中，恢复周代礼制是他一生的梦想，“夫召我者而岂徒哉?如有用我者，吾其为东周乎?”(《论语・阳货》)但是礼制的破坏是客观的现实，为学以礼，尽管是孔子教学的一个基本要求，但是在现实的操作中，礼制的运用和实践却遭受到了挫折，他虽有“知其不可而为之”的态度和精神，但还是遭到了别人的嘲讽和不理解。他曾说“事君尽礼，人以为谄”(《论语・八佾》)，甚至他的弟子子贡也不遵守礼制，当子贡想把礼制中每月初一祭祀祖庙的羊免掉时，孔子便说：“赐也!尔爱其羊，我爱其礼。”(《论语・八佾》)可见，《论语》中孔子所言的“学”其基本内涵不仅仅有对礼制知识的掌握，还有将礼制视为行为准则、实现对礼制的遵循和践履。

礼制在西周时期得以推行很久，至少需要一个强大的中央政权，但是随着平王东迁、西周王权的衰落，礼制的维护开始陷入了困顿。可以说，正是因为时代原因，孔子教学的内容礼制已经开始不合时宜，即使践履也发生了相当大的困难，所以“学”什么和如何“学”成为孔子所面临的重要选择。可以说，时代的变迁和需要成为孔子教学内容改革的一个重要动力，也体现了孔子所创立的儒家学说“经世致用”的精神。在王权衰落和礼崩乐坏的情况下，如何将礼制变成人们的一种自觉行为，成为孔子对“为学”的权变性思考。于是他提出了一种“仁”的范畴。

仁是孔子学说中的核心。何谓仁?《说文》训“亲也，从人从二”，意谓人与人要相亲。孔子关于仁的思想，内容很丰富，但归根不外是处理人与人、个人与族群、个人与社会之间的关系。仁不仅是孔子为学的内容，更是为学的精神状态和所要达到的精神境界，它是人之所以为人的根本，《礼记・中庸》引孔子语：“仁者人也。”孔子论人的完成，乃是达到一种一天人、合内外的境界，如其所言“下学而上达，知我者其天乎”。可以说仁具有儒学本体的意义，突出了人本论的价值原则。仁的基本内涵是亲亲。“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与”(《论语・学而》)，他还说“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”(《论语・卫灵公》)孔子将这种具有“亲亲”的仁爱情感贯注到人的一切行为中，其中主要的表现便是将仁贯注到对礼制的遵循上，既突出人的自然属性，更突出人的社会属性，并实现了两种属性的统一。如他说：

“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《论语・八佾》)

在“仁”与“礼”的关系上。“仁”是本根，是践履礼制的起点，而礼制的实现是仁的最终归宿，只有心怀仁爱的礼乐制度才是完整的。可以说仁学便成了孔子“道体”的核心范畴。孔子说：“吾道一以贯之。”曾子认为：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语・里仁》)其实曾子对孔子之道并没有真正领悟，孔子“一以贯之”之道意谓通过一个基本的范畴或逻辑起点使之贯通全部，而曾子却运用“忠恕”两个逻辑起点来解释，无疑不是“一以贯之”了，而实际上“忠恕”也并非完全是孔子的道德逻辑起点。曾参不聪颖，难怪孔子说：“参也鲁。”(《论语・先进》)实际上，这个道德逻辑起点便是“仁”，为仁的最终目的便是将仁的精神贯注到对礼制的学习和践履之中。形成一种发自内心的自觉，而孔子所言的“道”其实也便是以仁为核心的“一天人、合内外”的治己安人之学。

孔子认为真正的“仁者”就在于“立己”和“达人”(《论语・雍也》)，突出了自觉和觉人的两面。所以很多学生问“仁”，孔子便说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”(《论语・颜渊》)由于为仁更突出了一种道德境界，所以孔子所言的“学”已不仅仅是学习、实践礼制了，更主要的是强调实践过程中发自内心的自觉精神，即“为仁由己”，这种精神要求自觉将自己和他人、自己和社会视为一体，能够做到这一点可以谓之“德”，就是君子了，那么就可以实现“仁”的境界。所以，在孔子《论语》中，“学”还有更深一层的含义，就是对“仁”的体悟和践履，在孔子看来，只要这么做，便是好学了。

孔子的论语范文第2篇

关键词：孔子；君子人格；五德；《论语》

中图分类号：G640？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）47-0093-03

在《论语》中，君子既有“君之子”的原初意义，又被赋予了“仁义礼智信”等全新的德性内涵，是二者的统一体。本文认为，在孔子所设计的君子人格中，德性“君子”是身份“君子”的应有之义，是身份“君子”的人格特质。

一、孔子君子人格提出的背景

孔子处于战乱纷争的春秋晚期，周天子天下共主的地位被诸侯争霸代替，礼崩乐坏的局面已然形成。所谓时势造英雄，正是在这样的背景下，孔子心怀天下，试图以“克己复礼”的方式，恢复各安本位的社会秩序。为建设其心目中的理想的社会，孔子创立了一套以“仁”为核心的思想体系，并相应提出了“君子”这一理想人格。孔子本人的经历也是其建立君子人格理想的重要因素。孔子三岁丧父，与母相依为命，生活虽艰辛却十分好学，“十有五而志于学，三十而立”，（《论语·为政》）精六艺，通古今，成为当时社会的全才。孔子以积极入世的精神，求谒仕途，曾先后任鲁国中都宰、大司寇，摄相事，使鲁国获得大治，后因“三桓”排挤离开故国，周游天下，希望得到诸侯国君的任用，却屡屡遭挫。但是，这样的处境在一定程度上推动了其思想的发展。孔子“五十而知天命”，晚年致力于教育，打破传统君子与小人的界限，实行“有教无类”的德性教育，培养君子。君子作为孔子仁学思想体系中的重要概念，在《论语》中出现了107次之多，并以“人不知而不愠，不亦君子乎”（《论语·学而》）开篇，又以“不知命，无以为君子也”（《论语·尧曰》）结篇。可以认为，孔子建立仁学思想的目的就是教育君子，培养君子的德性人格。

二、君子人格的内涵

孔子所说的“君子”具有双重意义：一是身份君子，二是德性君子，是位格与人格的统一。

（一）德位一致的君子人格基本内涵

从君子一词的由来看，是“君”与“子”的合称，“君”的上部是“尹”，表示治理，下部是“口”，表示命令，合起来是指发号施令、治理国家的人。“子”是对男子的尊称、美称，君子就是对当时为政者的尊称。君子一词广泛出现在《诗经》、《尚书》、《周易》等先秦著作中，表明在孔子之前该词已流行，是身份和地位的代称。但君子的内涵到孔子时已确定发展为两层意义，并开始从传统的身份转向德性人格。纵观《论语》，君子和小人的对举共有18处，其中标明为地位差异的有四处，标明为德性差异的有四处，其余均含身份和德性的两重意义。这正是孔子君子思想与前不同的意义所在。面对当时有君子之位而无君子之德、有君子之德而无君子之位的“德”“位”两分的现实窘境，孔子希望通过人格培养，使有德者必有其位，有位者必有其德。孔子说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进》）在先于君子学习礼乐的野人（小人），与后学习礼乐的世袭君子（卿大夫子弟）之间，孔子更愿意选择前者，这符合其“学而优则仕”的主张。孔子打破传统的君子与小人的身份界限，实行“有教无类”，培养德性君子。从中可以看出，孔子的“德位一体、德先德本”的君子人格理念已然确立。

（二）德性视野中的君子人格体系：仁义礼智信

《论语》论及君子应该具备的人格素质非常丰富，有仁、孝、悌、义、忠、恕、礼、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等。本文着重从后来成型的“五常”即五种基本的人格素质方面进行论述。“五常”虽在后代成型，但在《论语》中已有相当的分量。

1.君子之德，仁爱为本。在《论语》中，仁字出现了109次，是使用频率最高的词，仁是孔子思想体系的核心概念，也是君子人格最基础的内涵。君子人格的其他方面都是围绕仁而展开的。君子务本，本立而道生，君子之道，以仁为本。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）作为君子，不能须臾离开仁，仁就是君子人格的最根本。

什么是仁？孔门许多弟子都曾向孔子请教，本着因材施教理念，孔子对不同的学生给予了不同回答，其中对樊迟的回答最经典。“樊迟问仁，子曰爱人。”（《论语·颜渊》）仁就是“爱（他）人”，但“爱人”的说法很笼统，具体化后就是曾参的一句话：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）夫子之道就是仁道，忠恕是仁最重要的两个方面内容。忠与恕，简要言之就是推己及人，忠的推己及人强调的是“为人谋”，恕的推己及人强调的是不要强加于人，如“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）将心比心，设身处地为他人着想，不要强加于人；从更高层次看，就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）爱人如己，自己欲立足于社会，也使别人能立足于社会，自己要发达人生，也使别人能发达人生，在立人中立己，在达人中达己。

2.义利之辩，义以为上。在《论语》中，义被谈及的次数也不在少数。子曰：“君子义以为质”。（《论语·卫灵公》）何为义？《礼记·中庸》解释：“义者，宜也”，义即合宜适当的意思。

君子行事应以合宜为度，义实际上是君子行为的价值标准，更准确说就是心中固有的道德价值观，正如朱熹所解释：“义者，心之制，事之宜也。”（《四书章句集注》）可见义是君子人格的重要德目之一。

孔子论义常与利相提。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）然而这句耳熟能详的话，常被人引用作为批判儒家讲义而不讲利的证据。其实孔子并不反对利，在孔子那里二者是统一的。子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）孔子承认对利欲追求是人性使然，孔子甚至以自己为例：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而篇》）但孔子也强调，在追求利欲时必须以道义作为准则，“见利思义”，“义然后取，人不厌其取”。（《论语·宪问篇》）

孔子没有把义与利绝对对立起来，只是强调二者中要优先考虑义，求利时心里首先想的是公众的利益，这是“喻于义”的真正意义。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）说的是君子行“德政”，考虑的是国家和社会等的公利，小人想的是获得小恩小惠，考虑的是个人和家庭的私利。作为德位一体的君子，显然要把义摆在利的前面。事实上，当先行其义时，利也随之而来。子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公篇》）学习道德仁义，就能得到俸禄，因此，君子的追求不在谋食忧贫上，应该在谋道忧道上，即对义的追求上。君子坚持“义以为上”的原则，最终能义利双得。

3.仁智不二，智者不惑。君子既是仁者也是智者，智在《论语》中一般作知。子曰“知者利仁”，（《论语·里仁》）有智者能补益其仁德，丰富其仁德。智是君子人格的重要品质。

子曰：“知者不惑”，（《论语·子罕》）这里所说的智是明是非、辨善恶，所以智是一种道德辨识能力。具体说体现在“贵知己、善识人”上。“贵知己”是对自我的认识。子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也！”（《论语·为政》）孔子教育弟子对自己要有清楚认识，知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧。智又体现在“识人”上。“樊迟问知，子曰知人”，（《论语·颜渊》）樊迟仍未明白，孔子进而解释：“举直错诸枉”，能识别谁正直并提拔他，放置于邪恶人之上。孔子认为，君子管理国家，如能“举直错诸枉，则民服”，若“举枉错诸直，则民不服。”（《论语·为政》）由此足以看出，智是能够分清是非曲直，而且能以长远眼光看到长远利益的能力，是君子应该具备的素质。

4.信为立本，信以成之。孔子强调，在仁的基础上君子要有信。“信，诚也”，“诚者，实也”。（许慎《说文解字》）诚多指内向性追求，所谓内诚于心；信是诚的外化，所谓外信于行。

孔子言信，是内诚和外信的统一。信的第一表现是言必信实，即说出的话要真实。孔子反感花言巧语：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）因为巧言与君子人格相悖；其次，信表现为言必信守。子贡请教如何成为君子时，子曰：“先行其言，而后从之。”（《论语·为政》）说过的话、许下的诺言都应兑现；信还表现为言必谨信。子曰“君子于其言，无所苟而已。”（《论语·子路》）即君子的措辞不能苟且马虎，如此则能：“言之不出，耻躬之不逮。”（《论语·里仁》）言语不轻易出口，就怕自己的行动跟不上。信是君子立身于世的重要德行。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）君子是社会的管理者和标杆人物，信的德品显得尤为重要。子贡问怎样治理政事，“子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）孔子把信看得比死还重要，由此可见，信乃君子立身之本。

5.礼为行本，礼以行之。面对当时礼崩乐坏的现实状况，孔子提出了“克己复礼”的政治主张。子曰：“礼者何也？即事之治也。”（《礼记·仲尼燕居》）礼是君子做事的方式和行为准则。孔子认为，君子的行为要以礼为规范，无礼不成方圆。没有礼，一些好的德行也会变得极端，所谓“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·季氏》）“仁、义、知、信”等君子之德都要通过“礼”来实现。那么，怎样礼以行之呢？“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）礼的运用以和谐、有度最为可贵，也是在孔子在《礼记》中一再强调的中庸之道。子曰：“君子之中庸也，君子而时中。”（《礼记·中庸》）君子的中庸之道，是随时做到适中有度，无过无不及。当然孔子强调的礼是“心礼”和“行礼”的统一。真正的礼既有内心礼敬的态度，又有外在行为的恭敬，如果只有内心的敬而行为不合乎礼的要求，便是粗野；如果只流于外表恭顺而内心不知礼，便是花言巧语，所谓“敬而不中礼谓之野，恭而不中礼谓之给。”（《礼记·仲尼燕居》）

孔子对君子人格的构建，突破了君子身份的原始含义，赋予了君子全新的意义，使其向“德性君子”靠近。面对礼崩乐坏的社会现实，在“在位者”无德和“有德者”无位的现象面前，孔子为社会提供了君子这一道德修养目标，致力于培养德位一致的新型君子。孔子要求君子必须具备“仁、义、礼、智、信”五大最基本道德素质。君子人格思想是中国传统文化中一个内容丰富且具有活力的资源，为当代中国人的人格塑造提供了可资借鉴的典范，对提高国民素质有着的现实参照意义。

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2]潜苗金.礼记译注[M].杭州：浙江古籍出版社，2007.

孔子的论语范文第3篇

论文摘要： 孔子是我国历史上最伟大的教育家之一。其教育思想影响深远。而《论语》则是记录孔子言行的主要著作之一。《论语》中反映的孔子思想颇丰。本文拟就《论语》中关于孔子的部分主要教育方法进行一定的感悟性论述。

孔子是我国古代最杰出的思想家、教育家、儒家学派创始人。他的政治、哲学及教育思想对我国封建社会的发展产生过重大影响。尤其是私人讲学，是我国教育领域的一大创举，将永彪史册。孔子从三十多岁起开始他的教学生涯，几乎一生没有间断。先后传授的弟子有三千多人，其中身通六艺者七十二人。他在我国乃至世界历史上都占有十分重要的地位，成为我国古代教育思想的奠基人。孔子认为，培养人才应该是培养既有知识技能，又有崇高品德的君子。他说“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）。为达到这一目的，孔子要求弟子成为全面发展的有用之才，而不能只拥有一才一艺。因而，孔子以“六艺”“六经”“四教”为教学内容，来实现他“君子不器”的教育思想。“六艺”即：礼，乐，射，御，书，数。为了达到教育目的，除了选择好教育内容之外还应该有好的教育方法。孔子的这一系列教育思想在《论语》一书中都有论述。下面就教育方法略加分析。

一、“温故知新”

《论语·为政》中说道：“温故而知新，可以为师矣。”要达到温故知新就需要一系列有效的办法。

1.多闻、多见、好学、博学。孔子曰：“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”（《论语·述而》）意思是只有通过“多闻，多见”，更多地接触实际生活，才能开拓视野，扩大知识面，为“知新”打下良好基础。孔子是“好学，博学”的典范，他“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至矣”。（《论语·述而》）他认为多思不如学。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”。（《论语·卫灵公》）他还说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（《论语·雍也》）他更感叹时间的短暂：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）

2.多学善思，学思结合。孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”《论语·雍也》，就是说学习要有兴趣。他还告诫人们要善思“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。孔子还主张学思结合。“学而不思则罔，思而不学则殆”。《论语·为政》

3.举一反三，闻一知十。孔子要求人们对知识在乐学善思、融会贯通的基础上，要“举一反三”，他说“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”。（《论语·述而》）他要求人们不仅要“闻一以知二”，还要“闻一以知十”《论语·公冶长》，要在对已有知识理解掌握的基础上，去获得更多更新的知识。

4.要学以致用，孔子说：“贤资易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋交友，言而有信。显曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）这就是说要在实践中学习。只有经历过了，有了亲身体验，学到的东西才

能应用，应用于实践的知识才是真正学会的知识。

二、因材施教的教育方法

孔子提出的“因材施教”思想是十分重要的，因材施教是后人对孔子教学经验的概括。即孔子教学是要看对象的。他主张教育要切合受教育者的要求。需要从具体学生的具体情况出发，调动学生积极性，达到最佳教育者的要求。在《论语·雍也》篇中有“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”。也就是说对于中等才智以上的人，可以和他谈论高深的道理；对于中等才智以下的人，不可以和他谈论高深的道理。为贯彻这一思想，孔子很注意对自己学生的观察了解，诸如“由也果”、“赐也达”、“求也艺”（《论语·雍也》），在此基础上采取不同的教育方法，即：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”（《论语·先进》）

在《论语·先进》的记述中我们也可以看到：孔子教育学生根据他们各自的长处教给他们不同的内容。孔子说：“从我于陈蔡者，皆不及门也，德行颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲方，言语：宰我，子贡。政事：冉有、季络，文学：子游，子夏。”关于“因材施教”，《论语·先进》中还记述了孔子一段有趣的故事：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行诸。”公华西曰：“也问‘闻斯行诸’，子曰：‘闻先行诸，赤也惑敢问’”。子曰：“求也退，故退之，由也兼人，故退之。”

由此我们可以这样来理解这一因材施教思想：

1.针对学生智力差异，分层次教学。他把人分为“生而知之”、“学而知之”、“困而学之”、“困而不学”四类，而且认为生而知之的“上智”和困而不学的“下愚”是不能改变的。这种区分“智”、“愚”的高明之处，是他客观而正确地论述了前提条件：对前者他从自己说起，“我非生而知之者，敏以求之者也”（《论语·述而》）。证明“上智”的天才实属罕见，言下之意，天赋高一点加上“敏以求之”，方能显出智力超群；对后者则强调由于“困而不学”的缘故，才出现“下愚”不能改变的现象。这充分说明他并不轻视任何人，只对那些因拒绝学习而不能摆脱愚昧的人表示遗憾。

2.针对学生性格差异，进行因势利导。孔子说：“性相近也，习相远也。”他对学生不同的性格特征有着透彻了解，教育很富有针对性。如我们前面提到的子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行诸。”公华西曰：“也问‘闻斯行诸’，子曰：‘闻先行诸，赤也惑敢问’”。孔子说：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（《论语·先进》）。冉求性格柔弱，办事瞻前顾后，缩手缩脚，因而鼓励；子路性格鲁莽，风风火火，冲冲撞撞，需要降温。

3.针对学生的爱好差异，培养多向人才。孔子很重视发展学生的爱好专长，如他对有代表性学生的优势归结为：“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”（《论语·先进》）他认为“雍也可使南面”（《论语·雍也》），德行突出的仲弓可以当君王；善于政事的子路可以管理军政，“千乘之国，可使治其赋也”（《论语·公冶长》）；善于交际的子贡可以从事外交，等等。

4.针对学生的实践差异，陆续推向社会。如：“子使漆彫开仕。对曰：‘我斯之未能信。’子说。”“季康子问：‘仲由可使从政也与？’子曰：‘由也果，于从政乎何有！’曰：‘赐也可使从政也与？’曰：‘赐也达，于从政乎何有！’曰：‘求也可使从政也与？’曰：‘求也艺，于从政乎何有！’”（《雍也》）

5.针对学生的工作差异，跟踪继续教育。如“子游为武城宰。子曰：‘女得人焉耳乎？’曰：‘有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。’”（《论语·雍也》）给子游以重用人才的启示；“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。’”（《论语·先进》）对冉求以必要的警告。由此可见，孔子从各个方面运用“因材施教”原理教育学生，做得很主动。如果我们在对学生进行智力开发时，居优者为其做知识的向导，居中者为其做思路的开拓，居下者为其做知识的铺垫，因势利导，因材施教，不拘一格，成效必然会是丰厚的。

6.针对行为表现的差异，让学生警惕“六蔽”。如孔子所说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”喜欢仁慈的人如不学习，难免愚昧无知；爱耍小聪明的人如不学习，难免放荡不羁；诚实憨厚的人如不学习，难免上当受骗；个性耿直的人如不学习，难免固执己见；性格勇猛的人如不学习，难免惹是生非；胸怀刚正的人如不学习，难免狂妄自大。孔子在肯定学生行为优势的同时，强调由“不学”而产生的行为的负面，其目的在于激励大家学习的积极性。

三、启发式教学方法

《论语·述而》还明确指出：“不愤不启，不悱不发。”

当学生对某一问题感到疑惑，有主动思考却又不得解而非常渴望得到解答的时候，教师应对学生思考的问题给予指导，帮助学生开启思路。孔子的启发式教学是以学生为中心，让学生在学习过程中处于主动地位，让学生主动提出问题、思考问题，让学生主动去发现、去探索，教师只是从旁加以点拨、指导，鼓励学生大胆发表自己的见解。这一教学方法有这样几点小措施：

1.重视诱导式的启发教育，不要求学生死读书，而贵在触类旁通，即所谓“告诸往而知来者”。（《论语·学而》）孔子特别强调“不愤不启，不悱不发”。（《论语·述而》）即：不到他苦苦思索而想不通时，我不去启发他，不到他想讲而讲不明白时，我不去开导他。孔子还强调在实行启发诱导的基础上，注意循序渐进，“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已！”（《论语·子罕》）这种使学生竭力钻研，“欲罢不能”的情状，正是对循循善诱启发教育的写照，在我国教育史上具有重要地位。

2.“举一隅不以三隅反，则不复也”。“举一反三”，就是把知识学活，由已知类推未知，由此及彼。说明对知识规律的把握可以触类旁通，收到事半功倍的效果。孔子发现开发学生智能的重要性，并从启发思维、开阔思路、培养联想能力等三个方面找到了突破口，揭示出带有规律性的开发智能的方法，其指导意义是显而易见的。

四、切磋讨论，教学相长

子贡请教孔子说：“穷而无诌，富而无骄，何如？”孔子说：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡于是说：“《诗经》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”孔子说：“赐也！始可与言《诗》已矣。”（《论语·学而》）即子贡听了孔子的关于穷富的教导后领会了切磋、琢磨的道理，孔子非常高兴。由此可见，孔子与他的弟子们在教学上是互相启发、取长补短的。孔子认为只有师生之间互相启发，才是最好的教学方法。反过来，颜回在孔子面前从来不提相反意思，孔子就批评说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”孔子提倡“当仁不让于师”（《论语·卫灵公》），认为求学者要有强烈的主体精神和求学要求。孔子还说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学。”（《论语·公冶长》）以强烈的求知进学精神启迪学生。

孔子作为一位著名的哲人、教育家，他的一系列灵活多变的教育方法促进了其教育活动的发展，也对后世的教育产生了深远的影响。直到现在我们的课程改革、素质教育中还在进行这样的教学方法的应用。足可见孔子教育影响之深远。我们应该认真学习其思想，应用其做法，来提高教育教学水平。

参考文献

［1］论语.

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［5］吴天钧.从《论语》看孔子的教学方法.教育与职业，2005，（1）.

［6］刘敬东.从《论语》看孔子的教育目的.教育探索，2000，（2）.

［7］冯皓，秦晓磊.谈孔子教育理念对现代教育制度的启发.中国科教创新导刊，2008，（10）.

孔子的论语范文第4篇

[关键词]《论语》；孔子；修身之道

[中图分类号]B222.2 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）16-0043-02

儒家学派注重个人的道德修养，以“君子”和“小人”区分人的道德境界，以“圣人”为最终道德目标。作为孔子思想的核心，“仁”是儒家学说的精要。冯友兰先生认为，“仁”是一种人生境界。①作为儒家学说的创始人，孔子提倡个人注重自律、自强、自省的修身之道，这是接近“仁”的重要途径，是其价值观和道德观的具体体现。《论语》对孔子修身之道的记录比较零散，本文从人际交往的为人之道、自我修炼的为己之道以及道德修身的具体方法三方面进行论述。

一、人际交往中的处世之道

社会属性是人的重要特征，人无法脱离社会群体而独立存在，这种存在的具体形式具有不同的关系。在人际交往的处世哲学中，既有因交往对象不同而存在的特殊性，也有人与人必然存在交往的普遍性。

（一）孝悌

《论语》多次提及“孝弟”。“孝”即孝顺父母；“弟”通“悌”，即敬爱兄长。子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣……君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”②儒家学说将“孝弟”看作“仁”的基础，把它当作维护社会制度与社会秩序的一种道德力量，虽然孔子从未给“孝弟”下过具体定义，但却从多个角度对其内涵作了解释。

子夏曰：“事父母，能竭其力。”③尽心竭力，这是对“孝”程度的要求。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”④孔子更为注重个人发自内心的爱敬之意，而不是形式主义的“能养”。学生宰我嫌三年之丧太久，孔子说：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”⑤孔子认为每个人都曾享受过三年“父母之怀”的爱，应当守丧三年以回报父母生养之恩，所以对宰我的想法予以批评。虽然今日我们不必依从三年之丧的传统，但是这种心理感情的回报值得传承。

（二）友恭

子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎？”⑥因此在孔子看来交友是人生一大乐事。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”⑦这种交友方式更注重精神层面的相互交流与提升。子曰：“主忠信。无友不如己者。”⑧朱熹说：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”⑨意思是假若如此，天下人都和优于自己的人交朋友，那也就无友可交了。子曰：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”⑩选择借鉴他人的优点以提升自我，看出别人的缺点以提醒自己改正。孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”11孔子将阿谀奉承的人，当面称赞背后诽谤的人以及夸夸其谈的人都归为有害的朋友，提倡与正直、信实、见识广博的人交友，认为这三类朋友有益于个人自身的修养和成长。总之，儒家提倡交友要善于选择对象，懂得向他人学习。

（三）诚信

作为中华民族传统美德之一，诚信亦为儒家学说所提倡。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”12孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无。”13形象地说明了诚信的重要。子贡问“君子”，孔子认为应当先做后说，“先行其言而后从之”。但是儒家所讲的诚信并不是不问是非曲折所有的诺言都要兑现。孔子曾说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”14这种适度原则正好体现了量变与质变的哲学思想。

二、为己之道

“古之学者为己，今之学者为人。”15为己之道是君子追求“慎独”与“表里如一”的自我修炼，是道德自觉的体现。在《论语》中，为己之道内容丰富，可归为以下几类：

（一）正直

“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”16正直是儒家所看重的重要品德之一。正直不仅关乎个人品行，更关乎国计民生，是国家选拔人才的重要标准。子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”17在孔子看来不正直的人是无法躲避祸患的。他反对“狂而不直”，认为“直而无礼则绞”。18

（二）敏于事而慎于言

子曰：“敏于事而慎于言。”这是对“行”、“言”关系的另一种阐释。孔子重行动轻言语，看到学生宰我白天睡觉，他感慨道：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”19子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”孔子认为先做后说，这才是君子应当做的。与此相对，他讨厌那些“巧言令色”之人，认为“君子耻其言而过其行”。20

（三）智勇

智勇双全是儒家提倡的道德品质之一。孔子说：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”21“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”22知者，虽不及仁者，但也被孔子欣赏。谈及“勇”，孔子说：“见义不为，无勇也。”23“仁者必有勇，勇者不必有仁。”24孔子赞赏“勇”，也提出要谨慎地对待“勇”，切不可“勇而无礼则乱”。25合于义、合于礼，结合仁才是真正的“勇”。

（四）恭敬

恭，即态度严肃，端庄有礼。子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、慧。”26孔子认为只要做到以上五点，就是仁者，而“恭”位于五者首位，可见其重要性。“敬”注重对人对事认真严肃的态度。如“敬事而信”、“事思敬”、“事君，敬其事而后其食”等。总而言之，恭敬就是要求个人对人对事都要秉持认真、严肃的态度，是儒家提倡的君子品格。

（五）义高于利

义与利历来备受争议。二者之间，孔子更为注重义。孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”孔子主张义高于利，甚至还将此作为划分君子与小人的标准，即“君子喻于义，小人喻于利”。27颜回践行孔子“义高于利”主张，孔子称赞道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”28义高于利为儒家追求得的自我道德修养的境界，辨好义利是成为君子的必要内容和途径。

三、儒家道德修身的具体方法

孔子在《论语》中阐述了儒家的修身之道，还谈及一些道德修身具体的方法，大体可归纳为好学、自省、自律。

（一）好学

好学不仅体现在对学问的追求，更体现在对道德的塑造。孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”将学习看作生活的乐事，学习作为其每日“三省吾身”的内容。子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦。”29这是孔子一生勤奋好学的真实写照。鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”30这里的“好学”，涵盖了道德修养，是儒家教育注重个人道德品质的体现。谈及“好学”的重要性，孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”31可见，“好学”是好“仁、知、信、直、勇、刚”的重要前提，如果没有“好学”，则会“愚、荡、贼、绞、乱、狂”。总之，在孔子看来，“好学”是君子必备的品质，是其他道德修养的保证。

（二）自省

自省是个人道德提升的主要方法之一。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉。” 曾参提出“吾日三省吾身”。道德修养的自我提升，全凭个人的反省与努力。如何做到自省，孔子认为，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。32这是更高的自省标准。

自省是为了改正错误，进一步提升个人品德。“三人行，则必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”“过而不改，是谓过矣。”故不断进行自省，认识改正错误，才能实现自我的进步。

（三）自律

自律是儒家道德内容体系的重要组成部分。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”33认为应当合理克制不合于礼的行为与欲望，做到“非礼”则“勿听”、“勿言”、“勿动”，只有这样才能实现“仁”的境界。此外，孔子还说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”34这种对自我品格的严格要求正是自律的具体表现。只有严格控制自我的非分欲望，才能磨练意志达成目标。

总之，《论语》所反映的孔子修身之道是一套完整科学的儒学思想体系，其中包含个人修身的具体内容和方法，是研究儒家文化不可缺少的部分，对中国传统文化传承、发扬及现代青年一代思想品德教育具有深远意义。

[注 释]

①冯友兰：《对于孔子所讲的“仁”的进一步理解和体会》，《孔子研究》，1989年第3期。

孔子的论语范文第5篇

【关键词】君子 学 仁 义 礼

古老深厚的中华文明孕育了源远流长的中国文化，作为四书之一的《论语》带给世人无数的哲理与智慧。《论语》中许多积极的思想、认识，几千年来一直被人们重视和采纳，发挥着不可估量的作用。品读《论语》如同置身于中国文化的历史长河，又好像是在中国人文精神的百花园中寻根溯源，其中，体现孔夫子立人观的词句更是俯拾即是。本文试图从《论语》的几个高频词去探索孔子的立人观，以期指导我们自己的人生。

孟子有云：“圣人，人伦之至也。”他把为人的最高标准定做“圣人”。那圣人之下呢？要数君子了。“君子”就是孔子立人的典范。“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”，这是孔子对君子的总体评价。那么，君子到底有哪些杰出的品质呢？“人不知而不愠，不亦君子乎？”君子，这般的豁达脱俗；“不忧不惧”，“内省不疚，夫何忧何惧？”君子如此的不卑不亢。孔子说：“君子求诸己”。靠自己，自己才是自己的上帝。“君子周急不继富，”“君子欲讷于言而敏于行”……孔子对君子的要求实在是高，不仅在圣人如此，连亚圣孟子也说：“君子莫大乎与人为善”，作为君子就要“过则改之”。人们对“君子”给予了极大的赞赏，十年树木，百年树人，那么，在孔子心中，怎样才能成为君子呢？

孔子有言：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣”。在孔子看来，“学”是君子一切礼教孝悌，仁义道德的基础。只有好学，方可具有君子的品质、风范。“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学”。“学”是《论语》中时常与我们照面的字眼。

在《论语》开篇《学而》一则中，孔子就提出“学而时习之，不亦乐乎？”学习的乐趣，尽在其中。常常温习回顾，细数自己拥有的知识，懂得的道理，这不失为一种愉悦身心之举。学习是快乐的。因为明白未知的道理，揭开不解的疑问，都是在为生活平添亮点。正因如此，孔子才有“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”的感叹。

孔夫子嗜学，那么何为学呢？台湾文学家南怀瑾先生这样诠释《论语》中“学”：“做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。学问不是文字，不是知识，学问是从人生经验上来，做人做事上去体会的，如‘观过知仁’，要随时地思考、见习、体会，这就是学问。”我很喜欢他的评述，“学问”并不只是文字上的一种收获，它是不断积累的经验、方法、智慧，是我们随时随地可以获取的一种正确的东西。不仅“学问”概念宽泛，“学者”也是人人可做，孔子曰“有教无类”。只要愿意，只要行动，不论是谁，都可以学习，都可以进步。正是如此，孔子才会积极地宣扬“学”的重要。“君子博学于文”。那么，君子要怎样学成呢？孔子尝曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。古人认为子以四教——文、礼、忠、行：教文——以博天下之文采；教礼——以礼规范自己的行为；教忠——以忠诚为生命的誓言；教行——以言行一致为永恒的信念。

“温故而知新，可以为师矣”，这是大家最熟悉不过的了。子曰：“君子务本”，学习要以书为本，善于温故知新。在孔子眼中，最为重要的学习方法莫过于动脑子。“学而不思则罔，思而不学则殆”。只有思与学相辅相成，才能学而不罔，学而不殆，并学有所成。如果只学不思，就无可辨好坏，如果“终日不食，终夜不寝，以思”，那结果只会落得“无益，不如学也。”善动脑筋的表现就是“举一隅”而“以三隅反”。举一反三的本领，颜渊当仁不让，连子贡也大叹“回也闻一以知十”。其次是“不耻下问”。孔子云：“三人行必有我师焉”，从他人身上，我们总可以找到自己所不具备的品德。我们说“集思广益”便是如此，汲人之长，增己之见。孔子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校”。“以能问于不能”，也许人们会很奇怪，向外行请教，不是缘木求鱼吗？其实不然，“当局者迷”的道理我们都听说过。正是这样，才有必要从外行那里获取一些灵感。“以多问于寡”中的“多”，就是我们常说的“O”型人才，他们往往博采众长，却无一深入。当他们遇到更深层次的问题时，求助于“一”型人才，也就是“寡”，便是理所当然了。“有若无”、“实若虚”更体现一种谦逊。渊博的学问，会让人变得深厚、内敛，俗话说：“饱满的谷子总谦虚的低下头。”这正是“有实”之人的写照!所以，多问于他人，是百利而无一害的。而既向别人请教，就必须“语之不惰”，专心听讲不懈怠，“默而识之，学而不厌”，默默记住，永不满足。因为“不践迹，亦不入于事”，只有站在巨人的肩上，才能看得更高，看得更远，只有“多闻，择其善者而从之，多见而识之”才能称为博学之人。

光有方法，当然达不到圣人的立人标准。学习的精神品质，更是不可或缺的。“知之为知之，不知为不知，是知也”，孔子告诉我们，学习是为了自己，不可自欺欺人，要实事求是的致学。做学问的人，就要耐得住寂寞。“知之者不如好知者，好知者不如乐之者”。孔子说：“学而优则仕”，以学为先，有余力再做官。正因为孔子把学习当作享受，所以才会“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，才会有“学如不及，犹恐失之”的担心。

俗话道：“万事皆下品，唯有读书高”。子曰：“好仁不好学，其蔽也愚：好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”。如果离开了学习，不管什么仁、知、信，都会产生瑕疵，变得愚蠢、放荡、尖刻。看来，学的确非常重要，孔子“十有五而致于学”，他才能在晚年“随心所欲，不逾矩”。要想在未来“随心所欲”，我们就应当发扬“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的精神；要想体会“一旦成名天下知”的荣耀，就必须耐得住“十年窗下无人问”的寂寞。

“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。“学”是“成仁”之道，而“仁”是终极目标。作为儒学的中心，“仁”在《论语》中先后出现多达一百多次。孔子曰：“仁者，爱人也”。“仁”的本质便是博爱、仁慈。心胸宽广，包容百态，感化万众，孔夫子将一己之爱扩大，惠及整个世界——“泛爱众而亲仁”。正如儒家常言：“大地有仁心，滋生了万物”。孔子认为“爱人”才可使“老者安之，朋友信之，少者怀之”，“爱世界”才能“钓而不纲，弋不射宿”。“仁”是儒学的精髓，也是立人的根本。

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子胸中之仁，少了道家“拔一毛以利天下而不为”的个人主义，也不是墨子“摩肩放踵以利天下”的绝对无私。“仁”，爱人、爱祖国、爱世界。“亲亲、仁民、爱物”，“仁”如流水一般，一股股漫延、溶汇，由小及大，从近到远，保存着适度的私，慢慢扩充，直到滋泽了万物，达到为公。如此这般广阔绵延的爱，也只有在孔子，在儒学那里才能溯源。“爱人者人恒爱之。”这也许就是孔圣人被人们尊仰的原因吧！

吟《论语》感“仁心”，总觉得“仁”未免太缥缈，太遥远，仿佛那是道光，照着自己，却无法触摸。其实，“仁”并非如此高远。观念上引发慈心，心中有爱，就是“仁”。如此简单，“仁”不必去苛求，只要用心去积累爱。孟子曾说：“恻隐之心，仁之端也。”恻隐之心是“仁”的根源，是“仁”的本质。“恻隐”者，“爱怜”也。爱怜是人之常情，弱者、病患、贫困往往会引发我们的爱怜之心，也就是恻隐之心，这就引发了我们内心的“仁”，于是，我们便“成仁”。孔子曰：“仁乎远哉，我欲仁，斯仁至矣”。“仁”就是触手可及的东西，呼尔而来，念尔而至。也许人们总觉得“仁”这份修养太高深，是内心深处的修炼。这话虽没错，可要知道，其实，“仁”之用，也就是爱人爱物。只要以仁慈之心，博爱生灵，就是“仁”的表达。“仁”虽是爱人爱物，但这种爱是掩去了微笑、沁香后的一份极其质朴的爱。“巧言令色，鲜矣仁”，花言巧语，一味谄媚，并不是真正的“仁”，或者说这是“不仁”。

子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”仁者心地高纯，深厚气重，如山般宁静，宁静中绽放着涵养。“仁”是一种很典雅，微妙的境界。不顺时，仁的修养使我们安然处之，失败时，“仁”的信念使我们勇于搏之。“仁者安仁，知者利仁”，真正的仁者，是隐去荣华，退了金玉的乐天派，是懂得“里仁为美”，“不义而富且贵，于我如浮云”的洁士。难怪孔子曾感慨：“君子去仁，恶乎成名”。《论语·泰伯》中有句话，大家很熟悉：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”“仁”者要承担天下之重任，用行动书写爱人的篇章，时刻磨练自己，让自己拥有伟大的胸襟，恢宏的气魄，坚定的决心，深远的眼力，永远爱人，至死不渝。这，才是顶天立地的君子，才是仁人。“仁”字重，重于泰山，重于生命，正如孔子教诲：“仁者，人也。”

说“仁”，绝对离不开“义”。孔子曰：“仁，人心也；义，人路也。”当我们举着“爱人”的旗帜，高唱“爱物”的主旋律，这是“仁”。当我们真正开始行动，助人为乐，奉献自我，怜惜病弱，爱护幼小并主动担起重任，一心向前，这便是“义”。“义”是“仁”生动的刻画，是表达“仁”的形式。子曰：“君子义以为上”，身为君子，就应当具有“舍生取义”的精神。要清楚“不义”就是“不仁”。“义是仁之用”。当“仁”失去了“义”，就像歌曲丢失了旋律，钢琴失去了键盘，油画退去了颜色，电视隐去了图像。只剩下空壳，变得毫无意义。所以，当我们执著地追求“仁”的时候，应该更敏锐的发现“义”，当我们标榜自己的“仁”时，应首先考验自己的“义”。

讲了这么多仁义，下面该说一说“礼”了。礼在《论语》中的出镜率之高，是可以与“仁”字媲美的。一般说来，孔子所谓“礼”，源头应为周礼。孔子对周礼抱着极为尊敬的心态，他曾说过“周之德，其可谓至德也”。“如有用我者，吾其为东周乎!”孔子对东周，对当时的礼教道德可谓推崇之致。但东周已逝，社会还在发展，于是孔圣人又把周礼进行了完善，在继承中创新。他把“礼”作为治人治学的支柱。

论“礼”首先要明确何为“礼”。礼的概念是十分宽泛的。礼要求表里如一。众所周知祭祀是古代的一件大事，孔子倡导我们“祭神如神在”，心中充满敬意外由内发，这种从内至外的礼，才是真正的礼。中国人历来自称是“礼义之邦”。“礼之用，和为贵”，礼就要做到中和矛盾，也就是中庸，这也正是“中庸之为德。”在我看来，中庸，就是在纷繁变幻的世界，能停在属于自己的原点，用冷静的双眼，看过往的人事，然后渐渐融入这个世界。中庸是一种平淡，人总是由绚烂归于平淡的。礼的内涵比之于它的外表更重要，正因为如此，孔子才提出“绘事后素”、“尔爱其羊，吾爱其礼”等观点。表面的东西确实没有心中的本质来得真切、宝贵，行“礼”如此，做人更是如此。

孔子说“君子成人之美”，这是一种礼，君子之大礼。老子也说过：“善者吾善，不善者吾亦善之，德善。”礼，也包含着一份爱，一份善，一份对别人的关怀。“礼”，其实是温暖的，并不那么冷酷的高高在上。生活中处处充满“礼”：孝敬父母为“礼”，友爱朋友是“礼”，满怀感恩的生活也是“礼”。礼，在我们的一言一行中尽展无疑。孔子“入太庙每是问”，别人都以为这不合乎礼节，可孔子却说这才是真正的礼。本来嘛，“射不主皮，力不同科”，人人都有强项，也有弱处。不精通的事物乐于向专家请教，“不耻下问”，这才是“礼”之所在。诸葛亮说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”“德”，也是一种“礼”。“非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”“德”需从俭来，从恬淡的心绪、安宁的精神中升华。孟轲说过：“辞让之心，礼之端也。”辞让，也不失为一种逊洁、儒雅的生活态度。生活中，我们要怀着一颗仁爱、宽容、博大、礼让的胸襟，接纳每一个过客，笑对每一个瞬间。

“礼”存在于我们的日常生活中。注重平日的言行、气质，不断陶冶自己的情操，在生活中展示自己优雅的礼节，一颦一笑间充实着丰厚的德韵。但是我们不要认为，只要表面上恭敬、庄重，言语间和善亲切，就是真正的“礼”。要不，孔子也不会担心地提示我们：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱”。“礼”要寻求一种精神上、思想上的，从内而外散发的恭敬。“君子于人无争，于世要争”，这就要求我们在淡泊中争取，该放则放，当争必争。孔子用“射”向我们阐述了“礼者”为人处事的风度。“君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子”。著名文学家南怀瑾先生是这样描述的：“开始时，对立行礼，显示礼让，赛毕，对饮而笑，赢者曰：“承让”，输者曰：“领教”，即使有争，也始终彬彬有礼。”是的，争是必要的，但在“礼”的包装下，“争”少了一股火药味，多了一些温柔和友好。赢而不狂，败而不伤，从始及末，尽展一种典雅、厚重的气度，而今，社会竞争如此激烈，这种颇为平和的心态确是立人之必备呀!

谈了很久的“礼”，那么，礼对致学有什么作用呢？孔子说：“兴于诗，立于礼。成于乐”。学问、人品都是如此。在诗书中漫游，在礼教中规范，在乐声中成长，“礼”是弥足关键的一个环节，没有了它，就像树苗没有了中绳，久而会变曲；就像孩子离开了管教，长此会走上歪路。“礼”就是致学、立人的中绳，“木受绳则直”，人依礼而立。“君子博学于文，约之以礼”，喜学的君子们，往往纵古博今，以求样样皆通。可如果离开了“礼”的辅佐，就会门门不通。这时，礼就约束我们，先博览众家之采，再专研一家之长，以“文”“博”，以“礼”“约”，让弄墨致学，为人处世更合乎礼法，这才是孔子爱”礼”的真谛。