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然而,种类与门派之划分,不能损拳术真谛之分毫。拳术之名称,人皆能得而呼之:拳理之错对,非智者不能分辨。老子曰:“知人者智,自知者明。”故知己知彼者,谓之明智。
明智之习武者,必先求其理,然后习其拳:暗愚之技击家,必先求其用,然后于其理终不能通。
理者,普遍之规律,不独适于拳术,实适于万物,此哲理之谓也。
孙禄堂先生在其武学著作《拳意述真》中写道:“夫道者,阴阳之根,万物之体也。其道未发,悬于太虚之内:其道已发,流行于万物之中。夫道,一而已矣。在天曰命,在人口性,在物曰理,在拳术曰内劲。”
今之习武者,终日淡论内劲,而习内劲之方法更是千奇百怪,岂知孙先生已明言:内劲之道,已存于众人之体。无需体外乱求。诚如禅宗六祖慧能所言:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”正此之谓也。
故孙先生言:“世人不知内劲为何,或于一身有形有象处猜想,或腹中运气,或心中努力,皆是抛砖弄瓦,放学拳者如牛毛,成道者如麟角。”可见,世之习武者根本不知内劲为何,更谈何修炼内劲?究其原因,实乃对中国哲学缺乏认识所致也。
然而,中国哲学,上下五千年、贯通儒佛道,诸子百家各一见、三教九流齐争鸣。到底何者为中国哲学之精华?答曰:《易经》与《老子》。
何出此言?因中国以儒、佛、道二者之哲理为至要,而佛学乃外来之学,非植根于中国之本土,故其代表性不足,而儒、道则源自我国,根于本土,足以代表中华,光耀智慧。
道学因一部《老子》而独树一帜,儒学因一部《易经》而世代相传。《老子》之精华尽在,以弱肿强,《易经》之哲理尽在阴阳之变。
《老子》曰:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”又曰:“水处众人之所恶,故几于道。”更曰:“柔弱者生之徒,刚强者死之徒。”故老子思想之精华尽在以弱胜强。
《易经》之理尽在阴阳之变,即阴阳之理:纯阳为天,纯阴为地;阴中有阳,阳中有阴。万物之状,尽以阴阳穷尽。阴阳之变并非占卦、算命,实乃会意万物,能会万物之意者,非哲理而谁?
八卦之中,以坎卦喻水。水之性,外柔内刚,故其卦象:上下为二阴爻,中间为一阳爻。外柔内刚之状尽显,绵里藏针之意已会。
《易经》以坎卦喻水,象其外柔内刚;《老子》以水喻道,取其以弱胜强。减如孔子所言:天下之道,何用千思万虑,实殊途而同归!
查先辈之拳论云:“道本自然一气游,空空静静最难求:得来万法皆无用,身形应当似水流。”又日:“道门虚无生一气,便从一气产阴阳;阴阳再合成三体,三体重三万物张。”形意拳前辈郭云深先生云:“养灵根而静心者,道艺也;固灵根而动心者,武艺也。”王芗斋先生曾言:使周身与大气发生感应,喻曰:“空气游泳,庶几近似也。”王宗岳的《太极拳论》云:“一羽不能加,蝇虫不能落;人不知我,我独知人。英雄所向无敌,概皆由此而及也。”
上述之言,乃前辈拳家,以儒、道两家哲理之精华,入于拳术,而成之拳论也。
请君细思,其中可有教君专习力乎?可有教君专求速乎?然而,以弱胜强,外柔内刚之理则尽在其中。诚如拳经云:“外形势顺者,自增气力;内里中和者,自生灵气。”此非《老子》所言:无为而无所不为乎?或又与孟子所言:吾善养吾浩然之气。其意暗合乎?
中国之拳术与中国之哲学,不可一日分离。中华五千年文明史,炎黄子孙引以为豪。然而,丧失中国哲学指导之中国拳术,必将黯然失色。
古代广义的神灵,实际上包括三种:天曰神,地曰祇,人曰鬼。《说文》称:“天神,引出万物者也。”与天神相对应的还有地祇。“地祇,提出万物者也。”所谓神祇,实际上就是今天所说的自然,凡非人为的万物生成变化就是神祇。由于自然造化不可思议,神妙莫测,所以,普通民众往往把自然神祇人格化。
所谓占卜,就是烧炙龟甲,从其纹路判断吉凶。“占,视兆问也。从卜从口。”“卜,象炙龟之形。一曰象龟兆之纵横也。”所谓巫觋,就是通过舞蹈与神沟通或者使神降临。“巫,祝也。女能事无形,以舞降神者也。”女曰巫,男曰觋。按照神话学家的说法,在上古时代,人人都能和神祇沟通,从自己的感受中理解神意。自从颛顼命令重黎“绝地天通”后,与神祇沟通就成为巫觋的专利。人们要想知道神意,只能通过炙龟灼甲的贞人和舞蹈召神的巫觋来实现。
儒者本来就是祭祀仪式的主持者,孔子对于神祇存而不论,由此奠定了传统儒家对神祇的基本态度,即“因神设教”,也称“神道设教”。语出《易经》的观卦,其彖辞称:“观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。”其象辞称:“先王以省方观民设教”。把神灵和教化结合起来,把普通百姓不能认知的种种神祇作为教化的手段,通过百姓对神祇的崇拜养成良好的民俗。对圣贤智者来说,虽然知晓神祇的由来,但也会通过祭祀形成对天地的敬畏,从而约束自己的行为。出于这种思路,历朝历代,特别重视祭祀礼仪,把它作为治理社会的基本手段。用现代眼光来看,所谓因神设教,实际上就是借助非人力的神祇,培养和训练人们的行为习惯。正因为如此,各个朝代都十分重视祭祀的“正”与“”。凡是那种隐含不良理念、助长不良行为的神祇,被称为“祀”,要动用政权力量清除或者禁绝,以防其把民众引向歧途。西汉成都有位著名卦人严君平,谈到占卜算卦的正面作用说:“卜筮者贱业,而可以惠众人。有邪恶非正之问,则依蓍龟为言利害。与人子言依于孝,与人弟言依于顺,与人臣言依于忠,各因势导之以善,从吾言者,已过半矣。”(《汉书·王贡两龚鲍传》序)说明了占卜之效。
从管理学角度讲,“神道设教”可以在一定意义上理解为训练人们的“盲从”行为。如果去掉盲从一词的贬义就不难发现,所谓盲从,不过是人们知其然而不知其所以然的行为。尽管人们的认知能力在不断提高,技术手段在不断发展,然而,只要不是全知全能,总会有盲从的成分。因此,类似于因神设教的管理手段,在如今也比比皆是,而且不是简单地“破除迷信”就可以消除的。如果剥去神祇因素,我们会发现,如今的不少管理方法,是没有神祇的因神设教。大到对一种意识的信仰,小到对公司创立人的崇拜,无非是要人们在理性不及的情况下保持某种行为习惯。所以,弄清因神设教的原理机制,对更恰当地运用这种管理手段不无裨益。
首先,因神设教作为一种特殊的管理手段,采用者需要明确它的边界。凡是有“神”的地方,就是人们未知的地方。一旦理性所及,因神设教就不再具有积极作用。古人对日月的敬畏,对日食月食的恐慌,来自于对其不了解。掌握了天文学知识后,这种敬畏就逐渐淡化。所以,因神设教有着严格的边界,即在人力可解决的问题面前不得求助于神。古人占卜的原则是“无疑不占”,就是遵循这一边界。如果管理者在人们已经普遍认知到规律机制的地方搞神道,只会遭到反弹。同理,因神设教不得妨碍民智的发育,它训练人们的不知而为,却并不妨碍人们求知。一旦用神道打压人们的求知欲望和实践,就会适得其反。
其次,因神设教目的在于增进个人努力。它要激励人们做出自己虽然不知却符合“神意”的行为,绝不是放弃个人努力听天由命。古代的占卜算卦,也是为行为服务,没有行动的准备,决不占卦。所谓“诚则灵”,是要当事人通过自己的努力来表现出诚,进而达到灵,而不是放弃自己的努力等候天赐。面对“神”,不论管理者知道多少,都需要认真斟酌。如果这个“神”助长不劳而获行为,鼓励人们放弃自己的奋斗,它就是“懒神”。如果一个公司管理层形成某种“懒神”信仰,这个公司的状况只能江河日下。