传统绘画论文

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传统绘画论文范文第1篇

伴随着人类生活水平和认知能力的不断提高，专业化被越来越多的强调进入各个细分行业。注重实用技术的工匠逐渐地将艺术从生活产品中分离，在生活用品的实际生产中人们也逐渐将设计放到了核心地位，设计的物质和精神产品中扮演着双重角色，而满足了生活需要的人类的心理需求往往体现在对艺术的创造上，甚至在生活中的各种情感也是通过艺术创造来表达的。他们之间的根本区别在于，设计是具有前瞻的，但是艺术却具备了回顾。这是两者特有的个性之一。也就是说，让生活更美好的设计使人们对满足生存需要追求的目的，不过艺术的目的是使人的生活达到最高境界。虽然两者的差异具有一定的意义，设计与艺术特征的目的存在着明显区别，但在设计或艺术的发展路径方面，设计与艺术始终是相辅相成关系。比如，当今飞速发展的社会，平面设计艺术就是通过图像和文字传达并产生强大的宣传功能和商业价值。等同于人的情感是通过两种意境的创造是注入，然后调动一切手段来达到艺术运动。

二、中国画与民族设计风格

中国的深化改革伴随着世界一体化进程的影响，我们的设计也出现在一个新的模式。设计概念是逐步缩小与国际的距离。说明当代的设计趋势就是好的设计不仅具有科学技术的先进水平，而且更要具有独特的文化哲学。我们普遍的认为国家以及民族灵魂是由文化体现的，而文化差异是各个国家的根本区别。民族中的传统文化被认为是这个民族的根基，民族性就是体现在民族传统文化的全球文化交流。绘画意境中的民族传统艺术可以将人与自然融为一体。我们的画家在绘画创作中追求的绘画语言不再是展现纯目的不是纯主观抽象的追求。我国传统绘画的永恒的创作原则是“中心得源、外师造化”。大多数的中国历代画家常以自然界中的借景抒情为主题来宽慰现实生活中的挫折，这是中国独有的逃避现实的方式。在绘画的过程中画家的情绪也得到了释怀，散发出水墨写意的精神，巧妙地将主观与客观的理解融为一体，利用象征手法将自然对象与个人情感结合。将这种方式利用到现在的艺术教育当中，将传统艺术设计教育的灵魂进行传承可以拓宽学生的思维，培养学生的创造性思维。线条与水墨能够使中国画的表现元素更加丰富，所以我国的绘画着重强调其重要性，线的曲直方圆，排列的紧迫性、刚柔的变化等，都可以达到自己情绪的表现和抒情的目的，使用不同的线给人不同的个性特征和情绪的表达。为了了解中国绘画中线的丰富的审美意蕴，必须掌握水墨的规律和方法，使我们能深刻理解内涵的中国绘画和设计中的应用，绘画语言的设计可以实现深远的视觉效果，能提高丰富的艺术内涵。“随类赋彩”这种技法是中国画的重要技法，心理学上认为的不同颜色代表不同的性格在我国的绘画中早有体现。丰富的色彩通过勾金和重彩等技法表现，具有装饰特点。水墨的浓淡表现不同色彩是微妙的地方，颜色是简单而精致的。皴法不仅是凹凸表面纹理绘画表现，更形象的认识和再创造的“体面”和“肌理”。传承中国画的这些技术可以成为艺术设计教育中传统的艺术经验，为进一步提高学生的文化艺术修养创造基础。日本是世界著名的设计之邦，其传统审美将他们的设计教育与民族文化传承的紧密的联系在一起，借鉴他们的成功经验：便是传统文化对现代设计的意义有深远的影响。部分人看来，这个时代的矛盾看似是传统与现代的对立。实际是他们的完全融合，相互渗透。要发扬传统，只有在现代社会，现代设计中从传统文化的本质内涵提炼与学习，使其具有鲜明的民族风格和较高的使设计的审美价值。

三、学生的艺术素养相对的中国传统绘画艺术

当代教育认为艺术素养是创新设计的基本思想，它决定了设计思想和设计语言的广度深度。成功者的经验告诉我们良好的艺术修养可以体现设计师的质量，它更是不容易获得的，需要长期的专业训练和对艺术的欣赏才可慢慢培养起来。自身的水平得到提高后，再不断的增加艺术知识的储备。这样一来对于艺术教育中学生的设计能力的欠缺就会有一定的补偿作用，加上不断地艺术基本功训练通过创意的结合便能设计出具有审美创造力的设计。跨专业的知识点也可以在设计中充分体现，设计才能不断地推陈出新。而学有所成的设计师的文化内涵和艺术修养都能通过他们的作品得出结论，这些历经现代设计市场考研的经验对艺术设计学习中国画教育是提高艺术设计的培养至关重要。

四、中国画教学在艺术设计中的引用

由于艺术设计教育中的重要作用，我们已经知道现代中国画的概念，那么中国将如何借鉴艺术设计教学也很值得讨论。艺术与设计的中国画教学，不仅仅是文字，学习和培训的技能，在中国画艺术设计教育应该有其特殊性不同于纯绘画类中国画教育，应根据培养目标，教学计划，共同设计和绘画中找到。画中国画课程只注重技能的训练，并在艺术设计教育与设计相关的中国画教学。笔者认为，在艺术设计教育中国画教学，主要从三个方面：

1.中国绘画与设计一体化的形式

中国画的形式和技术的教学内容是必要的。这部分主要是关于中国画的笔墨语言和风格教学。例如：在作文课上，文本元素如点，线，面。广告海报，我们有意识地选择一些中国画的元素进行创意设计的学生标志设计。

2.现代精神追求中的中国绘画和现代设计

中国绘画经常研究的是意象和表象的意义，类似于书写形式。中国画的主要思想包含的绘画活动的感受，人与自然之间，但天生的性格，也自然人格。因此在第二自然美的艺术美——人与自然。当今世界是和谐理念的追求，在人与自然的推广，这也与中国画的精神遥相呼应，同时还设计了围绕这一思路，并以此为主导。艺术设计专业教育中国画教学使学生了解中国传统文化的审美内涵是中国，并融入现代设计理念，成为我们自己的民族艺术风格。

3.创造性思维的培养

必须在艺术设计教学中创造性思维训练到底在学生的学习，进一步提高学生的创新能力，不断发现和创造新的艺术风格。中国画的水墨语言和洗千变万化，中国画更耐人寻味，这本身就是创新，创新体现活动。中国画教学，我们要求学生充分利用艺术形式，不同的纹理，使画面更具设计感。设计本身是由西方的创造性思维活动的原则，中国画独特的形式提供了一种不同的语言符号，中西元素结合在一起，是设计形式的创新。中国画与设计可以作为一个起点，从新的角度，全面发展相结合的中国画和艺术设计学生潜在的艺术和审美人格，有利于创造性思维的培养。

五、结论

传统绘画论文范文第2篇

关键词：传统文化 诗歌 绘画 相通

诗歌和绘画作为中华文化中的两朵奇葩，它们同时植根、成长于华夏文明的肥沃土壤中，蕴含着颇为相似的境界追求和哲学理念。它们有许多相似相通之处，无论是其起源、创作上，还是在追求和技法、互相借鉴等方面。苏轼在评价王维的画时曾说：“味摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗”。自古以来，和王维一样，许多诗人、画家都在追求其作品能在画境和诗意之间找到适当的归宿。

艾布拉姆斯认为，文学，从其本质上讲，是由世界、作品、作者、读者等因素构成的。诗歌和绘画作为一种具体的文学艺术门类，必然也要遵循这一规律，这就从根本上为诗歌、绘画之间有着某些相通之处提供了可能。

在揭示“美”的起源时，马克思曾说过，“劳动创造了美”。①从大量历史材料来看，这句话是不错的。远在仰韶文化和龙山文化时期，我们的祖先们已经能够在石器和陶器上雕刻或绘制一些简单的图案，在这些图案中有许多是关于生产劳动的，如打猎、捕鱼、采集野果等。在诗歌中，《吴越春秋》中记载的《弹歌》：“断竹，续竹，飞土，逐肉”就是描述原始人用竹子做成弓箭来射杀禽兽的生动场景。此外，《诗经》中像《伐檀》、《七月》等诗歌更是直接从劳动中产生的。从这些事实我们可以看出，诗歌和绘画起源于劳动是极其可能的。

在中国文化中，诗歌和绘画在某种程度上讲都是意象和情趣的结晶，都是借助于一定的艺术形象来展示作者的内心情感的。无论是从《诗经》中的“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏”，到唐代的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”，再到当代的“黑夜给了我黑色的眼睛”；还是从原始时期的甘肃黑山岩画，到六朝的《洛神赋图》，再到齐白石的水墨画，这些艺术作品无不是艺术形象和内心情感的结晶。傅道彬先生曾说过，“我认为中国文化的原型系统是兴与象”，“兴象系统用那些富于联系、富于传统的象征物，正是中国最早的文化原型模式”，②从中国文化发展的实际情况来看，傅先生的论断是不无道理的。可以说，中国文化中的诗歌和绘画，是兴与象，是情趣与意象的最紧密、最有代表性的结合。

任何艺术都可以说是人生世相的返照。人生世相中有其相对稳定的地方，也有其变动不居之处。对此，艺术家必定会有所取舍和创造，自然，在这一过程中不可避免地要有艺术家性格和情趣的参与和浸润。绘画也好，诗歌也罢，它们从根本上讲都是要借助一定的形式将艺术家眼中的自然和社会展现出来，在这一展现的过程中，艺术家无疑要选取一些典型的意象，并将自己的感情融入其中。至于说意象与感情的融合情况，则因人而异了，或因天分，或缘修为。对此，朱光潜先生有过这样的精辟论述：“诗与画同是艺术，而艺术都是情趣的意象化或意象的情趣化。徒有情趣不能成诗，徒有意象也不能成画。情趣与意象相契合融化，诗从此出，画也从此出。”③正是在这种意义上，希腊诗人西蒙尼德斯说出了“诗为有声之外，画为无声之诗”这句真言。

关于诗歌的创作，吕进先生曾做过精辟的论述，“诗人的工作在于将外在世界中的一切化为他的主观情思，而后又将主观情思化为客观的意象。”④其实，不但是诗歌，绘画也是如此，没有一个由客观到主观再到客观的过程，就没有实实在在的绘画作品。

在对世界的表现上，由于诗、画都有一定的局限性，或受篇幅的限制，或因布局的制约，因而，它们必然要截取自然或社会中最富特色的一面或一段来展现人生世相。黑格尔曾经说过，“绘画不能象诗或音乐那样把一种情境，事件活动作先后承续的变化，而是只能抓住某一顷刻……所以画家就必须找到这样的一瞬间，其中正要过去的和正要带来的东西都凝聚在这一点上。”⑤其实，诗歌也是如此，它也不可能全景式地、持续地反映生活，它也是截取人生世相中的某个横断面，通过艺术加工，以达到能够真实、生动地表现或再现世界的目的。

艺术家的生命是有限的，优秀的艺术作品却能穿越时空。要想使艺术的生命常青，诗歌与绘画必定会追求尺幅千里或言外之意的效果，使人观之心动，味之无极，以此来达到艺术上的不朽。在中国文化中，要达到这样一种效果，气韵生动和虚实相济一直是中国艺术家的一种追求。

“‘气’的必须属性，是‘生命的流行’，是赋予万物的活力流，是流行的大化，因为它中间蕴含着‘道’，不断地发展、运动、变化、统一。”⑥“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”，简简单单的六个意象，却让我们体会到了生命的流动，前三个意象以静为主，后三个意象动静结合，动静之间，流露出了作者当时的独特真切的生命体验，一种悲凉之感不禁从中油然而生。枯藤、乌鸦都有它们的归宿，“我”却人在羁旅，这一切又怎一个“凄凉”了得。诗歌如此，绘画亦如是。古往今来，名画家甚多，这里单举吴道子为例。吴道子的作品中常常饱含着一种强烈和高度紧张的感情力量，段成式《寺塔记》中曾这样说他的“地狱变相”图：“惨淡十堵内，吴生总狂迹，风云将逼人，鬼神如脱胎。”从吴道子观裴闵舞剑的故事中，我们就可以看出吴道子作品中强烈的思想感情和涌动的生命之流。吴道子结合内容的表现和形象的创造，在线条运用上渗透着强烈的情感，从而大大提高了绘画艺术中诸表现因素的统一性，注意整个画面气氛的统一与具有运动感地表现。⑦也许，“吴带当风”一词就是对吴道子作品中流动着的生命力的最好诠释吧。

传统绘画论文范文第3篇

论文摘要：中国传统文化的伦理性有三个特点?一是伦理与政治一体化——中国传统伦理的基石l二是伦理与宗教的互补——中国传统伦理的委身与选择?三是非理性——中国传统伦理的缺憾。由干传文化与中国封建社会经济政治结构具有一致性?在通向现代的今天?要真正从辩证法的意义上来扬弃。仍有一段很长的路要走。

中华文明上下五千年，源远流长，厚重博大，到了近代却不敌西方列强的坚船利炮下的机器文明，从此便开始了中华民族长达一个多世纪的苦难历程。而今随着经济的增长、国力的强大，人们又不时地回忆起那曾经令我们无比自豪和骄傲的、辉煌的文明史。可美国哈佛大学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”(The clash of civilizations)，又将我们推人了深深的思考中，“西方:是唯一的，而不是普遍的”(The west: unique， not universal)ol}}我们将如何应对?

当今，面对现代化的未来，中国悠久的历史传统文化似乎不再被某些人着成是一种财富，而是一种负担，我们如何处理传统文化与现代化的间题?飞速发展的科学技术和全球一体化趋势对民族传统的特性造成巨大冲击，我们如何才能做到在融人国际大循环的同时又保有民族性?因此，站在新世纪的地平线上，在全球范围内各种思想和文明相互激荡的情况下，我们有必要对传统文化重新回顾、审视、反思和定位。

一、伦理与政治一体化:以“忠”“孝”为核心的宗法血缘制

—中国传统伦理的基石

在中国古代以血缘关系为纽带的农业社会中，由“忠”“孝”所链结起来的宗法血缘伦理，始终以不变应万变，万变不离其宗。历史的变迁使中国社会由氏族制到奴隶制，再到封建制，社会形态发生了根本的变化，但杜会结构的基本组织还是由血缘所链结起来的群体，而“忠”“孝”则是贯穿其中的一条红线，并最终形成了伦理与政治的一体化。

“孝”作为一种道德观念和行为规范，是相对于家庭伦理而言的，它要求子对父奉养、尊敬和服从，表示的是封建社会里父子之间的人格隶属关系，也是父子之间权利义务关系的反映。

“父在观其志，父没观其行;三年先改于父之道，谓之孝央0

“孝，善事父母者。从老省，从子，子承父老也。}f31

“善事父母日孝。^IeJ

儿女孝顽父母，赌养父母是人伦之常情，同时也是维系家庭伦理的根本所在。《孝经·三才》中说:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”把孝抬高到“天经地义”的高度，因而“天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝。”儿子不孝是大逆不道，是最大的罪恶，《孝经·五刑》中也说:“五刑之数三千，而罪莫大于不孝。”对父母应做到“生，事之以}L ;死，葬之以札，祭之以礼。”闭《论语·学而》亦云:“君子务本，本立而道生。”因此，孝是一个人的根本，一个人如果是一个孝子，那他就能做好其他一切事悄。在《水浒传》中宋江之所以被称为“孝义黑三郎”，就是与他的孝有关。例如，当宋江杀了阎婆惜逃难时，接到其弟送来的其父亡故的假信时，“自把胸脯捶将起来”，自骂为“不孝逆子”，这就是几千年沉淀下来的最深厚的人伦情感。从此，我们不难看出，“孝”这一伦理观念在人们心中的地位。

在中国古代伦理中.另一个重耍观念就是“忠”。其本愈是指对人对事的正当的心理状态或态度。许慎《说文解字》:“忠，敬也。”整个古代杜会是典型的封建宗法式国家社会，是以血缘为基础的家族和氏族集团。在宗法性伦理的主导下的杜会结构中，家族、国家都是在家庭的基础上扩大而来，都带有一定的家族血缘关系。因此既然国是家的延长和放大，那么，作为家庭伦理核心的“孝”便可推衍为维系家族和国家关系的、根本的道德品质。一国之君即为全国大宗族的“宗主”或全国老百姓的“大家长”。君臣关系也是亲情关系延展。在这样的社会组织中，最基本的伦理道德“孝”便扩展为“忠”。可见，宗法关系，既是血缘亲亲，又是等级尊严;既肃穆威严，又含情脉脉。[6]

w孝者，所以事君也。

“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄梯，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。

“其为人也孝弟，而好犯上作乱者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。

当“孝”进化为“忠”时，传统意义上的家庭伦理，首先就由敬父爱母延伸到爱社被国家，同时也把“尊尊”“亲亲”的价值观念和诉求扩大到整个社会群体中。这当然是人类社会集体梢神的伟大张扬，反映在民族意识上，则积淀为维护民族利益和民族团结的祟高品德，表现为可歌可泣的民族气节，这也是培养了中国无数仁人志士的沃土。

再进一步分析，我们便可以看出，由“忠”“孝”演变而成了两种关系:一种是父子兄弟族人之间的血缘关系，即社会伦理;一种是君臣上下之间的政治关系，即政治伦理。前者的主干是“父权”，后者的主千是“君权”。即用父权来维持血缘关系、社会伦理，而用君权来调整政治关系、政泊伦理。由此，以“君权”为轴心所形成的国家组织系统和以“父权”为轴心的社会组织系统—伦理和政治的一体化，成为了中国古代社会前进的基本动力。

二、伦理与宗教的互补:伦理宗教化，教伦理化

—中国传统伦理的委身和选择

几千年来，以儒家伦理主体和核心的中国传统伦理，对于培养、形成和强化人们的伦理观念起了重要而深刻的作用，这一过程同时也是宗教伦理化的过程。

“中国历史上的宗教主要包括夏商周以来的正统宗法性宗教，东汉产生的道教及外来的佛教。}"[10〕作为上层建筑中的重要组成部分，中国历史上的宗教，必然要反映并维护它的社会基础，顺应历史发展的潮流(即在儒学取得独尊地位的情况下)。

传统伦理的任务，是为了确定、调整并维系人与人之间的行为规范，并使之适应以“父权”和“君权”为中心的封建人伦关系。而宗教则是将这种人伦关系神圣化(不是神化。对于这种情况，王沪宁认为，神化是指人与超自然力量之间的关系，神圣化是指人与人之间的关系font)

在殷商时代，其时人事无巨细几乎都要通过占卜，求“老天”唱示。大至国家之间发动战争的大事，小至日常起居生活琐事，皆凭占卜而后行。稍加分析便可以发现，不论“老天”昭示什么、巫人怎么解释，最后还是由股代统治者发号施令。“老天”只不过是个幌子，为统治者的行动披上一层合法的外衣而已。

在周代，统治者不仅把一套宗法性的伦理宗教化、神圣化为天命所定的行为规则，同时又提出了一个非常重要的政治伦理原则，即“皇天无亲，唯德是辅”。他宜称，既然伦理秩序和道德规范，是天命之所定，那么上天对人间之事如何处理，便以人的言行动作是否符合伦理道德规范为转移。“上夭”因此便具有了伦理的属性，夭命里渗透着伦理的内容。“幻这样，宗教便伦理化了。 在汉代，大儒董仲舒通过“天人感应”说，完成了伦理宗教化的工作，将封建宗法社会的伦理规范的集中表现:“三纲五常”，演绎为“道之大原出于夭”的神圣准则，使之具有了无比神圣的地位。同时，其他一切宗教如果要在中华大地上扎下根来，也必须把儒家神圣化了的这一套封建伦理规范作为该教的伦理观的基础，以此为准则去塑造该教中各个神灵的道德形象。[13)

东汉以来的道教所宜扬的关于长生不老、得道成仙的基本理论，成了封建社会中人们遵守和实践封建宗法伦理的巨大推动力，是伦理宗教化和宗教伦理化得以实现的重要契机。而外来的佛教在经过长期的进化和融合后，不仅完全接受了“三纲五常”的封建宗法伦理，而且佛教本身所具有的“灭欲净心，忍辱无争”等道德规范也来维护封建制度。再加上其所特有的那一套“因果报应、生死轮回”的信仰，起到了传统儒家伦理学说所不能起到的社会作用。

因此，我们完全有理由相信，如果役有宗教调动“各路神仙”来宜传儒家伦理，而仅仅靠孔子、孟子那样完全通过世俗教育的手段，儒家伦理观念是不可能那样深人人心、根深蒂固的。“在这方面，一个‘善有善报.恶有恶报’的宗教故事，胜过许多卷‘子曰’‘诗云’的孺家经典教条”，“没有宗教化的伦理道德，枯澡无味，僵死无力，既不神秘也不神圣”，没有在现实生活中运行的动力。宗教所神圣化的伦理是以儒为主的封建宗法伦理道德，这样，便把封建宗法伦理道德及其下面的种种人际关系和封建宗法制度，用神圣化了的伦理‘混凝土’预制起来，变成了超稳定的社会结构。“几千年来，我们的祖先便世世代代生活在这个超稳定的结构体系中，被驯化为儒释道的信奉者。^[14]

三、非理性:伦理的绝对化和人的个性的泯灭

—中国传统伦理的缺憾

所谓非理性，不仅仅是指传统伦理作为一个独立的价值体系和思想体系自身所包含的价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬，更主耍的是指由其价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬所带来的人的主体性的失落。

中国传统伦理文化就其所涵益的某些价值和精神来说，如“天人合一”、“知行合一”等，仍然有粉闪光及合理的成份，即使在我们迈向现代化的今夭，也仍需保持和发扬。中国传统上以家族和宗族为墓础、以杜会群体为本位的价值趋向和诉求，对中华民族及其文化的凝琅和整合起了很大作用。但是我们也必须看到其所具有的巨大历史局限性，特别当这些伦理在长期的历史演变和进化中被片面化和绝对化后，它的许多真价值、真精神被“阉俐了”，[ is〕变成了值死的教条，缺乏理性，导致了人个性的泯灭。

在孔孟时代，孺家文化的伦理观念还是充满理性精神的。但是到了汉代孺家手里，就变成了片面的关系和义务。例如，早期儒家虽讲“义以为上”、“见利思义”，但他们仍主张天地之间人为贵，充分肯定了人的欲望和人的价值。可到了汉孺董仲舒提出“三纲五常”之说.则便成了绝对的东西。父为子纲，儿子就要听父亲的，儿子做错了事，父亲可以动用家法，打死也不犯法;夫为妻纲，妻子就要听丈夫的，“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”;君为臣纲，做臣子的就要服从国王.“君叫臣死臣不敢不死”。由此，这种绝对的至高无上的伦理规范湮没和抹煞了个体的存在和价值。当它作为一个社会的普遍的伦理道德规范被绝对化和片面化时，自我存在和自我实现便无处可寻。

宋代程朱理学家们所提倡的所谓“存天理、灭人欲”，就是泯灭个人欲望，维护封建伦理，不允许“我”惫识的存在和出现。只承认伦理道德和群体价值，不承认个人的权利和利益，这是中国传统伦理中“主体的失落，人的失落和人的价值的失落”。[160〕说到这里有一件事不能不提，现在人们常常叨念诺贝尔奖，其实我国至少有一次机会可以评上，那就是1965年，在世界上首次人工合成牛胰岛素的科研成果。可那时国人好发扬集体主义精神，号称“要上一齐上，要下一起下”，提交给诺贝尔评奖委员会的名单上的发明人竟有14人之多，而诺贝尔奖只奖励有突出贡献的1-2人，最多不超过3人，结果与诺贝尔奖失之交臂!这一事件在今天看来犹如一场闹剧，靠这样的方式来满足自豪感，张扬集体主义原则，无异于缘木求鱼，自我嘲讽!

因此，由于儒家伦理的绝对化，使它丧失了原来生气勃勃的精神，走向没落和僵化，陷人了非理性的泥淖。尤其是当这些伦理规范转化为一整套超稳定的、维护传统社会的文化制度和价值体系时，它就不仅限制了个体的天性和理性的发挥，更成了社会、国家、民族进步的绊脚石。因而，必须打碎这些非理性的伦理规范—束缚和禁锢人们头脑的沉重的、精神枷锁，必须从这种愚昧的非理性的伦理中走出来，走向科学和理性。

传统绘画论文范文第4篇

因此 ，在中学文言文教学中传承、弘扬中国传统文化显得尤为必要。

一、中国传统文化

（一）中国传统文化的含义

对于中国传统文化含义的阐释多种多样。

徐仪明认为中国文化或中国传统文化，代表了中华民族的特点，反映了中国氏族社会晚期、奴隶社会、封建社会三个历史阶段的政治和经济状况，是具有各种知识价值的精神成果的总和。它包括了古代哲学、宗教、科技思想、文学、艺术、思维方式、习俗等等，并形成一个具有内在联系的有机整体。[1]

张岱年认为独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，佳惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容[2]

总之，中国传统文化是以文言或古白话为载体的，对古人思维特点、生活习惯、风俗世貌的集中反映。是在社会生产力不断发展，人民生活水平不断提高，文化内容不断充实，文化体系不断完善的情况下总结出的历史的、世界的、人民的智慧结晶。它不是隐藏于书本中教条指导人民的规范，而是丰富人民生活，充实人民思想，愉悦人民身心的宝贵财富和珍贵遗产。

（二）中国传统文化的影响

中国传统文化博大精深，源远流长，在帮助个人修身成长、促进社会和谐稳定、兴邦治国、维护和平等诸多方面产生深远影响，是我们吸收营养的宝藏。

传统文化的巨大影响首先体现在个人身心的修养养成上。不论是路漫漫其修远兮，吾将上下而求索，还是静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远；不论是生于忧患，死于安乐，还是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；不论是 问渠那得清如许，为有源头活水来，还是乘风破浪会有时，直挂云帆济沧海，传统文化都在教导我们要注意个人修养，弥补自己不足，积极进取，不懈向前。而且，儒家思想强调的修身、齐家、治国、平天下，更是直接地规范了我们的人生轨迹，体现了我们的人生价值。同时传统文化在培养我们树立正确的人生观、价值观、世界观等方面产生着深远积极的影响。

其次，传统文化在今天的教育领域内，仍有值得借鉴，值得践行必要。如因材施教、有教无类、思学结合、温故知新、乐知学习、终身学习等等教育思想，仍然熠熠闪光。

不仅如此，随着时代的发展，世界联系的进一步加强，中国传统文化得世界的影响也越来越显著。自古以来，中国的传统文化就对周边国家产生着深远的影响，如东南亚诸国，并在此基础之上形成了中华文化圈。特别是中国传统文化中的儒家文化。儒家文化在价值观念、道德追求等方面体现出的安贫乐道、坚贞不屈等优秀人文精神，在抵御人们集体意识减弱，价值观混乱、道德沦丧、谄媚拜金等腐朽堕落，消极悲观等思想方面起到不可替代的作用。也正因如此，以儒家文化为代表的中国传统文化正逐步走出国门，为世人所接受。

（三）学习和继承传统文化的意义

1.学习和继承传统文化是有效的德育方法。

传统文化的缺失，会导致人们心中没有共同的精神归宿，同时会丢失掉汲取营养和动力的源泉，更有甚者会造成精神涣散、价值观崩溃、人生观扭曲、世界观虚无、好逸恶劳、空虚拜金等不良影响。

中学阶段，是一个人身体、心理逐渐成熟的黄金时期，在这一阶段树立起来的人生观、价值观会影响其一生。许嘉璐曾表示为什么要用传统教育青少年呢？我国有着悠久的优秀传统，这是我们的祖先在几千年奋斗过程中积累下来的宝贵财富，也是中华民族赖以延续发展的精神支柱。在我们的文化遗产中积累下来的宝贵财富，也是中华民族赖以延续发展的精神支柱。在我们的文化遗产中固然有不少糟粕，但是能够作为民族精神代表的，无疑是那些维系并激励民心的东西。[3]我们正是要在传统文化中汲取营养，传递给每个中学生，以培养他们具有优秀的品质和高贵的人格，促进他们健康成长快乐生活。

2.学习和继承传统文化可以提高学生的语文素养。

语文素养是以口语和书面语为载体的，以情感态度价值观为核心的，通过个人的知识积累、思维习惯、能力本领所展示出来的综合素养。

首先，可以通过文言文的学习，提高学生对汉字的识记能力。例如同样是看，却有顾睹望睨等不同词语和不同解释。对学生进行引导和启发，吸引学生的学习兴趣。

其次，可以通过古诗文的诵读学习，提高学生的阅读能力。古诗文有一个共同的微言大义的特点。带领学生诵读古诗文，学习古诗文，可以有效提高学生的理解和联想的能力，以促进阅读能力的提高。

还有，可以提高学生的写作能力。阅读的过程是读者用自己的心灵通过文字媒介感知作者内心世界的活动过程。引导学生根据自己的积累、能力，发挥自己的想象，努力走进作者的内心世界。在提高鉴赏能力的同时，自己也会变得更加敏感，写作能力也会有所提高。

对传统文化的学习和积累，要通过自己再创作的方式表现出来。这时或是引用诗句，或是借用典故，或是创造意境等等方法都会使自己的作文顿生文采。

二、中学文言文教学

20世纪初的之后，白话文，不论是在口语领域内还是书面语领域内被广泛应用。文言文以及传统文化、传统思想逐渐退出历史舞台。加之社会对理工农医类人才的需求与重视，更加威胁到人们对文言文及传统文化中肯的认识与评价。虽然现在文言文出现在教科书之内，传统文化被逐渐重视，但是由于其缺乏实用性，还是没有得到广泛的重视。

（一）现阶段的中学文言文教学

在中学阶段，文言文的教学工作，是大部分老师和学生反感抵触的教学和学习任务。

文言文的讲解，要求教师备课的内容繁多，工作量加大。要知道每篇文章的体例，如古文中要区别铭说书论等有何不同。古诗中要区别《诗经》、乐府、绝句、律诗的不同。之后要了解作者生平，一般著述。最重要的是对文章大意的疏通，字义、词义、语法知识等等工作纷繁复杂。

学生对文言文的学习也是一样，不仅仅要背诵经典篇目，还要记住重点词语的解释和重点语句的译文。大量的背诵、默写工作激起了学生的抵触情绪，越难越不爱学、越学不爱学越难，形成了一个恶性循环。

所以，现阶段的中学文言文教学工作的重点，还是对字词、语句以及考试内容的学习与熟记。通常使用的教学手段就是译字、译词、译文、背诵、默写、背答案。目的也只是为了应试，教师将主要精力放在了答题技巧上，学生将主要精力放在追求标准答案上，从而忽略掉了情感态度价值观这一教学目标的要求，也丢弃对人文精神的重视和学习。造成了人们认为学习文言文事件枯燥乏味的心理。

（二）中学文言文教学应对传统文化回归

1.中学文言文教学对传统文化回归的必要。

学习古诗古文，我们首先要弄清的就是字词句和传统文化的主客关系。不论是古诗还是古文，都是表达作者思想感情的文字媒介，也是表现传统文化的文字载体。能够影响人们生活的是传统文化而不是字词句。对于古诗和古文中字词句的学习和理解，知识为了扫清学习和继承传统文化的障碍。教师应负起引领学生学习和继承传统文化的责任。师者，所以传道授业解惑也。

其次，传统文化不是封建思想的余孽，而是数千年来古人留给我们的丰厚的、宝贵的遗产。其中有放任四海皆准的道理，它明确了每个人存在的意义所在，有助于民族和国家培养出高素质的人才，也能够帮助学生健康成长，快乐生活。

学习和继承传统文化可以培养学生自强不息，志存高远的精神。从天行健，君子以自强不息到富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈到江山代有才人出，各领数百年，自古以来中华民族从不缺乏自强不息、志存高远的仁人志士。古人崇高的理想，傲岸的形象，可以激励学生养成坚强不屈的意志。

学习和继承传统文化可以培养学生关爱他人、关心集体的精神。不论是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的爱心，还是千人同心，则得千人之力；万人异心，则无一人之用的集体认同感，都能够激励学生塑造完美的自己。

学习和继承传统文化可以培养学生关爱国家、关爱民族的精神。不论是出师一表真名世，千载谁堪伯仲间的千古良相，还是苟利国家生死以，岂因祸福避趋之的贬谪文人，抑或是粉身碎骨寻常事，但愿牺牲报国家的革命烈士，都以他们忧国忧民的一片丹心，激励学生要关爱国家、关爱民族。

总而言之，学习和继承传统文化，能够正确树立学生的人生观和价值观，能够祛除、增强民族认同感、增强民族的生命力、创造力和凝聚力。

2.中学文言文教学对传统文化回归的方法。

要加大中学教材中文言文的比重，其中，应加大经典篇目的比重。能够使学生通过文言文的学习，对传统文化有一般了解；通过经典篇目的诵读，激发学习文言文、学习和继承传统文化的兴趣。

教学课程标准和考试范围，应明确指出中学文言文的教学方向。否则，一切改进方法只不过是隔靴搔痒而已。在文言文的教学目标当中，要充分肯定情感态度价值观这一教学目标的意义和价值。要明确指出，要求教师的讲授重点，是通过文本对传统文化的学习和继承。

中学语文教师应注意提升自己的文言素养。首先做到是个读书人，要对古诗文、传统文化（各个方面）有大致了解。教师自己要先能够悉心学习古典文化，增加自己的知识储备，夯实自己的专业基础，加深自己的文化底蕴。其次，讲解文言文要有内容可讲，要能够就某一点旁征博引地展开，以吸引学生的学习兴趣。如果只是照本宣科地讲，学生会觉得课堂枯燥无味，很激发学生的学习兴趣，很难培养出有文采的学生。再次，要做好准备工作，认真研读教材。

教学方法的选择要灵活多样。文言文教学相对于一般现代文教学，存在一定难度。主要体现在学生对课文的理解上，如果课文晦涩难懂，往往会造成学生的抵触心理。所以文言文教学活动，最主要的是激发学生学习文言文和传统文化的兴趣。

首先，设置情景，激发学生的学习兴趣。讲授古诗、游记、写景散文等，可以使用多媒体播放音乐、图片等素材。讲授传记可以请学生分角色扮演，猜想古人所说的话是什么意思。寓言故事可以请学生表演出来。

其次，以诵读法和探究式学习为主。古诗文具有一定的韵律美，即便是不能理解文意，但是学生会读，可以让他们在读中体会古诗文的韵律美，激发学习兴趣。在进行合作探究。

传统绘画论文范文第5篇

[关键词]传统文化；艺术；和谐社会；作用

一、传统文化艺术及其精神动力

中国的传统文化艺术，博大而丰富多彩，成为中华民族文化得以发展的源泉。传统文化艺术的产生有着深刻的民族习俗、政治、经济、宗教乃至审美的历史渊源，是中华民族文化千百年来沉淀的结果，是广大劳动人民集体的智慧和创造，它与劳动人民的生活、密不可分。从“艺术”这一词的演变，可以看出与劳动生产的关系密不可分。“艺”字原为“薮”，在我国甲骨文中，它是人类在种植的形象，象征着劳动技术。我国学者邓福星先生写道：“人的起源不仅为艺术的发生提供了最基本的条件，而且使之成为必然。在一定意义上，我们可以把从猿到人的转变看成是上述三个主要体系的进化――人类各部分器官和机体的日趋完善，心理机能的发展和人类社会关系的形成，这些都是艺术发生的基本条件。一切精美的传统文化艺术品无不出自人类灵巧的双手；动听的歌声需要人的歌喉才能唱出，优美的舞姿也要靠人的肢体来表现。一定历史条件下的社会关系既为艺术的发展提供了产生和发展的条件，也就从根本上规定、制约着艺术作品的特征和基调。……”“科学充实提高了我们的知识生活，而艺术也同样充实提高了我们的感情生活”，唤醒了人类求美精神意识。如原始民族喜欢红色一类的强烈色调，山顶洞人在他们同伴的尸体旁撒上矿物质的红粉，山顶洞人装饰品的穿孔也几乎都是红色，因为他们的穿带都用赤铁矿染过，这是他们最初的求美精神意识的产生。也许红色引起的感情愉悦中积淀了人的想象和理解，或许原始人从红色想到了与他们生命攸关的火，或许想到了温暖的太阳，总之，这一切都促使了人类的求美精神意识的发展。在人类社会历史的发展中，传统文化艺术活动促进了人类精神意识的产生和发展。而传统文化艺术品则是物化了的人的精神，其产生离不开人的精神活动。

首先，传统文化艺术是以人的社会心理需要而产生的。人们在生产劳动中，有了社会交往等强烈的心理需要，为满足这种需要，就产生了传统的文化艺术。

其次，传统文化艺术离不开人的情绪、情感与想象。由于人的情绪、情感等的推动，加上艺术丰富的想象，人们便把旧的表象进行加工改造，而产生了新的艺术形象。一切传统文化艺术的出现都是思维的结果，离不开入的精神活动，都是人精神活动的产物，依赖于人的精神活动，一般是意识与潜意识活动的相互依存、相互作用、相互调节及相互转化的结果。

从精神层次来说，传统文化艺术作品的完成依赖于意识――潜意识――意识，这一点我们从原始初民的实际生活中可以看出。他们通过对梦的表现与交流则导致了人类最早艺术的实现。如原始初民们几乎人人怕死，然而在梦中他们又“见”到死去的家人或熟人，于是醒后就造出一个“天堂”与“地狱”的世界，以及“图滕”艺术等，而这一认识的途径是在梦中，绝大多数是形象的梦，是潜意识的产物，梦态生活及对梦的分析导致了艺术的产生。尤其现代艺术创作则更与人的思维等精神活动不可分，一切创作都是精神活动的结果。由此可见，传统文化艺术的历史源远流长，对人类生活的涵盖面广泛。在世界文化历史的进程当中，以中国为代表的传统文化艺术，表现了中国人追求“天人合一”的思想以及和谐文化的精神意蕴。

二、传统文化艺术在构建和谐社会中的作用

在艺术活动中，传统文化艺术表达了人们对社会、对美好生活的共同祝愿，促进了群体间以及人们与先祖、与自然的情感交流，巩固了民间群体的稳定和发展。在艺术活动中，传统文化艺术终担任着重要的角色。传统文化艺术包纳了百姓生活的方方面面，涵盖了宗教、伦理、道德、价值等全部精神文化和生产劳作等物质文化。传统文化艺术是依赖民众生活而发生和存在的，依靠群体的齐心协力来维系生存和发展，使民众文化生活更为丰富和频繁，同时，也使传统文化艺术更为广泛和普及。

人类有史以来在不同时期、不同地域创造的各种传统文化艺术，并不存在先进和落后，而只有文化观念的差异及由此而形成的美学观念的区别。中国传统美学强调的是主客体的统一的整体意识和求全美满的美学观念，认为万事万物都是一个和谐的整体都遵循着一个本质的规律。因而中国古代的艺术家始终致力于以整体为美的创作。将天、地、人、艺术、道德看作是一个生机勃勃的有机整体，以人的感情赋予物的形式，借物抒情是一种善和美的行为和意志。在传统文化艺术的题材和构成形式上都表露出那种善始善终的处世哲学和精神力量。