孔子犹江海

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孔子犹江海范文第1篇

孔子顺声而望，则一荷莜丈人，遂肃衣前，曰：“闻先生之言，必为贞才者也，何为甘心畎亩之中，而憔悴于江海之上，丘谨问俭。”

隐者颔而曰：“《易》云是尧称则天，不屈颖阳之高；武尽美矣，终全孤竹之洁，志意修则蔑富贵，道义远则轻王公。俭，德之大也，奢，恶之共也，汝也不闻商纣乎，金城千里，弓驽万丈而周伯一呼，诸侯云集，顷刻毙其命也，追商汤之时，妻妾不着帛丝，王尊不用畜牲，与民同食，衣同衣，宫殿瓦阁仅容栖身，俳优伶人只过数十，而诸候无不日夜仰望，民无不旦夕颂其能。”然，后代身首异处，为天下笑，何也，民焉得不反乎?

而今周道亦衰，诸侯竞霸，国君修矛盾而轻节义，竞豪奢而无勤俭，此败亡之道也。汝驱车四游，为天下说仁，诚可嘉矣，而不知群雄已远仁义久矣，非一明智之士可辩而得之。游说之士填于四海，求碌之徙奔于道路，不务产业，徙霍身财。可知地力之生物有大数，人力之成物有大限，吾观诸侯，齐楚奢侈无度，虽霸而不可久，吴越身色犬马，虽强而不可终，故吾隐于此，静已镇躁，避世全道，有荆拙织于家室，夫子共耕于南亩，以求其志。”

夫子揖曰：“丘也闻成于勤俭，败破于奢，但不知道有何术可劝世人免征战之劳，受村院之静。”

锄者曰：“诸公碌碌皆为利往，得利亿数，而享之有限，剩则娇，娇则奢，奢则败，败则忆俭，能忆者，其犹未晚也。夫子圣人，当作书以明教之。”

孔子犹江海范文第2篇

安徽  鲍亚民

【一窍不通】《吕氏春秋·过理》：“杀比干而视其心，不適也。孔子闻之 曰：‘其窍通，则比干不死矣。’”高诱注：“纣性不仁，心不通，安於为恶，杀比干，故孔子言其一窍通则比干不见杀也。”后以“一窍不通”喻一点也不懂。

【三豕涉河】《吕氏春秋·察传》：“子夏之晋，过卫，有读史记者曰：‘ 晋师三豕涉河。’子夏曰：‘非也，是己亥也。夫己与三相近，豕与亥相似。’至于晋而问之，则曰晋师己亥涉河也。”《孔子家语·七十二弟子解》作“三豕渡河”。后多以喻文字的讹误。

【瞻蒲劝■】看见菖蒲初生，便督促农民及时耕种。语本《吕氏春秋·士容 论》：“冬至後五旬七日，菖始生。菖者百草之先生者也，於是始耕。”

【盗锺掩耳】《吕氏春秋·自知》：“有得锺者，欲负而走，则锺大不可负， 以椎毁之，锺况然有音，恐人闻之而夺己也，遽揜（掩）其耳。”后以“盗锺掩耳”比喻自己欺骗自己。

【箕山之节】《吕氏春秋·求人》：“昔尧朝许由於沛泽之中，曰：‘…… 请属天下於夫子。’许由辞曰：‘为天下之不治与？而既已治矣。自为与？啁噍巢於林，不过一枝；偃鼠饮於河，不过满腹。归已君乎！恶用天下？’遂之箕山之下，颍水之阳，耕而食，终身无经天下之色。”后因“箕山之节”谓隐居不仕的节操。

【豕亥鱼鲁】《吕氏春秋·察传》载有“己亥”误作“三豕”的故事。晋葛 洪《抱朴子·遐览》：“书字人知之，犹尚写之多误。故谚曰：书三写，鱼成鲁，虚成虎。此之谓也。”后以“豕亥鱼鲁”谓书籍传写或刊印中的文字错误。

【贪小失大】《吕氏春秋·权勋》：“达子又帅其馀卒，以军於秦周，无以赏，使人请金於齐王，齐王怒曰：‘若残竖子之类，恶能给若金？’与燕人战，大败，达子死，齐王走莒。燕人逐北入国，相与争金於美唐甚多。此贪於小利以失大利者也。”后以“贪小失大”指因贪图小便宜而失掉更大的利益。

【身在江湖，心存魏阙】《吕氏春秋·审为》：“中山公子牟谓詹子曰：‘身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？’”后以“身在江湖，心存魏阙”指虽不居官，仍关怀朝政。

【连枝同气】《吕氏春秋·精通》：“故父母之於子也，子之於父母也，一 体而两分，同气而异息。”旧题汉苏武《诗》之一：“况我连枝树，与子同一身。”后以“连枝同气”比喻同胞兄弟姐妹或情如兄弟的亲密关系。

孔子犹江海范文第3篇

关键字：孔子；人文精神；老子；不争；转化

《深夜加油站遇见苏格拉底》一书讲述的是：奥运体操选手丹・米尔曼尽管“家境富裕、体能完美”却仍然在每个晚上被噩梦惊醒，直到某个晚上他在加油站遇见了一位智慧老人，老人给予米尔曼一个全新的训练方式，深深改变了他的整个人生。智慧老人的言语作风都渗透着人生的真理，渗透着中国儒道两家的哲学精华。书主要围绕智慧老人如何启迪米尔曼的内心世界而写，下面将主要从三个方面对书中的相关进行深入理解和分析。

一、“成为生命的主人”与孔子的人文精神

米尔曼在遭遇车祸以后，肉体和精神受到极大的创伤，一度萎靡不振，智慧老人开导他说“意外就是你的训练，人生是个选择。你可以选择成为受害者，或者你想成为的任何人。”“战士不会放弃他的所爱，他在他所做的事情中找到爱。”“战士采取主动，傻瓜采取被动。”智慧老人强调“人”的主体性，强调发挥人的主观能动性，这与儒家的人文精神不谋而合，与中国哲学重视主体性的特点也相互呼应。

希腊哲学重知解，中国哲学重实践。而从道德性实践的态度出发，是以自己的生命本身为对象，中国哲学之所以重道德性是源于忧患的意识。徐复观《中国人性论史》中说：“忧患意识乃是人类精神开始直接对事物发生直接责任感的表现，即有了精神的自觉。”

中国人的忧患意识引发的是正面的道德意义，是一种责任感。孔子则肯定周初人文精神之自觉，继承周文化的方向发展，时时思索人处乱世的生命安顿问题，处处强调人的责任和价值意义，以人的生命价值之安顿为思索中心，自觉而系统地发展周人的人文理念。

孔子的理念很好地诠释和印证了智慧老人的用意。“人生是个选择”，我们可以选择成为生活的主人，也可以选择成为命运的俘虏；可以选择主动出击，也可以选择听之任之；可以选择迎难而上，也可以选择一蹶不振。在孔、孟思想中，天命和天道通过忧患意识步步下贯到人的身上，而并不是贯彻到上帝那里去。我们不是自我否定，而是自我肯定。因此孔子乃至周初的人文精神和“殷人尚鬼”的最大不同，在于我们不再听“天”由命，而是天道下贯成为人的主体，“人的主体性”即形成。智慧老人告诉米尔曼要掌握自己人生的主动权，要奋起反抗迎难而上，才能找到属于自己的人生。

二、“生命的征兆”与老子的相对主义

老子《道德经》三十六章说道：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。”老子的这章意在分析事物的发展规律，“物极必反”，任何事物都有向对立面转化的可能。在事物的发展阶段中，张开是闭合的征兆，老子认为当事物发展到某一极限时，必然会向相反的方向运转。范应元注解道：“张之、强之、兴之、与之之时，已有歙之、弱之、废之、取之之义，伏在其中矣。”（《老子道德经古本集注》） 董思靖认为“夫张极必歙，与甚必夺，理之必然。所谓‘必固’云者，犹言物之将歙，必是本来已张，然后歙者随之。此消息盈虚相因之理也。”（《道德真经集解》）从老子的这章我们可以得出一个重要的结论：事物的属性都是相对的，任何事物都有向对立面转化的可能，这也就是所谓“生命的征兆”。

“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子・第四十章》）可见，老子之‘道’并不是一种绝对静止的虚无，而是具运动特性的存在本体，这里的运动，其本义就是变化。正因为一切事物都在变化之中，因此都有向对立面转化的可能，和人生是同一个道理。闭合是张开的征兆，放下是拿起的征兆，给予是得到的征兆，没有一成不变的，没有什么东西是绝对的。在人生中也是一样的道理，放下就是将要拿起来的征兆，掉入泥潭甚至跌倒谷底，意味著你将会走进人生一个新的阶段，重见光明。

三、“不汲汲于富贵”与老子的“不争”的思想

米尔曼曾经一心想战胜自己的队友，在偶尔的一次交锋中沾沾自喜，智慧老人说道“你保持了多久的心无旁骛？你沉迷于过去，沾沾自喜，你没有活在现在，你什么也没学到。”“这是让你抛弃束缚，例如你的骄傲。自以为是，其实什么都不懂。”“金牌只是你的渴望，你不能屈服于你的梦想。”智慧老人告诫米尔曼不要骄傲自满，不要太过拘执与物质和名利的享有，要清空脑中的杂念。

“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”（《老子・第七章》）老子用天地的不为自己来比喻圣人的行为没有贪私的心念，不将自己的意欲摆在别人面前，不以自己的利害作为优先的考虑；“见素抱朴，少私寡欲”（《老子・十九章》）持有一颗纯朴谦逊的心，是拥有完美人格的必要举措。

“圣人之道，为而不争。”（《老子・八十一章》）“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王......以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子・六十六章》）“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子・第八章》）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子・二十二章》）

可见，老子“不争”的思想在道德经多处可见，“不争”并不是消极的、厌世的，而是主张完美的人格应为内在生命的含藏内敛而非外显外露，“清虚以自守，卑弱以自持”，“不争”含藏着坚韧不拔的性格，谦虚自守以至于不必太过锋芒毕露而物极必反。老子主张不必过多拘执与物质和名利上的得与失，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，不将自己的利害放在首位，谦虚谨慎，含藏内敛而不争，与智慧老人的告诫也是不谋而合的。

不管是儒家注重发挥“人”的主观能动性，和强调积极入世身体力行的主张，亦或是道家力求含藏内敛谦虚自守、不拘泥于名利富贵的淡泊思想，在《深夜加油站遇见苏格拉底》的智慧老人的话语中都有具体的体现，智慧老人的思想与儒道两家的哲学智慧相互呼应，儒道两家的思想精华也渗透在我们生活的点点滴滴。

参考资料：

[1]牟宗三.中国哲学的特质[M].台湾：台湾学生书局，民国七十一年

[2]徐复观.中国人性论史[M].北京：九州出版社，2014.

[3]陈鼓应.老子今注今译[M].台湾：台湾商务印书馆，2016.

孔子犹江海范文第4篇

1、风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心。——顾宪成

2、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。——《孟子》

3、天下皆知取之为取，而莫知与之为取。——《后汉书》

4、吾生也有涯而，知也无涯。——《庄子》

5、人而不学，其犹正墙面而立。——《尚书》

6、己所不欲，勿施于人。——《论语》

7、良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。——明代谚语

8、捐躯赴国难，视死忽如归。——三国。曹植《白马篇》

9、玉不琢，不成器；人不学，不知道。——《礼记·学记》

10、千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。——《韩非子》

11、不迁怒，不贰过。——《论语》

12、博观而约取，厚积而薄发。——苏轼

13、报国之心，死而后已。——苏轼

14、人不知而不愠，不亦君子乎？——《论语》

15、一寸山河一寸金。——左企弓

16、人之为学，不可自小，又不可自大。——顾炎武

17、欲穷千里目，更上一层楼。——王之涣

18、业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。——韩愈

19、少壮不努力，老大徒伤悲。——《汉乐府》

20、满招损，谦受益。——《尚书》

21、书到用时方恨少，事非经过不知难。——陈廷焯

22、利于国者爱之，害于国者恶之。——《晏子春秋》

23、学而不厌，诲人不倦。——《论语》

24、君子成人之美，不成人之恶。小人反是。——《论语》

25、温故而知新，可以为师矣。——《论语》

26、笨鸟先飞早入林，笨人勤学早成材。——《省世格言》

27、学不可以已。——《荀子》

28、学而不知道，与不学同；知而不能行，与不知同。——黄睎

29、天淡风情近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。——程颢

30、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。——《中庸》

31、书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。——《增广贤文》

32、见贤思齐焉，见不贤而内自省也。——《论语》

33、读书破万卷，下笔如有神。——杜甫

34、位卑未敢忘国。——陆游《病起书怀》

35、学如逆水行舟，不进则退。——《增广贤文》

36、生于忧患，死于安乐。——孟子

37、良药苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。——《孔子家语》

38、好学而不贰。——《左传》

39、以五十步笑百步。——《孟子》

40、三思而后行。——《论语》

41、时穷节乃现，一一垂丹青。——文天祥

42、知不足者好学，耻下问者自满。——林逋《省心录》

43、多行不义必自毙。——《左传》

44、学之广在于不倦，不倦在于固志。——葛洪

45、知耻近乎勇。——《中庸》

46、人皆可以为尧舜。——《孟子》

47、不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江海。——《荀子》

48、君子耻其言而过其行。——《论语》

49、差之毫厘，缪以千里。——陆九渊

50、学而不思罔，思而不学则殆。——《论语》

51、小来思报国，不是爱封侯。——岑参《关人赴安西》

52、学如不及，犹恐失之。

53、忧国忘家，捐躯济难，忠臣之志也。——曹植《求自诚表》

54、生当作人杰，死亦为鬼雄。——李清照《夏日绝句》

55、天下兴亡，匹夫有责。——顾炎武

56、不以一眚掩大德。——《左传》

57、有益国家之事虽死弗避。——吕坤《语·卷上》

58、君子欲讷于言而敏于行。——《论语》

59、人谁无过，过而能改，善莫大焉。——《左传》

60、言之无文，行而不远。——《左传》

61、善恶随人作，祸福自己招，——《增广贤文》

62、读书有三到：谓心到，眼到，口到。——朱熹

63、君子莫大乎与人为善。——《孟子》

64、读书百遍而义自见。——《三国志》

65、不怨天，不尤人。——《论语》

66、知而好问，然后能才。——《荀子》

67、人固有一死，死或重于泰山，或轻于鸿毛。——司马迁

68、君子坦荡荡，小人长戚戚。——《论语》

69、见侮而不斗，辱也。——《公孙龙子》

70、黑发不知勤学早，白首方悔读书迟。——《劝学》

71、君子求诸己，小人求诸人。——《论语》

72、言之者无罪，闻之者足以戒。——《诗序》

73、学而时习之，不亦悦乎？——《论语》

74、欲安其家，必先安于国。——武则天

75、小不忍，则乱大谋。——《论语》

76、勿以恶小而为之，勿以善小而不为。——《三国志》

77、天行健，君子以自强不息。——《周易》

78、学而不化，非学也。——杨万里

79、羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义。——《增广贤文》

80、人生自古谁无死，留取丹心照汉青。——文天祥《过零丁洋》

81、盛年不重来，一日难再晨。——陶渊明

82、见善如不及，见不善如探汤。——《论语》

83、君子之交淡如水，小人之交甘若醴。——《庄子》

84、人一能之，己百之；人十能之，己千之。——《中庸》

85、当仁，不让于师。——《论语》

86、言必信，行必果。——《论语》

87、毋意，毋必，毋固，毋我。——《论语》

88、哀哀父母，生我劬劳。——《诗经》

89、过而不改，是谓过矣。——《论语》

90、君子务本，本立而道生。——《论语》

91、躬自厚而薄责于人，则远怨矣。——《论语》

92、君子藏器于身，待时而动。——《周易》

93、强中自有强中手，莫向人前满自夸。——《警世通言》

94、先天下之忧而忧，后天下乐而乐。——范仲淹《岳阳楼记》

95、大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎？——陈蕃语()

96、二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。——《周易》

97、千经万典，孝悌为先。——《增广贤文》

孔子犹江海范文第5篇

【关键词】德；无为；天道；人道；生态平衡；天下大治

 

  如何“以道佐人主”治国？郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵强于天下。善者果而已，不以取强”（第6-7简）、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”（第29-30简）、“居亡为之事，行不言之教”（第17简）、“为亡为，事亡事、味亡味”（第14简）。对于“以道佐人主者”来说，要向圣人 学习 ，“欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过”（第10-11简），要“知足”（第6简、第12简），“含德之厚”，要像无知无欲的婴儿一样。

一、老子的“德”的天道内涵

“德”是人在 社会 活动中的品德和操守。“德”、“行”并称，“在心为德，施之为行。”“德”是伦 理学 的核心范畴。从 中国 古代伦理思想 发展 考察，有两种建构“德”（道德） 理论 的伦理观，一种是儒家的心性伦理观，一种是道家的天道伦理观。

孔子曰：“天下之达道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也；知、仁、勇三者之达德也。所行之者一也。”“达道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。”P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”；“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，谓达道也；…… 所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。”“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”P29知、仁、勇三者具备，便是儒家所推崇的人生最高理想准则。

郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。国中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22-23简）“道恒亡为”（第13简），“道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。”（第18简）“含德之厚者，比於赤子。”（第33简）老子认为，“道恒亡为”是“道”的特质，也是社会生活的原则。“道”对天下万物，永远无所求取。“道”永远没有法子称说，其本真之匿而细微，然而，以天地之大却不敢支配它。人生天地间，应该效法“道”，对社会无私奉献，永远无所求取；应当“视素保朴，少私寡欲”，像无知无欲的婴儿一样，做一个高尚的人、一个纯粹的人。“亡为”（无私奉献，永远无所求取）便是道家所推崇的人生最高理想准则。

老子的“德”是得之于“道”（天道）的人生准则，是以天道（自然之道）为内涵的。天道“亡为”，人得之于“道”，则应“居亡为之事，行不言之教”。天道“亡为”，幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，“道”并不想得到什么，对万物无私奉献，永远无所求取。因此，圣人守持无为之道而事事，对百姓不是用言语进行说教，而实施以德感化使其效法。一切顺应自然，即使对百姓有所帮助，也不要以为自己出了多大的力；有所成，也不要自以为有功，因为不居功，所以功绩不会失去。

  有些人违背“亡为”的准则，一事当前，先替自己打算，有所为而为之。这样的人（为之者）没有不失败的。有些人办一件事，不深入调查 研究 ，单凭主观想象，如此这般地拿出一套方案，硬着头皮去实施。这样的人（执之者）没有不事与愿违的。因此，圣人“亡为”，所以事情一定会成功，“亡执”所以能把握住事情的发展变化。

  圣人坚持“亡为”的准则，“欲不欲,不贵难得之货；教不教,复众之所过。是故圣人能辅万物之自然,而弗能为。”欲，欲望。不欲，没有贪欲。教，政教。不教，（对百姓）尊重而不教训。圣人以没有贪欲为其所欲，不以稀有的物品为珍贵；以不对百姓进行教训为教，使有过失的人闻过而自返。所以圣人治理天下，能顺民意使百姓自然发展，而不妄为。

有些人违背“亡为”的准则，不“知足”，甚至贪得无厌。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。”（祸殃没有比过分的欲望更厚重的。灾祸没有比无止境地贪求其所爱更惨痛的。祸害没有比不知满足更大的。自知满足的所谓“足”，这是永远的满足。）这是对“亡为”准则的正面表达。什么是“亡为”？“亡为”就是“知足”，就是没有过分的欲望（甚欲），就是没有无止境地贪求（欲得）。俗话说“知足常乐”，这就是老子的“亡为”之“德”经典概括。

  儒家的心性伦理观源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，习相远也。”“性，即理也”，“人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德”。P17人性善恶是心性伦理观的理论基石。道家的天道伦理观源于“朴”，郭店《老子甲》曰：“朴虽微，天地弗敢臣。”（第18简）老子认为“视素保朴，少私寡欲”乃治国之本。“素”，本也，性也。“朴”，真也。人的本真之性是天道伦理观的理论基石。

郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。…… 终日乎而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥；心使气曰强。物壮则老，是谓不道。”（第33-35简）“比於赤子”的德，是柔弱冲和之德。这种德乃人的本真之性的表现，是最可宝贵的。“和”，平和，和顺。《左传·文公十八年》孔颖达疏：“和者，体度宽简，物无乖争也。”这种任其自然之真的和顺之德是最纯粹的德。老子认为“物以和为常。”认识事物的本质就是明察；过分追求物质享受就是凶兆；内心恣逞意气就是不顺从。事物旺盛就会走向衰老，由壮而老便会失去赤子之性，没有生命力，这叫做不合乎道。从做人来讲，应具有柔弱冲和之德。这是永葆青春的最纯粹的德。只有这样，才能做一个纯粹的人，一个脱离低级趣味的有道德的人。

二、天道无为与生态平衡

老子的“道”，“可以为天下母”，是自然发展变化的根本和依据，即所谓天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”（第24简）这是对自然发展变化 规律 的概括。“旁”，普遍。“居”，通“举”，皆也，全也。“以”，有。“须”，止也。“复”，返也，意为复归。“员员”（“员”通“圆”），圆貌，似轮常转，意为周而复始。宇宙万物是一个庞大的、错综复杂的生物链，在“道”（自然发展变化的总规律）地作用下，永无休止地，平衡地发展变化。万物普遍地产生、发展，皆有终止和复归。遵循自然发展变化的总规律（“道”），周而复始，各归其根本。所谓终止和复归、周而复始、各归其根本，即：任何一个物种，前代“生命”终止，后代延续前代的“生命”（复归），虽然有物种变异，但是，宇宙生物链绝不会出现缺环。这就是 现代 所说的“生态平衡”。如果一个物种，前代“生命”终止，没有后代延续前代的“生命”，也就是说只有“终止”没有“复归”，违背了“周而复始、各归其根本”自然法则，宇宙生物链就会出现缺环，宇宙的“生态平衡”就会遭到破坏，就会出现灾害。

老子的“道恒亡为也”，是对自然之道的作用的概括。幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，然而“道”却默默无闻，永远无所求取，对万物奉献着自己的全部力量。“卑道之在天下，犹小谷之与江海。”山间的小水流汇入江河，再汇入大海，江河浩荡，大海澎湃，却源于山间的小水流，没有山间的小水流无以成江河，也无以成大海。山间的小水流是本，江海是末，自本而末，末而不离其本。在江河里，在大海里，山间的小水流永远默默无闻，永远无所求取。“卑道”（谦卑之道）在万物之中，犹如山间的小水流在江海里一样。这是对“道恒亡为”形象化解释。

  所谓“道恒亡为”，是说“道”默默无闻地奉献着自己的全部力量，而对万物永远无所求取，在万物周而复始、各归其根本的发展变化中，除了“辅万物之自然”以外，并不要求什么“名分”、“地位”，犹如山间的小水流在江海里一样，永远无声无息。

如何保护宇宙的“生态平衡”？这是人类社会的事，自然世界不存在这个 问题 。对人类社会来说，如何保护宇宙的“生态平衡”，就是如何对待大自然的问题。郭店《老子甲》曰：“圣人能辅万物之自然,而弗能为。道恒亡为也，侯王能守之,而万物将自忄爲  ，忄爲    而欲作,将镇之以亡名之朴。夫亦将知足,知以静,万物将自定。”（第12-14简）“辅”，佐助。“自然”，不经人力干预而自由发展。“能为”，能有所作为。“弗能为”，不要妄为。“忄爲   ” ，和   谐    。“作”，通“诈”，诈伪。“镇”，安也。人类与除人类以外的宇宙万物是共生关系，不是敌对关系，除人类之外的宇宙万物，包括天空、大地、阳光、空气、山川、湖泊、动物、植物以及所有生物，构成人类的生存环境（大自然）。人类社会的的发展、进步，对人类赖以生存的环境（大自然），必然要进行改造，但这种改造只能是建设性的，不能有丝毫的破坏。对人类的生存环境（大自然）的改造，只能“辅万物之自然”（帮助万物自然发展），而“弗能为”（不要妄为）。如果能保有“道恒亡为”的这种对万物无所求取的精神，人在改造大自然的过程中，就不会进行掠夺性的开发，就不会造成对大自然“生态平衡”的破坏。人类如果不破坏大自然的“生态平衡”，宇宙万物就会和谐共生、平衡发展。宇宙万物在和谐共生、平衡发展的过程中，如果出现不平衡的状态（有诈伪），无以名状的物之真性（亡名之朴）将会使之安定。宇宙万物（除人类以外）不会有贪欲（夫亦将知足），宇宙万物在不平衡之后，自然会出现新的平衡。

老子在两三千年前关于宇宙“生态平衡”（“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”）的论述，以及对天道无为（“道恒亡为”）的热情赞扬，是中华文明宝贵的思想财富，是中华民族对世界的伟大贡献。然而老子关于宇宙“生态平衡”的论述，长期以来并没有受到重视，“道恒亡为”也被曲解。在人类社会的发展中，不肖的后代子孙，在贪欲的支配下，对大自然进行掠夺性的开发，恣意妄为，使宇宙“生态平衡”遭到严重破坏。在人类的生存环境逐渐恶化的今天，在一些先进思想家、 政治 家的呼吁下，人们才开始重视宇宙“生态平衡”问题。保护宇宙“生态平衡”，是整个人类社会的事情，不只是某个国家、某一地区的事情，必须引起全人类的重视。现在有些国家，已制定了保护宇宙“生态平衡”的有关政策，采取了一些有效措施。但这还远远不够，必修全世界所有的国家、所有的地区，所有的人都行动起来，长期地坚持，矢志不渝地奋斗，才可能使已经恶化的生存环境逐渐得到改善。

三、人道无为与天下大治 

  

老子的“道”，是支配天下万物的原动力，“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之 自然 ”等，既是自然法则，也是 社会 生活的准则。对人类社会来说，这些法则或准则都是“天道无为”的体现，即“人道无为”。人道无为乃治世之道。“治”和“乱”相对，有天下大乱，必有天下大治。 

天下大乱的根源是什么呢？郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。”（第5-6简）“罪”，祸殃，使社会不安定。“咎”，灾祸，使社会秩序混乱。“祸”，灾难，使社会苦难深重。“罪”、“咎”、“祸”，同义词连用，程度层层加深。“甚欲”，过分的欲望。“欲得”，无止境地求取。“不知足”，贪得无厌。郭店《老子甲》认为过分的欲望是社会不安定的根源，无止境地求取是使社会秩序混乱的根源，贪得无厌是社会苦难深重的根源。社会不安定、秩序混乱、苦难深重，必然天下大乱。 

要想天下大治，必须治本。过分的欲望、无止境地求取、贪得无厌，是天下大乱的根源，但不是本。本是什么？老子认为，人为什么会有过分的欲望，为什么会无止境地求取，为什么会贪得无厌？这是因为人失去本性，是人异化的结果。要想天下大治，首先要恢复人失去的本性。道家认为人的本性是“朴”，只有“视素保朴，少私寡欲”才能治理好邦国，求得天下大治。“视素保朴”，“视”，活也。“素”，本也。“保”，通“褒”，大也。“朴”，物之本真之性。所谓“视素保朴”就是活其本性以大其真。活其本性以大其真，以求得人之本性的复归。人之本性复归的意义在于怀藏柔弱冲和之德。怀藏柔弱冲和之德的人，是最高尚的人，是最纯粹的人。怀藏柔弱冲和之德的人，就是达到“无为”（“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”）境界的人，就是道家的“圣人”，或“真人”。“少私寡欲”，“少”,轻视。“私”，利己谓之私。“少私”，轻视利己谓之私，正面表述就是“毫不利己”。“寡”，减少。“寡欲”，与甚欲相对，正面表述就是“反对贪欲”。“少私寡欲”是针对造成天下大乱的甚欲、欲得和不知足而言的。所谓“少私寡欲”就是轻视利己之私反对贪欲。轻视利己之私、反对贪欲，以遏制贪欲横流。 

  “视素保朴，少私寡欲”是春秋道家的治国方略，“人道无为”是春秋道家保证“视素保朴，少私寡欲”治国方略得以实行的思想路线。春秋道家还在“人道无为”（道家的“德”）思想指导下提出了求得天下大治的方针，这个方针就是“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”。“正”，不偏邪，指不偏邪的正道。“奇”，出人意料，指出奇制胜的战略战术。“事”，谓征伐。“亡事”，即“无事”，没有战事。“邦”，诸侯封国。“天下”，指 中国 范围内的全部土地和人民。春秋道家的所谓“不偏邪的正道”就是“无为”之道，就是“视素保朴，少私寡欲”之道。用这样的正道才能治理好邦国，治理好邦国才能治理好天下。春秋道家提出所谓“出奇制胜的战略战术”并不是为了攻伐，而是为了防卫。“用兵”是为了保卫邦国的治理成果。“以兵强于天下”不是“以道佐人主者”之所为。春秋道家的所谓“没有战事”，就是“不欲以兵强于天下”之意。“以亡事取天下”，意思是说，只有使老百姓安居乐业不受战事的祸害，老百姓才能拥护你，你才能取天下。 

  天下大治要人来治，春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上，希望侯王以圣人为榜样，保有“道”的永远无所求取的精神，“欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过”，“辅万物之自然，而弗能为”，“为亡为，事亡事，味亡味”，最后能“以亡事取天下”。春秋道家认为“天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。”“美”和“善”都是不可穷尽的，侯王一定要像圣人一样“居亡为之事，行不言之教”，不断提高自身的“美”、“善”修养，实现天下大治。春秋道家的所谓“美”，就是“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德；所谓“恶”，就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行。所谓“善”，就是做保有“道”的永远无所求取精神的善人；所谓“不善”就是不做有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。“美”与“恶” （丑，不美）、“善”与“不善”（恶）是对立的存在，在一个人身上，不是此长彼消，就是此消彼长。当人们不满足于自己的“美”、“善”行为的时候，“恶”（丑，不美）、“不善”（恶）的行为就会受到遏制；当人们满足于自己的“美”、“善”行为的时候（“皆知美之为美”、“皆知善”）的时候，“恶”、“不善”的行为就开始了（“恶已”、“不善已”）。这意思就是说，天下人应该永久保有“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德，永久保有“道”的永远无所求取精神，切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行，不做有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。只有自觉地保有“知足”、“不争”、“不欲尚盈”、“辅万物之自然”等美德，自觉地做保有“道”的永远无所求取精神的善人，才能自觉地反对“甚欲”、“欲得”、“不知足”等恶行，反对有“过分的欲望”、“无止境地求取”、“贪得无厌”的恶人。如果天下人都如此，天下必然大治。 

  

[ 参考 文献 ] 

周礼．地官．师氏[M]“以三德教国子”郑玄注． 

朱熹．四书章句集注[M]．北京：中华书局1983． 

论语．阳货[M]．