彝族舞蹈
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彝族舞蹈范文第1篇
不同民族，由于存在着不同的社会、历史、政治、经济的背景差异，自然积淀了彼此不同的文化传说。彝族文化的价值，就在于透过文化的表层形态揭示一个族群整体的人文内涵，从而展现出人类不屈的生命历史和一往无前的精神探求。从这个意义上说，一个民族若能保留自己的文化传统和风俗习惯，就能保证该民族的情感与个性不会消散，也就标明了此民族存在的价值。当然，随着世界“多元化”倾向的加速，民族间的交流必不可少，各个民族文化中的“外来影响”增加也是必然的。但这种“冲击”不应是消极的，因为每个民族都是以宏扬本体文化为立足点的，只可惜，在民族交融的过程中，人类走入了很多“误区”，最典型的结果就是民族文化的“活化石”越来越少。这不仅说明人类文明遗产的“走失”速度在加快，更说明人类“民族素养”的变化程度加剧，民族观念的自我意识走到了“丧失”的边缘。
我国改革开放20年来正是在世界多元经济和多元文化这一新格局的大环境下进行的，并取得了举世瞩目的伟大成绩。与此同时，我们在引进发达国家先进技术、设备时，西方的意识形态必然随之涌入国门，西方文化以不可避免的冲击影响着我国传统的民族文化，彝族民间舞蹈便是其中之一。在凉山彝族自治州很多地方蕴藏着极为丰实的彝族民间舞蹈传统文化，大到祭祖祈神，婚丧嫁娶，小到亲朋欢聚、劳动小憩，都以民间舞蹈的形式抒情达意、自娱自乐，可以说民间舞蹈是他们社会文化生活的重要组成部分。改革开放以来，尤其是在一些交通较为便利，自然、文化资源丰厚的彝族聚居区，他们在发展富有特色的旅游业，贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、广播、报刊、电脑媒介接受的最新信息。当代异彩纷呈的科学文化信息丰实了彝族群众的精神文化生活，西方的迪斯科、霹雳舞、现代舞、卡拉OK等迅速传播，尤为青年人青睐，传统的彝族民间歌舞不再是群众唯一的娱乐形式。
面对外来文化的冲击，在党的文艺政策和民族政策指引下，这些地区的多数领导和有关人士，不是消极防御，更不是闭关自守，而是采取兼收并蓄，本土外来并存的态度，以发展的眼光看待处理这一文化矛盾。比如利用传统的火把节，彝族年，采取歌舞搭台、经济唱戏的方式，既满足了广大群众祭祖祈福、歌舞自娱的心理需求，同时也向国内外游客、商家展示当地的民族风情，加强双方的经济技术开发与合作，促进经济发展，创造了宽松和谐的氛围。这时的民俗节日和民间歌舞，无论从其外在的形态、表演程式以及社会功能方面都发生了根本性变化。如凉山州文工团将彝历年冗长的仪式程序进行了简化，把民间舞《围成圆圈踏歌》加以规范改编，加工后的《达体舞》不仅突出了民间舞原有的风俗特色，还做到了观赏性与参与性并重，得到本民族的认可。90年代初位于中国滇西北高原上的华坪，风光旖旎，民风古朴。肥沃的土地上，居住着彝、傈僳、汉、傣等26个民族，他们习俗各异，聪慧纯朴，在漫长的历史长河中，创造了绚丽多彩的民族民间歌舞，在火把节的夜晚，他们将粗犷的民间舞《打跳》和从西方传入的自由激烈的迪斯科在同一舞台上表演，打破了千年戒律，既娱乐又娱人，形成了华坪历史上前所未有的文化景观。两种不同形态、不同文化内涵的舞蹈出现在同一空间，并为人们所接受，这只能是在实行改革开放，多元文化环境下的产物，是落实党的民族政策和宗教政策的结果。
在文化转型期间，我们要以宽广的胸怀、博大的视野去看待分析“异文化”的不同之处，看自己的长处和短处，于是就能跟其他的文化进行交流、取长补短、和平共处，而不是自我孤立或贬斥他人。把本土民间舞蹈与国外舞蹈进行比较且如此，吸收外来舞种也是如此。正如80年代初，当西方现代舞大量传入我国时，被人们视为“洪水猛兽”，而10年后，现代舞不仅没有被挤出中国国门，在舞界有识之士的共同奋斗下，1992年正式成立了中国第一个现代舞团——广东实验现代舞团，1993年秋在北京舞院创建了第一个现代舞专业。中国现代舞艺术以百花一枝的芳姿，正在这块古老文明的国土上生存、开花、结果。事实证明，我国改革开放的宽松政策，使之从西方移植的现代舞、迪斯科等文化娱乐形式，已经拥有不断拓展自己的市场，丰实了群众的文化生活。
改革开放20年来，对于彝族民间舞蹈如何在多元化的环境中生存发展的问题，是一个认识过程的。12年前凉山州文工团编导们就对彝族民间舞蹈的生命力提出疑问的思潮进行了探讨。当时改革开放已进行了8年，各行各业都在发生深刻的变化，传统文化如何适应现代化的需要，引起彝学舞蹈界对传统民间舞蹈生命力的反思。12年后，在世纪之交，当我们面对我国实行改革开放20年的伟绩，面对彝族民族舞蹈的发展现状，以自觉的理性思辩重新审视当年探讨的种种问题时，就这些疑问和困惑就显得清晰而明朗了。越来越认识到，彝族民间蹈是植根于人民生活沃土中的传统文化，彝民间舞蹈是在特定的民俗事象中传承发展的，只要这个民族仍然保留着适于民间舞蹈生存的民俗活动空间，民间舞蹈将与人民永存。作为某一特定民间舞蹈形态和风格的传延，往往伴随着一个时代的结束或需要而消失或延续，近几年，城市生活中悄然兴起的《达体舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生动的一例。彝族民间舞蹈必将随着社会的发展而发展，处于文化转型期，各种艺术节、文化节、旅游节、文化村等形式，为彝族民间舞蹈、中外民间舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契机。如果我们无视当今世界多元化文化的大环境，不顾当前纵横交错的各方面因素的主动作用，只求在封闭的环境中虚构未受任何影响的原汁原味的民间舞蹈，将会陷入文化孤立主义的境地。
彝族舞蹈范文第2篇
不同民族，由于存在着不同的社会、历史、政治、经济的背景差异，自然积淀了彼此不同的文化传说。彝族文化的价值，就在于透过文化的表层形态揭示一个族群整体的人文内涵，从而展现出人类不屈的生命历史和一往无前的精神探求。从这个意义上说，一个民族若能保留自己的文化传统和风俗习惯，就能保证该民族的情感与个性不会消散，也就标明了此民族存在的价值。当然，随着世界“多元化”倾向的加速，民族间的交流必不可少，各个民族文化中的“外来影响”增加也是必然的。但这种“冲击”不应是消极的，因为每个民族都是以宏扬本体文化为立足点的，只可惜，在民族交融的过程中，人类走入了很多“误区”，最典型的结果就是民族文化的“活化石”越来越少。这不仅说明人类文明遗产的“走失”速度在加快，更说明人类“民族素养”的变化程度加剧，民族观念的自我意识走到了“丧失”的边缘。
我国改革开放20年来正是在世界多元经济和多元文化这一新格局的大环境下进行的，并取得了举世瞩目的伟大成绩。与此同时，我们在引进发达国家先进技术、设备时，西方的意识形态必然随之涌入国门，西方文化以不可避免的冲击影响着我国传统的民族文化，彝族民间舞蹈便是其中之一。在凉山彝族自治州很多地方蕴藏着极为丰实的彝族民间舞蹈传统文化，大到祭祖祈神，婚丧嫁娶，小到亲朋欢聚、劳动小憩，都以民间舞蹈的形式抒情达意、自娱自乐，可以说民间舞蹈是他们社会文化生活的重要组成部分。改革开放以来，尤其是在一些交通较为便利，自然、文化资源丰厚的彝族聚居区，他们在发展富有特色的旅游业，贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、广播、报刊、电脑媒介接受的最新信息。当代异彩纷呈的科学文化信息丰实了彝族群众的精神文化生活，西方的迪斯科、霹雳舞、现代舞、卡拉OK等迅速传播，尤为青年人青睐，传统的彝族民间歌舞不再是群众唯一的娱乐形式。
面对外来文化的冲击，在党的文艺政策和民族政策指引下，这些地区的多数领导和有关人士，不是消极防御，更不是闭关自守，而是采取兼收并蓄，本土外来并存的态度，以发展的眼光看待处理这一文化矛盾。比如利用传统的火把节，彝族年，采取歌舞搭台、经济唱戏的方式，既满足了广大群众祭祖祈福、歌舞自娱的心理需求，同时也向国内外游客、商家展示当地的民族风情，加强双方的经济技术开发与合作，促进经济发展，创造了宽松和谐的氛围。这时的民俗节日和民间歌舞，无论从其外在的形态、表演程式以及社会功能方面都发生了根本性变化。如凉山州文工团将彝历年冗长的仪式程序进行了简化，把民间舞《围成圆圈踏歌》加以规范改编，加工后的《达体舞》不仅突出了民间舞原有的风俗特色，还做到了观赏性与参与性并重，得到本民族的认可。90年代初位于中国滇西北高原上的华坪，风光旖旎，民风古朴。肥沃的土地上，居住着彝、傈僳、汉、傣等26个民族，他们习俗各异，聪慧纯朴，在漫长的历史长河中，创造了绚丽多彩的民族民间歌舞，在火把节的夜晚，他们将粗犷的民间舞《打跳》和从西方传入的自由激烈的迪斯科在同一舞台上表演，打破了千年戒律，既娱乐又娱人，形成了华坪历史上前所未有的文化景观。两种不同形态、不同文化内涵的舞蹈出现在同一空间，并为人们所接受，这只能是在实行改革开放，多元文化环境下的产物，是落实党的民族政策和宗教政策的结果。
在文化转型期间，我们要以宽广的胸怀、博大的视野去看待分析“异文化”的不同之处，看自己的长处和短处，于是就能跟其他的文化进行交流、取长补短、和平共处，而不是自我孤立或贬斥他人。把本土民间舞蹈与国外舞蹈进行比较且如此，吸收外来舞种也是如此。正如80年代初，当西方现代舞大量传入我国时，被人们视为“洪水猛兽”，而10年后，现代舞不仅没有被挤出中国国门，在舞界有识之士的共同奋斗下，1992年正式成立了中国第一个现代舞团——广东实验现代舞团，1993年秋在北京舞院创建了第一个现代舞专业。中国现代舞艺术以百花一枝的芳姿，正在这块古老文明的国土上生存、开花、结果。事实证明，我国改革开放的宽松政策，使之从西方移植的现代舞、迪斯科等文化娱乐形式，已经拥有不断拓展自己的市场，丰实了群众的文化生活。
改革开放20年来，对于彝族民间舞蹈如何在多元化的环境中生存发展的问题，是一个认识过程的。12年前凉山州文工团编导们就对彝族民间舞蹈的生命力提出疑问的思潮进行了探讨。 当时改革开放已进行了8年，各行各业都在发生深刻的变化，传统文化如何适应现代化的需要，引起彝学舞蹈界对传统民间舞蹈生命力的反思。12年后，在世纪之交，当我们面对我国实行改革开放20年的伟绩，面对彝族民族舞蹈的发展现状，以自觉的理性思辩重新审视当年探讨的种种问题时，就这些疑问和困惑就显得清晰而明朗了。越来越认识到，彝族民间蹈是植根于人民生活沃土中的传统文化，彝民间舞蹈是在特定的民俗事象中传承发展的，只要这个民族仍然保留着适于民间舞蹈生存的民俗活动空间，民间舞蹈将与人民永存。作为某一特定民间舞蹈形态和风格的传延，往往伴随着一个时代的结束或需要而消失或延续，近几年，城市生活中悄然兴起的《达体舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生动的一例。彝族民间舞蹈必将随着社会的发展而发展，处于文化转型期，各种艺术节、文化节、旅游节、文化村等形式，为彝族民间舞蹈、中外民间舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契机。如果我们无视当今世界多元化文化的大环境，不顾当前纵横交错的各方面因素的主动作用，只求在封闭的环境中虚构未受任何影响的原汁原味的民间舞蹈，将会陷入文化孤立主义的境地。
彝族舞蹈范文第3篇
关键词：民族舞蹈发展与保护
一、少数民族舞蹈的发展概述
千百年来，中华民族创造了丰富而灿烂的传统文化资源，这些传统文化资源是民族智慧的结晶，是人类文明的瑰宝。这其中，舞蹈在传统文化资源中有着不可忽视的重要历史地位，是传统文化资源不可缺少的组成部分。舞蹈是人类最古老的艺术形式之一。一方面它是人类传情达意的产物，曾在宗教崇拜、传授知识、记述历史、团结人民和娱乐中发挥过巨大的作用。另一方面，舞蹈在情感表达上符合人的身心需要的本质特征以及愉悦身心健美肢体、联络情感和团结群体等独特的功能，使它成为人们生活中的一个不可缺少的重要部分。[1]尤其是民族舞蹈它对于传承民族文化的传承，传达民族感情，起到了不可估量的作用。
《辞海》中认为所谓的少数民族舞蹈指的是\"在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。\"现代的民间舞研究者将少数民族舞蹈定义为\"一个民族或地区的物质文明与精神文明发展的过程中，由劳动群众集体创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的舞蹈形式，他具有鲜明的地域与民族特点，既表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。\"如藏族的\"弦子\"、\"果谐\"，苗族的反拍\"芦笙舞\"、\"打歌\"，土家族的\"摆手舞\"，白族的\"绕山林\"，彝族的\"阿细跳月\"，傣族的\"嘎央\"、\"嘎洞\"等是我国古老的少数民族舞蹈形式。少数民族民间舞蹈的种类和风格样式之多是无与伦比的，据我国民间舞蹈集成普查，我国的民间舞蹈品种包括汉族在内约有一千多种，然而人口只占全国8.98%的少数民族，其民间舞蹈却占全国民间舞的50%左右，可见少数民族地区被誉为\"歌舞的海洋\"是名副其实。[2]二、我国少数民族舞蹈发展与保护的现状与问题少数民族舞蹈是我国各民族共同创造并拥有的一种至高无尚的精神财富，它不但反映了人与人的和谐、人与自然的和谐之美，更是一种文化传承的文脉。但随着我国改革开放程度的进一步加强以及西方文化的不断融入，形形的现代舞蹈诸如交谊舞、国标舞、街舞、迪斯科融入祖国内陆城市，使得少数民族舞蹈受到了不同程度的冲击和冷落，而一些地区的民族舞蹈呈现出民族属性渐渐淡化的迹象。舞蹈的民族属性渐渐淡化主要表现有：在一些以歌星为主动脉的综艺拼盘式的大型晚会上，不少舞蹈成为大腕歌星的陪衬，成为功效制作流程中的雷同标本，缺乏独特鲜活的舞蹈语汇和形象塑造；舞蹈作品只强调表演技法而忽略民族语汇的运用和舞蹈的民族文化内涵；一些以表现自我为主的蹦迪之类的舞蹈甚至成为时尚，等等。
近年来，少数民族舞蹈的民族属性淡化，引起了我国民间艺术工作者的警觉并采取了一系列保护行动。由此也取得了一些在民族文化的保护和发展上的重大成果。总结起来，主要有以下几点：第一颁布了一系列法律，用法律手段来保护和发展少数民族舞蹈，2005年2月《中国的少数民族政策及其实践》白皮书，明确指出\"国家保护和发展少数民族文化、繁荣少数民族文化艺术事业、\"。第二设立保护和发展少数民族舞蹈的机构和设施，使少数民族舞蹈的发展有一个重要的载培养人才。到目前为止，全国民族自治地方有各类艺术表演团体534个，艺术表演场所194处，图书馆661个，群众艺术馆82个，文化馆679个，文化站7318个，博物馆155个，全国五个民族自治区和云南、贵州、吉林等省有24所高等和中等艺术院校，专门培养少数民族艺术人才。第三申报和设立世界和国家物质和非物质文化遗产项目，鼓励教学科研机构为保护和发展民族舞蹈提供智力支撑。到目前为止，我国设非物质文化遗产项目，目前已经有518项被选入，其中包括民族舞蹈。
尽管如此，但是各个地区未将将本地区经济社会发展与民族传统文化保护相结合起来。而曾指出\"一方面我们要保护这些珍贵的人文资源，另一方面我们可以把这些人文资源作为一个突破口，从旅游业入手，发展西部经济。当然，要形成良性的发展，就需开发和保护一起抓。我们中国是一个文明古国，在西部这片土地上留下了许多举世罕见的历史文化。因此，我们要把旅游业作为一个吸引外资的窗口。世界经济越发展，人们花在旅游方面的消费就会越多。但我们现在的旅游业发展还不够，光靠几个兵马俑是不行的，还要有一套历史的知识。
要组织一批人来讲清楚西部的人文资源，包括中国早期文化的光辉历史，在全世界确定中国文化的历史地位\"。同时，也没有对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护，使得少数民族舞蹈保护和发展显得力不从心。因此，大力发展我国民族舞蹈是当务之急，对推动我国舞蹈事业的发展意义重大，并且对我国历史文化的研究也提供不可缺少的部分。
二、我国少数民族舞蹈发展与保护的对策建议
1.保护和发展少数民族舞蹈，首先就要保证少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境。对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护是保护和发展少数民族舞蹈的根本。因为没有少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境就缺乏民族舞蹈成长的支撑力。
对民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境的保护就是要尽最大可能将民族民间舞蹈置身于原有的生产方式和生活方式中，在浓厚的民俗民风的浸润下，对其能整体\"活性\"的保护起来。正如北京舞蹈学院副教授金浩认为的那样原生态的民间舞蹈在现代环境中处于弱势地位，需要对其生存的环境予以支持和重视，我们在坚持民族民间舞蹈自主性的基础上，尽可能保护它的自然生态环境和人文环境。
2.将少数民族舞蹈与本地区经济发展相结合，使少数民族舞蹈真正得到全面的发展。一方面将少数民族舞蹈与本地特色产业相结合。
发展本地区的特色旅游与产业，融入民族舞蹈的特色。可将一些特色的民族舞蹈作为地区品牌商标，这样不但可以扩大本地的产业，突出特色。同时，对本地区本民族的舞蹈进行宣传。另一方面，当地政府为发展经济，开展以\"文化搭台，经济唱戏\"的文化经贸活动，把少数民族舞蹈艺术作为搭台的主要支柱，把丰富多彩的民族民间舞蹈作为招引中外宾客、商贾朋友的迎宾主角。如楚雄彝族自治州年举行\"云南省第四届青运会\"和\"火把节\"时，组织全州各县、市和州属单位参加的百人少数民族舞蹈方队表演，达25队之多。节日期间，经贸洽谈签订的合同和意向性协议等投资总额达11亿多元。[3]而海南借助国际旅游岛的建设之际，对民族舞蹈大力宣传，使本地区民族舞蹈真正得到保护与发展。
鼓励和支持民族舞蹈的保护与创新工作，为民族舞蹈保护和发展提供智力支撑。首先应该组织专家、学者深入少数民族聚集地收集、开发整理那些为广大群众所不知的民族舞蹈，进行系统的整理，使民族舞蹈逐步走向科学化和规范化，并纳入民族艺术学院进一步的学习与排练。同时，对民族舞蹈进一步进行创新，是民族舞蹈在上新台阶。对民族舞蹈仅靠保护远远不够，还必须进行创新。一个民族如果没有创新的能力，也就不可能保护自己的传统文化；一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，就无法适应当代社会的发展。因此必须对民族舞蹈进行创新，使得民族舞蹈恢复活力，提升民族舞蹈的质量，使之生生不息，世代延续。
目前，我们国家已经进入非物质文化保护的关键时期，要借此东风，应加强少数民族舞蹈的保护工作，使民族舞蹈在传承民族文化以及我国的民族团结中发挥重要的作用。
参考文献：
[1]于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[J]，云南艺术学院学报，2006，(4)
彝族舞蹈范文第4篇
[关键词]锅庄 体验式营销 民族舞蹈
一、锅庄简介
锅庄,简单来说,是一种炊具,三块石头围着一堆火,石上支锅烹调煮食,这便是火塘,三块石头便是锅庄或锅庄石。在我国西南地区,它不仅是藏族、羌族,还是彝族、苗族、普米族等各民族群众普遍使用的炊具,锅庄歌舞之名大概就是围绕这种炊具绕圈而边歌边舞而来。因为各个民族的锅庄舞有不同的特点,即使在藏族内部不同地区锅庄也不尽相同。
二、几种锅庄民族舞蹈的典型特点
1.普米锅庄“搓蹉”
普米锅庄“搓蹉”是流行于兰坪白族普米族自治县通甸、河西、金顶、石登、啦井等乡镇普米族聚居村寨的一种民间自娱性舞蹈,舞步节奏欢快,动作幅度洒脱。“搓蹉”舞表演过程中,当男领舞者用四弦伴奏时,另一女领舞者用羊皮折叠敲打,起到击鼓作用,所以“搓蹉”舞又称为羊皮舞或四弦舞。“搓蹉”舞的队形变化、舞步花样较多,队形有半圆圈、单圆圈、双圆圈,起舞者手拉手逆时针方向跳;若围成双圆圈,同向跳或反向跳都可以。队形变化有对跳、开门、钻孔、翻身、二龙吐水、满天星等。舞步有蹭跺、跨步、退步、上前等,速度一般为中速,速度慢时,舞步柔和轻盈;速度快时,舞步粗犷豪放。“搓蹉”舞脚步的动作较多,膝部自然弯曲而又有弹性,而手部的动作较少,一般只有搭肩、扣手等,上身动作有前俯、后仰、收腹、挺胸、侧身等。“搓蹉”舞不受时间、地点、人数的限制,每逢走亲访友、男婚女嫁、传统节日等集会时,在山野河谷、牧场、庭院,少则十几人,多则成百上千人,不分男女老少,不论民族,围着篝火,边歌边舞,通宵达旦,彻夜欢腾。
2. 羌族锅庄
羌语的“圆圈舞”本应称作“洒朗”,但因随藏俗现在被人们几乎都称作了“锅庄”。羌族“锅庄”的种类很多,有供老人跳的“老年锅庄”、有礼仪性的“迎客锅庄”、还有顾名思义属于未婚男女的“青年锅庄”等等。“锅庄”舞的队形基本呈圆圈状,但有封口与不封口之分;男女分段站位和间隔站位的区别。舞队所采用的形式和名称,多根据为舞蹈伴唱的歌曲内容而定。羌族舞蹈基本由舞者自己边唱边跳,少有乐器伴奏。速度和节奏取决于歌词内容和舞者的情绪。在四川黑水县羌族还有专门的女子锅庄,其舞蹈形式和语汇雷同于藏族“锅庄”,但又远比藏族“锅庄”动作幅度大,速度快,转身多,其优美程度简直可以称作表演性舞蹈。而极为罕见的是,姑娘们经常面向圈外作舞,以展现每人婀娜的身姿和青春的娇媚。
3.莎木春藏族古典锅庄
“莎木春”是自唐宋延承到现在的藏族古典锅庄舞。已逾八九百到上千年历史了。过去的岁月里除个别特殊情况外,莎木春活动从未间断过。“莎木春”藏语,意为广场盛会。其主要道具是“巴东”,即用皮制作的鼓,鼓的两边系有鼓锤。在跳莎木春舞时,一定要持巴东鼓,一边跳,一边唱,一边摇动巴东鼓,不时有轰鸣悦耳的声响,场面热烈,还要燃起冲天篝火,众人围着篝火跳舞。莎木春主要流传于甘南藏族自治州卓尼县以东的藏巴哇地区和以西、以北的民族地区,但历史上流传面还要宽些。
4.中甸藏族锅庄舞
中甸锅庄舞是一种无伴奏的集体舞。在迪庆地区,有的地方称锅庄为“卓”(即舞蹈),有的地方称“擦拉伙”(意即玩艺)。它历史悠久,可以追溯到公元七世纪之前。它是随着藏族生产生活的发展变化而产生变化的。在这里,锅庄舞有“擦尼”(古旧锅庄)和“擦司”(新锅庄)之分。擦尼相传在吐蕃祖孙二法工时就已流传于迪庆,反映了奴隶制社会和原始宗教形态,带有祭祀性质。宗教界和老年人大都喜爱擦尼,歌词内容和舞步形式等都比较古老,跳这种舞时,只能唱专用歌词,不能改动,舞蹈一般都具有缓慢、稳健、古朴、庄重的特点。擦司的歌词内容、舞姿等都比较灵活,反映生产劳动,擦司是青年人喜爱的歌舞,青年人通过擦司歌词中的比喻配对来表达相互爱慕的情意。
锅庄舞(特别是擦尼)的歌词,有一套比较严谨奇妙的排比和比喻规律。唱词规律是唱人必唱日、月、星,唱人必唱帝、佛、智者,唱地方必唱北京、拉萨和家乡。这种固定式格式在擦尼歌词中最为突出,擦司歌词亦采用这种固定格式,但可以灵活运用,即兴编唱,任意发挥。
德钦一带的锅庄舞自始至终有严密的顺序,一般程序为:仪瓦(锅庄序歌)、央卓(招福锅庄)、思卓(迎宾锅庄)、堆卓(赞颂锅庄)、宗卓(相会锅庄)、主卓或彰卓(辞别锅庄)、卦卓(挽留锅庄)、扎西巨(锅庄结尾歌)。其中除序歌和尾歌外,每个程序的锅庄都有数调或数十调曲子,但跳唱必须按程序来进行,跳完这道程序后再跳下一道程序。
5.马尔锅庄
“马尔锅庄”流行于四川省小金县崇德乡马尔村一带,它的历史非常悠久,可以追溯到公元二世纪之前,迄今已有一千多年历史。这门艺术处处呈现出嘉绒藏族文化特质的审美功能。在嘉绒藏语中,锅庄叫做“达尔嘎”,意为“跳舞”之意。锅庄又有大锅庄和小锅庄之分。“马尔”大锅庄是将嘉绒地区的民间舞蹈,根据固定的内容按一定程序进行编排表演。舞蹈步伐有固定的形式和鲜明的特点,其舞步缓慢,舞姿端庄稳健,情绪含蓄虔诚,具有浓郁的藏族礼仪舞蹈的风格。大锅庄主要用于重大的活动仪式,有庆贺婚礼、欢庆节日等。大锅庄的表演都有入场式、开坛仪式、锅庄表演三个部分;小锅庄的形式则带有随意性,它是嘉绒先民们用以抒发思想感情,消除疲劳和空寂的歌舞形式。小锅庄不拘时间、地点的限制,属于民间自发性的娱乐活动,最能充分体现“马尔”人民的真实感情。歌词多以劳动、生活、爱情及自然风光、飞禽走兽、花鸟虫鱼等题材为主。只要有二人以上,便可相向而舞。
参考文献:
[1]章虹宇,章文忠.锅庄石与“仲巴拉”[N].云南日报,2003-12-3,(10).
[2]曾广华.马尔锅庄―嘉绒锅庄文化的一颗璀璨明珠[N]. 2006-12-1, (6).
[3]和树芳.普米锅庄“搓蹉”[N].云南日报,2004-9-15,(10).
彝族舞蹈范文第5篇
关键词：哈萨克族舞蹈；民间舞蹈；舞蹈创作；文化保护
中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）15-0163-01
经济全球化的现代社会，科技的迅速发展给人们带来了很多的便利，同时文化的相互交融外来文化也形成对我国民族文化的强大冲击。相对于我国少数民族之一的哈萨克族而言，这种冲击更加强烈，因为我们不仅要面对西方文化的冲击，而且长期以来我们所面对的是汉文化对哈萨克族民族文化的影响与消融。因此笔者认为哈萨克族文化的挖掘、巩固、宣传、学习对民族今后的发展有着非常重要的意义。不管是过去，还是现在，民族文化的保护和发展都决定着该民族未来的命运，而舞蹈毫无疑问是保护民族文化、教育、宣传和对外交流的重要方法之一。
哈萨克族是我国人口超过百万的较大民族，具有悠久的历史和古老的文化传统。查阅哈萨克族历史文献时不难看出，哈萨克族舞蹈文化的形成和发展可以追溯到原始宗教文化的图腾崇拜、萨满教形式的舞蹈文化等历史时期。哈萨克族发展到今天虽然生活方式和都有了很大的变化，舞蹈也增添了不少新的语言、形式和思想，民族文化的根源――萨满教文化依然活跃在我们的舞蹈中。
欣慰的是，在我国近几年的《非物质文化遗产》保护政策下，我国新疆地区发现了一些哈萨克族民间艺人和民间舞蹈，这也使民间舞蹈继承和发展方面的工作有了小的突破。眼下我们如何不再让这些珍贵的文化流失甚至消逝，又如何让这些民间舞蹈文化在保留其传统面貌的同时走向舞台，并让更多的人了解哈萨克族舞蹈和文化是我们要思考的重要问题。本文从舞台化民间舞蹈的角度论哈萨克族民间舞蹈的舞台化意义。
一、对应时展中的民族市场需求
1.时代的发展使在草原过着游牧生活的哈萨克族搬到了城镇，很自然民间舞蹈也应从草原转移到城镇，而城镇里的“草原”只能通过舞台来再现。搬进城镇的这些游牧民族对草原的思念，更多的需要感受游牧文化，舞台化的民间舞蹈可以满足他们的这个愿望。
2.当代旅游业的发展让很多国内外游客选择了哈萨克族地区的旅游景点，这些游客更多的希望认识和欣赏以前从未见过的当地民俗文化艺术。所以，旅游舞台同样需要有浓郁哈萨克族文化的舞台化民间舞的呈现。
3.不论是西方的宫廷舞蹈，还是中国的广场舞蹈或民间舞蹈，都是随之时代的发展和人们欣赏艺术需求的转变，从宫廷、广场、民间转移到了舞台。这是每个民族现代艺术发展的必然途径，哈萨克族民间舞蹈也不例外。
舞台化民间舞蹈是――民间舞蹈适应现代生态环境，发扬民族文化、发展当代舞台艺术、对应时展、满足民族市场的主要出路之一。
二、保护与发展民族舞蹈文化的重要途径之一
民间舞蹈舞台化工作包含了对民间舞蹈的挖掘、收集、整理、继承、理论总结等，舞台化以哈萨克族民间舞蹈更细致地系统归纳，把不同文化、不同表演形式、不同地域风格的哈萨克族民间舞蹈分门别类加以整理，研究和学习，再用舞台化编创的方式宣传、丰富，建立一个属于哈萨克族的民族舞蹈文化体系为目标。我们知道民间舞蹈在民间的传播和传承很重要，所以要提倡民间舞蹈在民间原始状态的保留和继承。但我们也知道，走到当代大多数哈萨克族人搬到了城镇定居或从事农业，离逐清水绿草而居的草原游牧文化越来越远，这就给哈萨克族民间舞蹈的生存依赖――生态环境带来了前所未有的改变，而生态环境的变化可能改变哈萨克族民间舞蹈的本来面貌，甚至消失或消亡。因此通过舞台化的工作来深入挖掘和创作拯救即将消亡的哈萨克族民间舞蹈是迫在眉睫的问题。
哈萨克族民间舞蹈的舞台化创作会让更多的人学习和认识哈萨克族民间舞蹈和民族文化，使哈萨克族民间舞蹈提升为能适应当代社会环境，有丰富的哈萨克族文化气息的舞台艺术。我们不仅要提出保护民间文化的概念，更要找到保护的方法，而民间舞的舞台化就是保护与发展民间文化的重要途径之一。
