文化传承和文化自信
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文化传承和文化自信范文第1篇
关键词：思想政治教育；“90后”大学生；文化自信；培养路径
在多元文化冲突困境下，文化自信是塑造中华文化共识，发展社会主义先进文化的关键。思想政治教育与“90后”大学生文化自信教育具有内容的同构性、目的的一致性，两者是相辅相成的有机整体。从思想政治教育视域分析“90后”大学生文化自信教育，将文化自信教育与价值引导相结合，有助于探索提升当代社会文化自信的对策。
一、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的内涵
“90后”大学生文化自信培养，是指通过开展理想教育、通识教育、传统文化教育、自我教育等多种方式来提升对传统文化和社会主义先进文化的价值认同，提高文化选择和文化创新能力，使“90后”大学生成长为文化发展的承载者和引领者。基于文化自信教育和大学生思想政治教育内容的同源性和功能的契合性，两者在本质上具有一致性，即都是指向人，均在于价值观教育。因而，“90后”大学生思想政治教育为文化自信培养提供了基础和前提。在当前高校中虽然很少开设文化自信教育的课程，也没有专门的实施机构，但是在思想政治理论课、人文素质选修课中己经渗透了不少文化自信教育的内容。
二、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的重要性
1、形成正确的文化价值观，有助于“90后”大学生文化素养的培养
大学生的文化素养是由文化知识、文化能力和文化态度构成的多层次统一体。感性、理性文化知识的获取离不开对文化的认同，文化鉴别和创造能力离不开对文化的自信，文化态度更是文化自信的题中之义。总而言之，通过大学生文化自信培养引导他们形成科学的文化认识、正确的文化价值观和文化鉴别、创新能力，而这正是对大学生文化素养的全方位的塑造和培养。
文化强国建设不能仅仅依靠文化产品的丰富和文化产业的繁荣，更为关键的是文化背后所蕴含的价值理念和精神追求。大学生文化自信培养不仅有助于培养大学生对传统文化和社会主义文化的崇敬和信心，更是塑造他们对文化的传承、批判和创新的能力，而这也正是推进社会主义文化建设、提升国家软实力的内在要求和必然选择。
三、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养存在问题
1、文化自信培养方法单一，合力有待形成
当前，在社会新经济新常态形势下，面临着日益复杂、利益交织的思想状况，传统的一种或两种方法很难有效应对，这对文化自信教育方法从单一走向多元、从平面走向立体提出要求。就当前而言，家庭、学校、单位和社会宣传教育相互配合的模式有待构建。部分学生在访谈中表示，“课堂中老师会讲，校园里、社区里也有标语、宣传栏，但在家中就不会谈及这样的话题。”这说明“90后”大学生文化自信的培养离不开家庭、学校和社会构成的支持系统。
2、文化自信培养内容整体性不足，针对性不强
据调查显示，50. 18%学生认为内容枯燥乏味，54.67%学生认为内容过于空洞理想化， 47. 83%学生认为内容泛政治化，35. 21%学生认为内容脱离学生实际，31. 34%学生认为内容缺乏人文关怀。这说明教学内容的针对性、时代性不强，脱离学生生活实际和现实需求，即文化自信教育内容缺少契合性。一方面，文化自信培养内容与“90后”大学生的日常生活及利益、需求契合度不高。
四、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养路径的探讨
1、开展理论教育，加深对传统文化和先进文化的理性认知
加强理论教育，既要引导“90后”大学生搞清楚社会主义核心价值体系的灵魂，坚持用武装自己的头脑。更要让大学生明辨主流文化的导向，知。强化通识教育，首先要增设有关中国文化、中华哲学等传统文化方面的必修课，开设有关国学经典方面的选修课或讲座作为有益的补充，充实大学生的人文知识。其次，教师要重视对学生进行科学理性和人文情怀的培养，引导大学生在学习人文知识的同时增强科学探索精神，达到真学、真信和真用。
2、融入日常生活，加对传统文化和先进文化的情感体验
通过举办各种内容丰富、形式多样的展览，让学生亲近传统文化和历史，在潜移默化中培养人文情怀和治学精神。另外，要融入到各种仪式制度和节日庆典活动中。就“90后”大学生而言，各种传统节日，建党纪念日、等重大历史事件纪念日，开学典礼、毕业典礼等有特殊意义的日子，都蕴涵宝贵的文化资源。需要高校工作者及时抓住时机，精心设计和组织活动，让学生参与其中，在平等的交往中真诚表达自己，真正去互动与交流。
3、加强校园网络文化建设，引导大学生的网络使用途径和方向
当代大学生深处网络的世界，他们在生活、学习、娱乐各方面都高度依赖网络，是影响大学生的重要环境。网络的开放性使得大学生脱离了学校教育体系和教育资源的限制，这一方面给大学生解决学校教育资源有限的约束，同时也可能给大学生的发展带来不利导向的不良影响，尤其是文化方面的影响。网络信息的获得带有很强的随机性，对任何事物片面的了解都无助于正确结论的得出。高职院校要注重学校网站建设，提高大学生对学校网站的关注度和利用度，从而引导大学生的网络使用途径和方向。
4、自足校内外文化实践，强文化传承和创新能力
一是鼓励“90后”大学生参与校园文化创建。学校拓展活动阵地，以红歌传唱、经典朗诵、戏曲表演等形式，鼓励大学生积极参与文化主题活动中，激发他们的文化自主性。通过舞蹈、绘画、DV作品等宣传和弘扬传统文化和先进文化。二是“90后”组织大学生在社区中送温暖、献爱心，在实践中将学到的民族精神、道德情操和人文涵养自觉内化为自身的信念和行动准则。通过公益项目，如爱心家教、交通协管员、关爱孤寡老人等，让学生在亲身实践中发扬尊老爱幼、帮扶互助等中华传统美德。进而在社会实践中，加深对传统文化和先进文化的价值认知，成为推动中华文化传承、创新的自觉践行者。
[参考文献]
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[2]周剑娜.思想政治视域下大学生文化自觉培养的路径探析.佳木斯职业学院学报.2015，02.
[3]孙吉平.用社会主义核心价值观培养当代大学生的文化自觉与文化自信[J]，云南社会主义学院学报，2013，01.
文化传承和文化自信范文第2篇
中国是历史悠久的文明古国，历来非常重视传统文化的保护。党的十以来，国家高度重视弘扬优秀传统文化，积极提出文化兴国、文化兴邦的文化发展要求，在一系列重要讲话中多次提出，加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己生命一样保护好城市历史文化遗产，城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。人民群众不仅是非物质文化遗产的创造者，也是非物质文化遗产的保护和传承发展的主要群体。文化部、中央文明办、民政部更是共同向全国民众发出：“非议传承，人人参与”的保护民族文化遗产倡议。作为中华民族的珍贵财富，非物质文化遗产不仅是中华民族几千年来传承、积淀的历史文明发展符号，更是高度浓缩了一个民族伦理价值观、道德观和民族精神，无数勤劳人民在社会生产、生活实践过程中所创造出精湛技艺和文化硕果，充分展现出一个民族、一个地区人们的思维方式、道德情操、价值观念，乃至风俗习惯、和文学艺术等诸多方面的丰富内涵。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。众所周知，“非遗”以人为本的活态文化特点，与人们生活密切相连、世代相承的传统文化形态下，通过口传身授的方式进行文化传承，是极具代表性的民族历史文化积淀和典型文化遗产代表，主要包括有口头传统、传统表演艺术、民俗活动、传统手工技能等方面内容。
二、我国非物质文化遗产概况
从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。
三、存在问题与建议
在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。
（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信
作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。
（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立
高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。
（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉
在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。
（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同
传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。
四、研究结论
文化传承和文化自信范文第3篇
【关键词】优秀传统文化；大学生；文化自觉；文化自信；断层
中国分类号：G455
文化自觉和文化自信是总书记在十中再次确立的我国文化建设的发展课题，实现文化自觉与树立文化自信已成为我国21世纪中期的前沿文化理论研究与发展主流。大学生作为推动社会发展的中坚力量，作为当代优秀文化的集结着、实践者和创新者，在中国优秀传统文化传承上被赋予了更多的责任与期待。但是，从大学生对中国传统文化的认知现状来看，普遍存在着知之甚少和自信心不足的特点，中国优秀传统文化在大学生中出现传承断层。到底该以怎样的态度来面对传统文化与外来文化，又该以怎样的方式方法培养当代大学生的文化自觉与文化自信，这是我国高校教育急需解决的一大课题。
一、中国优秀传统文化――文化自觉与文化自信的基石
“文化自觉”是先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出的，指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。而文化自信就是对文化生命力的信念和信心。
文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
但同时，伴随着民族兴衰、国运沉浮，我们在对待自身文化的态度上，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。
中国作为世界四大文明古国之一，历史悠久，文化博大精深。中国优秀传统文化是我国的民族瑰宝，是中华民族历史的结晶。中国传统文化注重人的价值，强调“国以人为本”的民本思想；中国传统文化注重为人之道，强调“人以德为本”的贵德思想；中国传统文化注重感恩、孝道，强调“德以孝为本”的孝悌思想。“天行健，君子以自强不息”、“和为贵，和而不同”、“强不执弱，富不侮贫”、“海纳百川，有容乃大”，中国传统文化的精髓作为人类文明、智慧的极致，在几千年的中华民族文明进程中熠熠生辉。
中国优秀传统文化既是大学生文化自觉的出发点，又是文化自信的落脚点。培养文化自觉必须以文化反思为前提，文化自觉与文化自信必须建立在对本民族优秀传统文化有一定深度、广度、宽度的认识与熟知的基础之上。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来，对中国优秀传统文化的了解与认同是实现新世纪中国大学生文化自觉与自信的基石。
二、中国优秀传统文化在新世纪大学生人群中的断层问题
任何民族的发展都不能离开传统文化。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，是人类区别于其他动物的重要标志，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素。
在高等教育大众化、信息全球化的当代，人与人的交流、外来文化与本土文化的冲突、碰撞逐步增强、增多。然而，随着21世纪全球化进程的推进，处于改革开放思潮中社会新技术、新思潮的前沿群体――大学生，在外来文化的冲击下，对我国优秀传统文化表现出的却是不了解、不反思及至不自信。
新世纪大学生传统文化思想的形成对中国文化建设事业来说至关重要。但是，从现实来看，当代大学生对中国优秀传统文化中包含的刚健有为、自强不息、厚德载物、止于至善、天人合一、宽和仁义、民族大义、忧国忧民等传统优秀思想的了解少之又少，导致大学生对本土文化的不认同、不自信。试想，对于一个对本民族的文化都不了解的群体，将何以去热爱自己的民族？
对文化内涵的模糊化、对文化思想体系的无序化，影响着当代大学生的文化自觉与自信的树立。在我国高等教育中，传统文化教育的缺失已然让我们将来的社会精英逐渐淡忘了中国传统文化的存在，迷失在对西方外来文化的追逐中，忽视了对中华民族传统优秀文化的继承和发扬。在我国市场经济高速发展之下衍生的却是对外来文化不分良莠地盲目崇拜与对自身文化的片面否定，是拜金主义、信仰危机及道德问题，是优秀传统文化的断层与核心价值观的错位。
三、新世纪大学生文化自觉与文化自信实现路径分析
大学生的文化自信是建立在文化自觉基础之上的，实现大学生的文化自信首先需要对本民族的优秀传统文化的自我觉醒，自我反省。只有充分地了解本民族的优秀文化，才能对自己的文化坚守坚信，在多元文化下，和其他文化一起，取长补短，在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，建设具有中国特色的现代新文明。基于此，实现大学生的文化自觉与文化自信，就必须立足于现实的社会教育条件，将传统文化入体制、进校园、进课堂，使当代大学生了解本民族文化，树立文化意识，始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
立足现实教育条件、培养大学生的人文精神，这是近几年我国教育体制领域大力推进的一种培养大学生人格信仰的项目。以中国优秀传统文化为载体更有利于以尚德精神、爱国精神、进取精神、合作精神、奉献精神为核心的人为精神的培养。为了实现这一培养目标，高等院校应当立足于现实的社会教育条件，转变观念，改革课程设置，将传统文化进校园，从实践角度创建大学生文化知识思想结构，树立全新的文化自觉与文化自信。
（一）转变教育观念，重新定位人才培养目标
人才培养目标的定位直接体现人才培养的理念，决定着人才培养的方向和培养过程。从目前高校对各类人才培养目标的定位来看，基本都是从专业培养角度进行定位，人文素养的培养在人才培养目标中少有体现。即使有所反映，通常也会被归结为是对政治、思想层面的要求，因而在课程设计上这一培养目标通常由政治思想课程的设置来实现。高校人才培养目标的这种定位所体现的正是对大学生人文精神培养的忽视。在这种教育理念下，人文精神的培养、优秀传统文化的传承仅仅是作为一个口号存在了。因此，树立大学生的文化自觉和文化自信，首先要革新观念，重新对人才培养目标进行定位，凸显对人文精神的培养要求。
（二）根据培养目标改革课程设置，将传统文化入校园、入课堂
传统文化在大学生中的断层，归根结底是长期以来功利性的教育模式下导致的青年群体对传统文化的不了解、不自知。文化自觉与文化自信的树立必须建立在对本民族优秀文化充分了解的基础之上，没有基本的认知，就不可能有普遍的认同。因此，对于大学生文化自觉与文化自信的培养，应当在对培养目标进行重新设计的基础上，改革课程设置，研发并增加中国优秀传统文化课程，对优秀传统文化的传承通过课程设置的方式对学生提出学习要求，同时引导学生利用业余时间学习经典的人文科学知识，以实现优秀传统文化的有效传播。
此外，高校还应该通过校园文化活动，提倡、鼓励以优秀传统文化的传承为主旨的校园实践活动：通过校园网络，开设优秀传统文化社区，供学生学习、讨论或开展师生对话，充分发挥校园网在传统文化教育中的优势；通过学生活动，引导学生开展古典诗词朗诵会、演讲比赛，吸引更多的学生参与，不断增强传统文化的吸引力；通过邀请国学名师讲座、学术沙龙以及书画作品展、征文比赛等活动的开展，尽可能凸现优秀传统文化的内容，渗透传统文化的精神，使大学生在这种氛围中受到浸润、滋养，使他们的社会使命感增强，民族文化底蕴得到全面提升。
（三）追寻历史脉络，培养故土情怀
任何一个时期的文化都是历史的产物，历史的印记会勾起人类对往事的追忆，历史的存在从文化发展的角度决定着人类如何以自律的精神驾驭飞速发展的高科技。历史的脉搏告诉我们，要站在故土的情怀之上以民族文化大同的心态在反思中树立文化的自觉与自信。以中华民族的历史脉络为路径、以中国优秀传统文化为根基，新世纪大学生文化自觉与文化自信的树立同样也离不开历史的轨迹。清末启蒙思想家龚自珍有一句名言，“欲知大道，必先为史”，以古为鉴可知兴衰，以史为鉴可知兴替。中华民族悠久的历史、广博而优秀的传统文化正是滋养大学生人文精神的浩瀚泉源。树立大学生文化自信还应当通过历史的路径，追溯并了解本民族的历史发展脉络，从而实现对本民族优秀传统文化的正确解读与最终认同。据此，高校可以通过以传统优秀文化为蓝本的历史知识竞赛、历史传统文化思想的辩论赛、放映历史文化纪录片、游览博物馆等形式进行历史文化疏导，开启校园文化与课堂教学相结合的教育模式，将传统文化入体制、入校园、入课堂。
（四）坚持社会主义核心价值体系，培养大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握
路径关系全局，方向决定成败。大学生文化自信的培养必须坚持社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。各个高校作为文化传播的主要阵地，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务融入国民教育建设的过程中，使得当代大学生树立文化自信意识，主动地探索中国传统文化的精髓，在继承中实现对中华传统文化的发展与弘扬。
高度的文化自觉与文化自信，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。高校在推动文化事业发展的同时，要坚持不断创新，深化改革，以市场为导向，在课程设置和教育模式方面，不断地探索创新，将大学课程的设置和市场的需要紧密的结合起来，源源不断地培养出发展社会主义文化事业所需要的精英人才，使得大学生牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当，不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。
参考文献
[1]云杉.《文化自觉文化自信文化自强――对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考》.红旗文稿，2010年第15期
[2]温立强.《中国传统文化与大学生思想教育的开展》.山东省工会管理干部学院学报，2009年第2期
[3]朱萌、张立成.《大学生中国优秀传统文化教育探析》.思想教育研究，2011年第11期
文化传承和文化自信范文第4篇
从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴;但由于小学教育在我过教育体系中所站的分量和影响力较小，对学生更多是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现;中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育;而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之，因此，我们可以说，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。
针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、高校教育的重要意义
1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。
3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、高校教育探索与思考
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。
将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
四、结语
文化传承和文化自信范文第5篇
【关键词】江西戏曲文化；艺术呈现；社会精神文化建设
一、江西戏曲文化的艺术呈现
（一）江西戏曲文化的艺术构成。江西戏曲文化艺术目前传承下来的主要有两种：江西北方的赣剧，南方的采茶戏，其中较具影响力的唱腔就是弋阳腔，表演形式为一人歌唱、众人帮和，锣声烘托。经典曲目有《百花记》、《香球记》、《双杯记》等，在戏曲舞蹈语汇上有特定的程式动作，如三寸金莲、甩袖等。江西地区在戏曲创作上也在不断突破，目前也取得了很多佳绩，很多佳作获得奖项，例如采茶戏《快乐标兵》、采茶歌舞剧《八字参军》、赣剧《詹天佑》和《碧血黄花》等。随着大众重视程度的提升，通过对江西戏曲文化的文化梳理和创新，其文化构成将会更加丰富。
（二）江西戏曲文化的艺术内涵。江西戏曲文化的艺术内涵丰富，文化创作元素多样，多源自民间文化。江西戏曲文化的内涵性在于对民族文化精神的传承、对民族文化经典的呈现，这是现代戏曲艺术创作和发展所应有的坚持和责任。民族文化传承至今，经历过了时间的检验，江西戏曲文化艺术代表了深厚的传统艺术文化积淀，应被作为我国重要的文化传承延续下去。江西戏曲文化艺术应该以地域、民族文化为代表，推广到世界范围内，以一种文化软实力的形式成为中国的重要文化符号。
（三）江西戏曲文化的艺术传承。江西戏曲文化的艺术传承面临着巨大的挑战，以民间传承为主要形式的戏曲艺术内容缺乏系统的整理和分类，在艺术传承的环境上全民参与、政策支持的力度有待加强。江西戏曲文化的艺术传承经历过兴盛到衰落的阶段，从声腔表现上看，在世界范围内有一定的影响，但随着文化的融合发展、多元文化的充斥，江西戏曲文化的影响力逐渐降低，艺术传承面临困难。
二、江西戏曲文化的对社会精神文化建设的重要影响
（一）江西戏曲文化发展有助于丰富民族文化艺术的内容表现。江西戏曲文化是民族文化艺术的重要构成部分。随着文化多元化、包容性的发展，人们对于民族文化内容的重视程度正在不断提升。江西戏曲文化艺术以其丰富多彩的艺术形式为人们呈现了更多文化大餐，深化了民族文化艺术的时代内涵，作用于人们的内心精神文化世界，对于民族文化的传承和发展有重要的促进作用。江西戏曲文化的发展有巨大的探索空间，通过多种传播渠道、艺术内容的表现，能够为民族文化传承和推广积累一定的经验，让民族文化艺术成为大众喜闻乐见的文艺形式。
（二）江西戏曲文化发展有助于带动全民文化参与的热情。在文艺工作座谈会上提出，文化创作要始终坚持以人民群众为中心的创作导向。江西戏曲文化艺术的现实艺术呈现只有真正地源于生活进行加工创作，以现代人的艺术和审美视角来演绎，才能够充分吸引大众目光，让更多人去关注江西戏曲文化艺术的传承和发展问题。文化是为人民服务的，是为了丰富大众精神文化生活而服务的，通过江西戏曲文化内容的现实发展和呈现，让人们的视野更加开阔，文化选择更加多样，以较为积极的正向精神文化引导，让人们的精神文化世界更加丰富，这是文化艺术发展的重要目的。
（三）江西戏曲文化发展有助于提升文化竞争软实力。作为我国戏曲艺术中的重要内容，江西戏曲文化艺术在国际竞争中具有较强的生命力和竞争力。通过不断的丰富和创新江西戏曲艺术文化内容和表现形式，让其以较高的质量面向世界，通过文化的传承和交流，让世界认识中国，了解中国，以我国文化软实力的增强带动我国整体竞争实力的提升，从而增强全民的文化自觉和文化自信，在全社会营造和谐的文化氛围，凝聚社会主义精神文明建设的核心力量。
三、结论
江西戏曲文化的现实发展能够为社会精神文化事业建设增添动力，为民族文化传承贡献力量。江西戏曲文化的传承和发展是一种文化责任的体现，将民族文化的精神内涵传承下去，以文化艺术表现形式进行演绎，丰富大众文化生活的同时，提升大众的文化自觉和自信，这是文化传承和发展所应有的坚持。为此，文艺工作者应积极响应的号召，发挥带头作用，积极推动我国文化事业的发展和建设，为探索社会精神文明建设的道路做出更多的努力。
参考文献：
[1]谭钰婷.赣南采茶戏音韵研究[D].南昌：南昌大学，2013.
[2]彭文斌.江西赣西莲花采茶戏的调查与研究[D].乌鲁木齐：新疆师范大学，2014.
