对中医的基本认识

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对中医的基本认识范文第1篇

【关键词】中医药；病毒性肝炎；治疗原则；高氏中医“双联”疗法

doi:10.3969/j.issn.1674-4985.2012.15.067

中医作为一种传统医学，经过几千年的发展，在近一百多年的时间内，经历了历史上空前激烈变革岁月，即现代医学西医东进所带来的变革。中医因其有着合理的内涵，有着西医学不能比拟的巨大药物学潜力，因此，在声、光、电学高度发展的今天，它仍然没有显出任何与时代的不协调，相反有些优势已经成为现代医学必须深入研究的课题，尤其在抗病毒方面较西医更胜一筹。笔者深入剖析中医前辈各大名家对病毒性疾病的独到见解，同时提出对病毒性肝炎的认识及治疗思路。

1抗病毒原则

中医不以谈虚用补为宗旨，历来重视“毒”和解毒。“疫”和“毒”在《皇帝内经、素问、刺法论篇》有所记载：“余闻五疫之至、皆相染易、无问大小、病状相似、不施救疗，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者、正气存内，邪不可干、避其毒气”。这段对话可明确地了解到上古时代，人们已经明确地了解到“疫”是一种或多种具有传染性质的流行病，在相互“染易”的患者之间的，无论年龄大小所呈现的病状相似，引起相互传染的病因是“毒气”，所以需要加强正气同时避免毒气内侵显然这个“毒气”就是“五疫”相互“染易”的病因，所以“疫”和“毒”是可以相互联系在一起的一个概念。由此可见“毒”是产生疾病，特别是传染病的启动因素，是中医的一个基本概念。

2中医对“毒”的认识

汉代张仲景《伤寒论》有“阴毒”“阳毒”的记载；隋代《诸病源候论》将“毒”分为风、火、湿、热四类；唐代《千金方》认为“历节风”是“风之毒害”导致“摊缓风”的也是一种“毒气”；宋代《圣惠方》《和剂指南》认为“脚气病”是“毒湿毒气”

“大风癞病”是“风毒入于皮肤”；《玉机微义》指出“破伤风”是“火热客毒”逐经传变引起；《东医宝鉴》认为“丹毒”是“热毒之气”与血相搏所致，概括中医对毒的认识：与现代医学所说的某些致病微生物相似，但意义更广泛；对各种蕴积于里而久治不愈的疾病，有积久成毒之说如《东医宝鉴》载“脏毒者”蕴积热毒久而始见；毒邪的性质有风、寒、暑、热、湿等多种性质；毒的性质尚与患者自身的阴阳气血偏差有关，如《玉肌微义》指出，传染病“有嗜欲饮食积毒”如“本无内热积毒，亦不能染也”。

中医对肝炎的认识是从“湿热”开始的，从对黄疸这个肝炎有密切关系的临床症状病因的探讨上可以清晰的感受到前人对病因的探索。《内经》所记载的“溽暑湿热相搏......民病黄疸”指出发生黄疸与外界湿热的气候环境有关，汉代张仲景《伤寒论》从感受病邪的角度指出“黄家所得，从湿得之”“淤热在里，身心发黄”，隋代巢元方认为“黄疸之病，由脾胃气实，而外有湿气乘之变生热；胃为水谷之海，热搏水谷气；蕴积成黄，蒸发于外”这里提到一值得重视的问题即“脾胃之实”究竟是一个什么含义，从字面上讲应该指体内素有的内热湿热的产生，应该说有两个层次上的含义，一是自然界的湿热型气候与脏腑功能失调所产生的湿热，二是感染了某种毒素包括现代医学所认识的各种致病微生物所导致的病理性湿热症候，所以就有了“疫邪”“毒邪”的概念。晋代葛洪把“天行”与“发黄”联系起来称为“天行发黄”其所谓之“时行热病”。宋代朱耾解释为“人感疫病之气，故一岁之中病无长少，率相似者此则时行之气俗谓之天行是也，显然已经非常明确地认识到传染性。”孙思邈还提出了“急疫黄”“天行病急黄”等看作当时曾有过大流行的根据。”元代罗天盖将黄疸和瘟疫相联系，清代沈金鳌发展了这一观点，提出了“瘟黄”这一病名，他说天行疫病以致发黄者俗谓之瘟，杀人最急，但早于他们的明代方隅《医林绳墨》中尚有“黄疸痧”的记载“痧”即含有强烈的传染性的含义。到了明代，吴又可则迳直天才地道出个中缘故，是“天地间别有一种戾气所谓病气流行......阖门传染”。《本草纲目》记载第三卷治疗黄疸时指出“黄疸有五，皆为湿热，从药物治疗中可以发现都以苦寒辛散淡渗芳香清补为主”，显然中医的临床家们是在临床实践中逐步发现其真谛的，时代推进与认识的逐渐正确，印证了中医的前辈们并非都是坐而论道的。

笔者所在医院肝病治疗中心以高氏传承中医验方，结合现代医学理念运用中医整体观念辩证论治，以清热解毒利湿清补利气之品，研创的高氏“双联”疗法，即“乙肝解毒丹”配“乙肝速效汤”系列，经多年多家医院临床16 000例乙肝患者(3~79岁，2~18月)临床跟踪观察对比治疗疗效统计，有效率、转阴率明显优于现代医药。统计显示：HBV-DNA

对中医的基本认识范文第2篇

一、中医学的哲学问题

中医学是中国传统中宝贵的文化形式，是中国科学的代表形式之一，是中国生命科学的重要组成部分。在中国文化发展的历史长河中，中医学的进步不但对中华民族的生存、繁衍有过不能以其它文化形式可替代的作用，也由于其坚实的本体论基础而持久的影响了中国文化发展的理路，“儒必通医”就是最好的说明。

近代以来，随着西学东渐的历程，西方的医学思想和医疗模式也开始输入中国。由于西方医学在治疗技术上的方便性，使之国人在医疗实践中能够接受西医的治疗方式，但是，正是这种实用主义和“全盘西化”的价值承诺形成了对中医学和中国文化的否定思潮。表现在思想形式上，由于自五四以来的“全盘西化”思潮对中国传统文化的全面否定，数典忘祖、思想浅薄、急功近利成为学术思想界的主流之后，中医学也成为被否定的内容之一。为了提供否定中国文化的理性基础，自觉的不自觉的以西方的哲学思想判释中国文化的方法就成为时代的风气，以西方的医学模式判释中医学以比较两者的优劣，成为这个时代中医学研究的重要特点。如果说以西方医学技术上的特点做为可接受的标准还带有实用主义的特点，从而还能在经验论的层次上证明理性的必然，那么，以“全盘西化”对中国文化及其对中医学的否定就是对中国文化理性自觉的背叛，而成为厚西薄中的思想方法了。

时至今日，随着对西方科学文化产生的一系列误区的深入认识，中医学在医学实践中的特殊的、基本的疗效被肯定，中医学也日渐受到重视。但是，对中医学的肯定仍然是在经验论的层次上，远没有在哲学理性上实现自为而自在的统一。尤其对于解决这一已经产生了几千年的中医文化的继续发展的理路问题而言，就更需要哲学的根据和支持。

问题表明，对中医学的正确认识及其发展理路的研究，首先需要中医哲学的研究作为基础。然而，以我们已经熟悉并习以为常运用于思想的西方哲学思维进行中医学的哲学研究，是不能产生正确的结果的。以西方哲学的模式为坐标系进行中医学的研究，其结果只能是南辕北辙。正确的方法是，应对中国文化之所以能产生中医学的哲学思想进行发掘，进而研究中医学的科学性，以对中医学的发展方向作出推定。这些是研究中医学发展应解决的基础理论问题，应当成为一切关心中医学发展的学者应投以相当大的精力进行研究的问题。

但是，对于中医学发展方向的困惑而言，面对的问题既是中医哲学带来的也是以哲学对中医学提出的本体论承诺出现的。这表现为一个问题的两个方面，一方面是中医学学科的科学性及其产生的哲学基础与我们所熟知并运用自如的现代科学和哲学对其进行研究而产生的误区，另一方面则要求中医学本身能证明自身的科学性和哲学基础，即中医学的学科性在本体论哲学的支持下表明其科学形式与哲学方式的统一──中医学是中国哲学形而中论的自在自为的统一。

就中国哲学的基本原理进行研究，其表明的哲学原理与中医学有怎样的相关性以及中医学表现出怎样的规律，是中国哲学研究中的重要组成部分。中国哲学和中医学的关系，表明了中医学的思维方式在与中国哲学的基本规律的统一性中展示出的科学上和文化上的重要意义。如果说由于中国文化的哲学基础生成了中医学的学科形式，从而表明了中国文化的一以贯之的理论特点，那么，中医学就在其内容和形式中展现出的基本规律将代表中国文化和哲学的基本形式。因此，应当说，进行中国哲学研究──真正想探索中国哲学奥秘、并认为中国哲学是不同于西方哲学的、具有独立的哲学形式，就应在《周易》、《道德经》和《内经》及《论语》等儒家和道学经典的研究上下功夫，这是研究中国哲学的基本方法，同样，这也是研究中医哲学的基本方法。

对中医学的哲学思维进行的研究，以发现其基本规律，这是中医学的基础理论问题，这已成为现代以来中国哲学研究中的重要内容之一。但是，由于近代以来的西学东渐产生的“全盘西化”、西体西用的理性进路，所以，目前的研究结果表明，和以西方哲学推定中国哲学的研究一样，中医学的哲学研究无不是以西方哲学的思维方式、概念、范畴及科学模式对中医学的思维方式、概念、范畴及科学模式进行西化式的推定。从产生的研究结果而言，由于脱离了自在的中国文化的基础──中国文化对哲学的承诺及其原理的推定，应当认为这些推定的结果根本不是中国哲学或中医哲学的本来面目，而只是西方哲学和西医学对中医学理论的异化。

对中医的基本认识范文第3篇

一、中医学的哲学基础

中医学的思维方式即哲学基础问题,是近代以来哲学研究的重要内容之一。但是,由于近代以来的西学东渐产生的西体西用的理性进路,所以,对中医学的哲学研究无不是以西方哲学的思维方式、概念、范畴对中医学的思维方式进行西化式的疏解,所以,从产生的研究结果而言,由于脱离了自在的中国文化的基础,因此,应当认为这些结果根本不是中国哲学或中医哲学的本来面目。对中医学的哲学思维及其基本规律的研究只能是中国文化研究中的自在的哲学反思的结果,因为任何文化形式的历史和逻辑的过程只能形成于其文化母体的自在性,而不可能是以任何外来文化所可能进行的解释。西方当代的分析哲学和解释学表明,因为西方文化的内在结构所限定,以其自在的语言系统和思维方式对文本所进行的解释困难重重,并且认为不可能达到本来的意义,所以,其西方文化自在的文字和语言本身所进行的解释都不具备其文本意义,既然如此,何以能用西方的哲学和形式对中国的文化和哲学进行解释呢?真不理解当代中国学界何以能以西体西用的方法论进行中国文化的研究,并自以为是的认为是发现了中国文化的“基本规律”。当以其中国哲学自在的形式与这些“基本规律”进行比较后,就会发现中西文化是绝然不同的形式,而且就思维方式的基本性而言,中西文化不能在形式和内容上进行简单的类比和实现思维方式的统一⑴。哲学思维与文化形式的统一性表明,任何一种独立的文化只能是其自在的哲学思维所产生的结果,因此,中国文化的形式只能是自在的中国哲学思维的结果。而中医学的哲学基础和基本规律也只能在其文化母体中寻求。那么,中医У恼苎Ь烤故鞘裁葱问降?于中国哲学的关系是怎样的?对这些问题的研究表明,其中最重要的是关于形成中医学的哲学基础问题。显然,在这一研究进路中,将构成对中国哲学及文化的反思。

我在对中国哲学的研究中,以时空的认识论原理对中国的知识系统进行反思,发现在中国的知识形式中,《易经》是中国哲学的基础,而中医学是运用中国哲学思维所产生的最成熟的知识形式,也可以这样认为,从中医学中可以反映出中国哲学的本质性,所谓医易相通是也。那么,中国哲学的本质性与中医学的统一是以怎样的原理表现出来的,这是研究中医学的哲学规律首要解决的问题。

所以,研究中医学的哲学规律首要的是要把《易经》的思维方式进行外化为哲学的形式,而这也是研究中国哲学的首要的工作。我对《易经》的思维方式进行外化为哲学形式的工作是以“时空统一论”的哲学原理对《易经》之“卦”的研究中作出的,并以形而中论的哲学原理进行了对中国哲学的概括⑵,形而中论的哲学思维方式表明,时空对应的认识论原理、对应和中的方法论原理、中和统一的时空本体论是中国哲学的基本规律。因此,对中医学能否反映出这三个基本规律是哲学反思的重要工作。

因此,从中医学的基本原理中抽象出一般的思维方式并对其进行与中国哲学原理的整合是这一研究工作的组成部分。由于中医学的思维方式与《易经》的统一,所以历代中医学者对医易相通的哲学问题都有相当深刻的理解,例如,有清一代名医章虚谷说:“诗、书、春秋,论世间事迹,褒君子,贬小人,以明治乱之所由,原非论阴阳之理者。《易》象表阴阳进退消长之理,儒者用喻世事治乱事之道。……故易为大道之源,医理、儒理俱在其中,《易·辞》为儒者之言,可用治世,不可治病也。……概医明大道之一截,易明大道之全体,医书岂真与易书比哉?医经与易经,体同而用异,拙集屡申其义矣。即将先天后天打作两橛,遂有一橛截全体之见,而不识其体用所在也。圣人韦编读易,不闻读医,假年学易,不闻学医,盖以此也。圣人为治世之大道,不为治病之小道,故言某未达不敢当。然道之用有大小,而其体一也。其所系之重,犹先于大道,何故?盖有性命而后有道德功业。保性命者,医道也。其理与《易经》同出阴阳太极之源,故体同而用异也。”（《章虚谷:《医门棒喝·论易理》）显然,章虚谷对《易经》和医经的哲学关系的认识是深刻的。由于哲学形式的外化是当代哲学的研究任务,因此,和所有对医易相通有相当深刻认识的古代学者一样,这一研究是以《易经》自在的哲学思维的外化形式阐释中医学的哲学思维的。

我们已经把中国哲学暨《易经》中的哲学模式以形而中论的原理进行概括和反思,由于在中医学中主要体现出医学的目的和方法论的统一──“保性命者,医道也”,所以,对应和中是中医学中主要的思维方式和哲学方法论。以对应和中的规律进行对中医学的反思,其表明,在这一方法论的作用下产生的中医学哲学的主要规律是:阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律。下面对这三大规律进行具体的论述。

二、中医学的哲学基本规律

就中国哲学的主体性而言,对应和中者,人对应天地而和于中者也。因此,于道、器论之,人是形而中之存在。而人体中之中者,以藏象论之,脾胃也,以五行论之,中土也。以三焦论之,中焦也。而和于中者,人体健康之象也,而离偏于中者,疾病之所出矣！辨证施治者何以谓之?辨证者,由症对应于阴阳、五行、三焦者也;施治者,和于中者也;和者,由治而达者;中者,阴阳、五行、三焦之中者也;和也者,阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律者也。

“夫自古通天者,生之本,本于阴阳天地之间,六合之内。其气九州九窍五岁十二节,皆生五,其气三,数犯此者,则邪气伤人,此寿命之本也”（《黄帝内经素问·生气通天论篇第三》）,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）,“阴阳者,天地之道也”于主体性而言,阴阳对应和于中者也,阴阳对应者,时空对应之机也,人的形而中者也。所以,于人而言,“阴平阳秘,精神乃治;阴阳离决,精气乃绝”（《黄帝内经素问·生气通天论篇第三》）。“一阴一阳者,天地之道;一开一和者,动静之机。”（吴谦:《医宗金鉴·删补名医方论卷二·六味地黄丸集注》）“阴胜则阳病,阳胜则阴病”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）。以上的论述在基本的意义上阐明了中医学的哲学基础。

所以,如果认为“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。”（张元素《医学启源·卷之中·十、内经主治备要》）从而使之阴阳对应成为哲学本体论的依据,那么,我认为“阴阳和中之谓医”。阴阳和中者,医之大用也。“气血之根皆在下,培养在中,发用在上。”（郑寿全:《医理真传·卷三·问病人干咳周身痒者何故》）。“培养在中”者,“黄中通理”者是也。“人之元气,根基于肾,萌牙于肝,培养于脾,积贮于胸中为大气,以斡旋全身。”（张锡纯:《医学衷中参西录·第四卷·治气学郁滞肢体疼痛方·培脾舒肝汤》）“培养在中”“培养于脾”,中之用也。所以,“凡人中气充足,则署邪不能相犯;署气入侵,皆气虚招之也。”（陈士铎《辨证录·卷八·内伤门》）。所以,阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律者,阴阳、五行与三焦辩证而使之和于中者也。和于中者,后天而言,和于脾胃者也,先天而言,和于肾者也,和于脾胃者,血之用也,和于肾者也,气之用也。所以,后天而言,“人以胃气为本。”（李杲《脾胃论·卷中·饮食劳倦所伤始为热中论》）。对中土的认识,历代医家都有深刻的认识:“脾为土脏,主乎运水,全身水道,赖脾为通调。”（吴克潜:《大众医药·第二十四章·卫生门·健康要览》）,“胃者,水谷气血之海也”（《灵枢经·玉版第六十》）,“脾胃为血气阴阳之根蒂”（沈金鳌《妇科玉尺·卷五·崩漏》）,“胃者十二经之源,水谷之海也,平则万化安,病则万化危。”（李杲《脾胃论·卷下·脾胃虚则九窍不通论》）,“胃受司受纳,脾司运化,一纳一运,化生精气,津液上升,糟粕下降,斯无病矣。”（王纶:《明医杂著·卷一·枳术丸论》）。以哲学思维论中土者,以章虚谷为要,他说:“土本先天太极之廓,为后天万物之母,故通贯四气而主于中也……夫太极为。五行之廓者,生物之道也;土为太极之廓者,成物之道也。以五行该有形,则太极为五行之廓矣。以有形该无形,则土为太极之廓矣。理气有回环,故生成有顺逆耳。……良以阴阳虽判而太极之体即具阴阳之中,四象虽分而太极之体即具四象之内。所以加土称五行者,以表土中即太极之体所在也。是故五行相生循环无间者,以太极浑然之气流行乎中也。浑然之气无形而土居四象之中, 通贯四气以显太极之用,故其成物则土为太极之廓而浑然之气即寓于中矣。”（章虚谷:《医门棒喝·太极五行发挥》）。

关于中医学的哲学基本规律,以阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律的概括,使之辨证施治成之所为也,是为中医学的认识论和方法论的规律也。中医学的哲学本体论是以《周易》的思维方式为基础的,因此,医易相通者,哲学思维的统一性也。

三、中医学的发展方向

由上可知,医易相通是在哲学思维中的统一,因此,作为中医学的文化形式而言,其本质性与中国文化的形式及本质性是统一的。所以,中医学在当展方向的问题,宏观而言,其与中国文化在当代的发展是统一的,微观而言,是由中医学的自在的规律所决定的,而且与当代的哲学思维密切相关。

在西医学已经于当代越来越显现出其固有的不足和缺欠的同时,伴随着中国文化热的出现,中国医学的优异之处同时引起了世界医学界的重视。对其进行的哲学反思表明,从问题的发生的根本原因而言,其所要解决的问题已不仅仅是单纯的医学问题。因为从目前西方文化的模式所暴露出的问题,不仅仅表现在医学方面,其更主要的问题是在西方文化的哲学方面。应当认为,两种医学模式的优劣是在其不同的思维方式中形成的,这些优劣还要在以后的医学和文化的进步中更加明显的表现出来。关心中医学发展的学者显然已注意到中医学的优势,但是,除了中医学的医疗实践上的优势以外,笔者认为,中医学的优势表现在哲学思维上,中医学的成就是中国哲学思维所造成的。因此,正是在中国文化及哲学的统一下所生成的中医学本体论,使中医学的医学理论和实践在历史上取得了辉煌的成就,在当代社会中发挥着重要的作用,并将成为人类医学继续发展的相当重要的参照系。但是,由于近代中国引进西方文化和哲学以来所造成的思维定势和对中国哲学的判定的失误,以至于造成对中医学的研究和发展形成思维方式上的误导,影响了中医学的正确发展。因此,从哲学的高度研究中医学的哲学本体论及其在实践中的作用,是中医学的基础理论研究中的重要的工作,也是中国哲学研究中的重要组成部分。

但是,由于中国的哲学思维与西方的哲学思维的不同,以至于到目前为止,学术界还没有从固有的中国文化形式中重视中国哲学的本质性,即中国哲学是以怎样的本体和本体论进行哲学思辩的。尽管西方的形式化的哲学思维造就了西方文化,但是,由于中国的传统哲学不是形式化的,以西方哲学的形式化的概念和范畴释解中国哲学就势必使中国哲学的本质性受到歪曲,例如,对“道”范畴的研究,以西方哲学形式所进行的疏解,已使我们看到二律悖反的结论。因此,研究中国哲学的本体论是哲学和中医学发展的重大的理论问题。例如:我们经常看到这样一个观点,即认为中国哲学是“天人合一”的,实际上这并不是哲学上的终极结论,应该反思和追问产生所谓“天人合一”观念的本体及其这一思辨性的本体论哲学问题,以最终使中国哲学的本体和本体论形式被发现出来。

从道教医学大家孙思邈对中医学的学术性质的观点能够得到中医学本体论问题的相关启示。他认为:“凡欲为大医,必须谙《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、《明堂》、流注十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、《本草》、《药对》、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方,又须妙解阴阳禄命、诸家相法及灼龟五兆、周易六壬,须精熟。如此乃得为大医。若不尔者,如无目夜游,动致颠损;次须熟读此方,寻思妙理,留意研究,始可于言于医道者矣。又须涉猎群书,何者?若不读五经,不知有仁义之道;不读三史,不知有古今之事;不读诸子百家,则不能默而识之;不读内经,则不知有慈悲喜舍之德;不读庄老,不能任真体运,则吉凶拘忌,触涂而生。至于五行休王,七耀天文,须探微,若能具而学之,则医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”（孙思邈:《备急千斤要方》）。由时空对应的本体论和阴阳对应和中的中国哲学可知,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）、 “法于阴阳,和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论篇第一》）、《周易·系辞》认为“一阴一阳之谓道”。上述的这些论述都说明了中医学本身即是关于“道”的学问,只有把握了“道”的哲学思辩,才能具体把握中医学,但由于自在的思维方式所决定,中国哲学在历史上并没有象西方哲学那样从西方文化中形成形式化的哲学,因此,“道”就不可能在形式化的思维中把握,而只能在存在的整体性上把握,因此,一个有贡献的中医学者,必须象孙思邈所论述的那样,非达到群书博览,涉猎百科而得“道”莫属。因此,举凡历史上的名医,无一不是对“道”有深刻的体认的得“道”者,从而使其“医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”而在完成对中国的文化外化为哲学之后,中医学的哲学基础和基本规律也将以自为的思维方式指导中医学的研究,中国哲学的自为的形式将对中医学的发展带来根本的正本清源和本质性的进步。⑶

由于西方文化从近代开始的对中国文化和哲学的滥觞,在当代完成对中国哲学“道”本体论的发掘,以建构中国哲学的独立形式,尽管无论对中医学或中国文化的发展至关重要,然而,就目前的中国哲学的研究的状况而言,却显的任重而道远。因此,就中医学界而言,应当重点研究中医学的哲学本体论问题,使人的存在本质与存在本体统一,这将是中医学今后的发展方向。具体而言,中医学应在“道”本体论的思辩形式中,完成对人的生命的本质性的认识,在确立可操作的形式中,使人类的生存达到其应达到的境地。

以本文所论证的中医哲学的基本规律表明,中医学的哲学是与中国的文化和哲学统一的,而中国的文化和哲学是自在的和独立的系统,是以人的形而中存在的本体论下所作出的概括,因此,人的存在方式应与其形而中的本质性统一。所以,中国的文化和哲学是不同于西方文化和哲学的文化形式,历史和逻辑均表明,中医学的发展与其中国的文化和哲学一样有其自在的理路和规律。由此可知,中医学在当代的发展将取决于中国文化在当代的发展,应当认为,中医学的发展是与中国文化的发展一脉相承的。发现和顺应中国哲学的规律,以人的存在的形而中的本质性与时空层次的对应统一,使中医学的形式在与人的存在的必然性上统一,这将是中国的文化和哲学及中医学在今后的发展进路并将以此实现社会和人类的本体论意义上的自在的存在形式。

注释

⑴关于中西哲学的统一性问题,是建立人类哲学的必然性工作,但这只能是在发现了人类共同的哲学基础之后才能完成的工作,任何外在的以形式化的努力并以此形式上的归类的方法,不但违背了形式逻辑的乖诘囊孕问交呐Σ⒁源诵问缴系墓槔嗟姆椒?不但违背了形式逻辑的购捅咎迓劢姓苎急绲摹＞芪鞣降男问交恼苎嘉炀土宋鞣轿幕?但是,由于中国的传统哲学不是形式化的,以西方哲学的形式化的概念和范畴释解中国哲学就势必使中国哲学的本质性受到歪曲,例如,对“道”范畴的研究,以西方哲学形式所进行的疏解,已使我们看到二律悖反的结论。因此,研究中国哲学的本体论是哲学和中医学发展的重大的理论问题。例如:我们经常看到这样一个观点,即认为中国哲学是“天人合一”的,实际上这并不是哲学上的终极结论,应该反思和追问产生所谓“天人合一”观念的本体及其这一思辨性的本体论哲学问题,以最终使中国哲学的本体和本体论形式被发现出来。

从道教医学大家孙思邈对中医学的学术性质的观点能够得到中医学本体论问题的相关启示。他认为:“凡欲为大医,必须谙《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、《明堂》、流注十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、《本草》、《药对》、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方,又须妙解阴阳禄命、诸家相法及灼龟五兆、周易六壬,须精熟。如此乃得为大医。若不尔者,如无目夜游,动致颠损;次须熟读此方,寻思妙理,留意研究,始可于言于医道者矣。又须涉猎群书,何者?若不读五经,不知有仁义之道;不读三史,不知有古今之事;不读诸子百家,则不能默而识之;不读内经,则不知有慈悲喜舍之德;不读庄老,不能任真体运,则吉凶拘忌,触涂而生。至于五行休王,七耀天文,须探微,若能具而学之,则医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”（孙思邈:《备急千斤要方》）。由时空对应的本体论和阴阳对应和中的中国哲学可知,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）、 “法于阴阳,和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论篇第一》）、《周易·系辞》认为“一阴一阳之谓道”。上述的这些论述都说明了中医学本身即是关于“道”的学问,只有把握了“道”的哲学思辩,才能具体把握中医学,但由于自在的思维方式所决定,中国哲学在历史上并没有象西方哲学那样从西方文化中形成形式化的哲学,因此,“道”就不可能在形式化的思维中把握,而只能在存在的整体性上把握,因此,一个有贡献的中医学者,必须象孙思邈所论述的那样,非达到群书博览,涉猎百科而得“道”莫属。因此,举凡历史上的名医,无一不是对“道”有深刻的体认的得“道”者,从而使其“医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”而在完成对中国的文化外化为哲学之后,中医学的哲学基础和基本规律也将以自为的思维方式指导中医学的研究,中国哲学的自为的形式将对中医学的发展带来根本的正本清源和本质性的进步。⑶

由于西方文化从近代开始的对中国文化和哲学的滥觞,在当代完成对中国哲学“道”本体论的发掘,以建构中国哲学的独立形式,尽管无论对中医学或中国文化的发展至关重要,然而,就目前的中国哲学的研究的状况而言,却显的任重而道远。因此,就中医学界而言,应当重点研究中医学的哲学本体论问题,使人的存在本质与存在本体统一,这将是中医学今后的发展方向。具体而言,中医学应在“道”本体论的思辩形式中,完成对人的生命的本质性的认识,在确立可操作的形式中,使人类的生存达到其应达到的境地。

以本文所论证的中医哲学的基本规律表明,中医学的哲学是与中国的文化和哲学统一的,而中国的文化和哲学是自在的和独立的系统,是以人的形而中存在的本体论下所作出的概括,因此,人的存在方式应与其形而中的本质性统一。所以,中国的文化和哲学是不同于西方文化和哲学的文化形式,历史和逻辑均表明,中医学的发展与其中国的文化和哲学一样有其自在的理路和规律。由此可知,中医学在当代的发展将取决于中国文化在当代的发展,应当认为,中医学的发展是与中国文化的发展一脉相承的。发现和顺应中国哲学的规律,以人的存在的形而中的本质性与时空层次的对应统一,使中医学的形式在与人的存在的必然性上统一,这将是中国的文化和哲学及中医学在今后的发展进路并将以此实现社会和人类的本体论意义上的自在的存在形式。

注释

⑴关于中西哲学的统一性问题,是建立人类哲学的必然性工作,但这只能是在发现了人类共同的哲学基础之后才能完成的工作,任何外在的以形式化的努力并以此形式上的归类的方法,不但沉诵问铰呒墓媛桑ㄐ问郊安问降穆呒肼呒安呒男问绞峭骋坏模?而且不可能从形式到逻辑进行不同文化形式的整合,正如英语和汉语不可能实现在形式到逻辑的统一一样。人类文化的统一首先要求哲学的统一。笔者的研究表明,人类的文化形式和哲学思维只有在完成时空的形式和方式的还原以后,才有可能完成,这是笔者的“时空统一论”哲学体系所力图完成的工作。

对中医的基本认识范文第4篇

[关键词] 金华市居民；中药使用情况；问卷调查

1.调查背景

中药是我国医药行业“十二五”规划的重点发展领域之一，总理在十七大政府工作报告中突出强调要“充分发挥中药和民族药在防病治病中的重要作用”，要求在深化医药卫生体制改革中充分发挥中医药的作用。

浙江省野生药材分布广泛，栽培药材也相当丰富，产量较大的金华市，占有20%，对金华发展中药治疗有着良好的资源基础。目前，金华市的医疗体系改革正在进行当中，并已经开始重视中药在医疗中的重要作用，因此，提高市民对于中药在预防治疗疾病方面的认识，对建立完善的中药治疗体系是十分必要的。

2.调查数据分析

在金华市金东和婺城两个市辖区，按青年、中年、老年三个年龄段分别抽取1000人作为调查对象，采用走访、谈话、观察、收集资料和发放调查问卷表等形式开展调查。

2.1医院、医师和民众对待中药的态度值得关注

许多中医师有意、无意的已习惯了西医的治疗诊断，而且几乎所有的中医院都将西医的诊疗费作为医院收入的主要来源[3]。在治疗的过程中，大部分医生都会选用西药，而不会特别的推荐中药用于治疗。而57%的受访者表示自己“相信中医”。但仅有26%的人认为，“如果生了病，愿意首先看中医”。对于药品的选择仅有11.3%的人会首选中药，大多数人选择由医生决定。调查结果如图1，2。

2.2对中药治疗效果的认可分析

在调查中我们发现，人们对中药的治疗效果还是普遍认同的。尤其是50岁以上的人，中药的使用非常普遍。相比较而言，一些年轻人往往选用西药治疗疾病。而在一些慢性病和保健方面，大多数民众会首先考虑中药制剂。随着科学的发展和中药知识的普及，在日常的生活中，越来越多的人表示愿意尝试一些中药的药膳，也愿意参加一些有关中药养生知识的学习。

2.3对中药特性的调查分析

针对当前中药渐渐淡出人们的视野，民众（特别是年轻人）普遍缺乏对中医中药的认识和了解。我们课题组对中药的一些特点开展了调查。结果显示：绝大多数的人对中药的治疗效果给予肯定，而且认同中药的副作用相对较小，药用价值高；但同时觉得中药的剂型偏少，使用不方便，特别是对于急性病的治疗效果较慢。这是造成中药不作为治疗首选药物的主要原因。具体分析见图3.

2.4中药发展前景分析

针对中医药市场现状，我们对民众是否希望中药能够得到进一步的发展进行了调查，结果显示，56.3%的人表示中药具有良好的治疗效果，尤其是一些民间的秘方，在一些常见疾病的预防和治疗中具有重要的作用。民众希望这些传统的治疗方法以及传统药方可以通过科学的手段进行研究，并加以发展。

在针对中医中药是否具有发展空间上，我们也作问卷调查。根据问卷结果，大部分民众还是觉得中医中药作为传统的治疗手段，是具有较好的发展空间的。

3.对中药发展的几点思考

从以上的数据可以看出，有诸多因素造成人们普遍重西药而轻中药。面对当前中药的现实情况，在此提出以下几点建议。

3.1加强宣传教育，增加对中药的认识和了解

可借鉴日本传统教育模式，在中小学课本中增加中医药的历史渊源、中医药的基本知识、著名医家的医学成就、以及现代中医药的发展前景等知识，为国家培养中医优秀人才打下良好的基础。同时利用电视和网络等媒体，开展中药普及教育并发展中药对日常疾病的预防与治疗等方面的知识讲座。以增强民众对传统中药的认识和了解。

3.2中西药应和谐并存、共同发展

客观地讲，中、西药各有优势，能不能实现优势互补呢？根据我们调查结果，人们并不认为中药和西药之间存在强烈矛盾。对于慢性病，人们会首先考虑使用中药防病祛患，增强体质；但在一些急病发作时，首选西药尽快减轻自己的痛苦也是情理之中的。如果我们在借用现代医学诊治的同时，结合中医药，促进身体康复，则可以起到事半功倍的效果。

3.3实现中药质量标准化，促进中药现代划

中药没有标准，中药传统汤剂无法进行质量控制，这是导致中药难快速发展的直接原因。当今关于中药剂型和药用辅料的研究越来越成熟，更多方便的中药剂型进入临床[4]。例如，中药配方颗粒不但可以省却煎煮过程，又可以保持中药饮片的药效、效能，同时在制取过程中采取现代指纹图谱等先进技术，使中药真正做到安全、高效、方便、可控。随着人类疾病和健康观念的变化，“绿色药品”、“天然保健”的概念逐渐深入人心，中药正在为越来越多的消费者认可和接受。

4.结论

调查表明，实现中药质量标准化是促进中药发展的首要问题，传统中药汤剂的使用方式也使西方患者难以接受和掌握。严重制约了中药的发展，也阻碍了中药的标准化、科学化、国际化进程。当今关于中药剂型和药用辅料的研究越来越成熟，更多方便的中药剂型进入临床。随着“十一五”规划在医药领域的大力发展，我国宣布正式启动和部署国家基本药物制度工作，多种中药入选了基本药物目录，推动了建立中药预防保健体系的进程，为中药的发展提供了新的机遇，为中国人看病带来了福音。

参考文献：

[1]张，张力平.中成药临床使用现状探讨[J].海南医学2003，14（6）.

[2]温泽雅，伍耀衡.中药注射剂不良反应监测的初步报告［J］.中药新药与临床药理，2003，14（4）：278.

对中医的基本认识范文第5篇

中医学是中国传统文化的重要组成部分。它为中华民族的繁衍昌盛和保健事业作出了巨大贡献，是中国和世界科学史上一颗罕见的明珠。当代，中医药高等教育在中医学的传承和发展中发挥着主要作用。提升中医学专业本科生的专业认知水平，是促进这些传承者们形成深厚中医情感、积极专业态度的基础，也是影响其职业表现的关键一环。当前，影响中医学专业本科生专业认知的因素有以下几个方面。

1传统文化的积淀不够

中医植根于中华文化土壤，中医学理论体系形成是以《周易》《河图洛书》等形成的哲学观、宇宙观、整体观、变异观为哲学基础，并汲取了当时中华文化的先进理念，有机地结合了对人的整体把握与疾病发生发展规律的认识，逐渐形成的独特医学理论体系。因此，中华文化既是中医理论形成的基础，又是发展中医理论的动力。当代大学生在入大学前对中国传统文化的学习较少，对传统文化也没有很深的感情积淀，这就在一定程度上影响了中医学专业本科生的专业认知。

2职业前景的认识不清

    2.1诊疗的科学性问题

借助科学技术的突飞猛进，西医学得到了蓬勃的发展，被人们广泛接受；中医学由于未能融合近、现代科技，致使发展较为缓慢。近、现代史上出现了中医是伪科学，废除中医的言论和做法，这直接影响了中医学的发展，也影响了尚未接触临床实践，看到临床疗效的大学生学习中医的信心。

    2.2就业压力的问题

    在全国大中专毕业生就业形势不容乐观的大背景下，中医学专业本科生面临的就业压力依然巨大。另外，根据我国《执业医师法》的规定，中医专业毕业生只能从事中医类别工作，在国内中医医疗机构数量明显低于西医医疗机构的前提下，中医学专业本科毕业生在医疗机构中的就业数量颇为有限，这就给大学生带来了不小的心理冲击。

3教育内容的部分缺位

    3.1课程设置的科学性问题

    现代教育的内容使中医学专业本科生的基础知识结构和逻辑思维方式与学习中医学所需的相去甚远。各种量化指标和现代科学的逻辑，都容易使大学生在学习中医理论时出现思维逻辑上的困扰。而在当前中医学专业课程设置上所采用的中、西医学基础及专业课程几乎对半的设置比例，不仅无助于大学生建立中医思维，更加重了这种困扰的存在。

3.2环境文化的表面化问题

良好校园文化对大学生专业认知的影响是专业教学之外的重要补充，当前校园文化的表现形式大多流于简单化、表面化，以被动接受的宣传为主，能启发主动探求和互动交流的专业文化影响较少见；以青年人喜闻乐见的个人基本文明行为和才艺发展等的引导为主，能承载优秀中华传统文化和中医学独特文化的引导较少见。

建立中医学专业本科生良好的专业认知不仅可激发学生的专业学习兴趣、提高教学效果，而且也能让学生对自己将来所从事职业的现状与未来发展有较清晰的整体认识，从而影响学生将来长远的发展。所以，如何提升学生对中医学的专业认知，是中医院校的教育工作者需要认真研究的问题。针对上述影响，提出几点对策和思考。

4专业认知教育应贯穿教育、教学全过程

除在新生入学教育阶段外，还应在教育、教学工作的全过程中贯穿中华优秀文化和中医文化的教育和引导。同时，鉴于经过临床实习的学生对中医学临床疗效和社会价值认识的明显提高，可以组织优秀本科毕业生、研究生与低年级学生的互动交流，以起到提髙学生专业认知，巩固专业思想，增强专业信心的作用。

5认清当前接受中医高等教育大学生的基本特点

接受中高等教育的当代大学生的基本特点是：具备现代科学文化基础知识，欠缺中国传统文化基础知识及中医学的思维模式。中医学的文化形态完全不同干现代科学文化，主要是通过以不脱离客观事物形象的思维模式实现对事物本质、规律和联系的把握，所以决不能运用现代科学文化的认知规律去学习中医学。只有我们认清了大学生的这个基本特点，才能把握好中医教育、教学的特点和侧重点。

6营造良好的中医学文化氛围

应当广泛开设中国古代哲学等有利干大学生接受中国传统文化、形成中医思维的讲座及课程。通过邀请名老中医做特色报告，加强课外辅导及师生互动，引导学生成立各类专业研讨组并由资深教师做好指导等措施，激发学生学习兴趣，加深对中医理论的理解。

7课程设置应符合专业认知规律

应当首先使学生掌握中医学的基础知识，基本建立中医思维后，开设对比中、西文化的相关课程，循序渐进地开设西医基础和专业课程，使中医专业学生在了解中、西两种不同文化的前提下，正确运用中西医不同的诊疗思维模式。

8加强师资队伍建设，提高师资素质

教师的素质直接关系到教育、教学质量，影响学生的专业认知，因此应当加强师资队伍建设。发挥好资深教师传、帮、带的作用，强化青年教师的中医思维，提升青年教师的传统文化底蕴。选聘临床的名中医充实到教师队伍中，发挥他们的优势。同时，要做好教师间的学术交流、学习及提髙，定期研讨教学方法及教学模式，开展好集体备课，保证每次授课的质量。

9改进教学方法，提高授课效果