艺术与审美的意义
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艺术与审美的意义范文第1篇
关键词：艺术；审美价值；情感；美
中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0087-01
一、艺术是人类的创造物
艺术是人所创造的美，它的审美价值就是一种好恶。假如说一切美都是人类无意识的创造物，那艺术则是人类有意识地根据美的规律创造出来的存在物。任何事物，它必须首先能使人感到美才可能成为艺术。离开了这个最基本的出发点，就很难理解艺术是什么。以往许多对艺术的定义之所以不确切，就因为它一开始就离开了这个最基本的大前提。那种把艺术和技巧混为一谈的看法之所以宽泛和笼统，也因为它没有抓住“美”这一根本的缘故。美不是一个自然客体，故不能采用像自然科学下定义的方式来加以界定，而只能采用直觉来把握。任何事物，它必须首先是美的，然后才有可能是艺术，这是艺术概念的第一个层次。
为了区别自然与社会现象的美，还应当界定艺术品不是自然形成的，而是人类创造，具有创造能力，是人类心智的成长。艺术品的出现，只是人类通过有意识的劳动实践，对现实材料进行有意识的提炼。
绘画和设计在所要达到的目的上是统一的。绘画是通过艺术家的艺术创造力把其生活经验用某种艺术形式展现给大家，目的是给人精神上的美感，使观众感受到艺术家的心声。而设计艺术是设计师通过对人们生活的方式和习惯，结合美学因素而创作的，带给人们实用与美观的产品。然而，它们在工作方式和所运用的原理上又是对立的，设计师首先考虑的是功能性，其次才考虑美学的因素。而艺术家可以不考虑实用性而专门研究美学因素和个人风格，所表现的内容可以是抽象的，设计作品却一定要有一个具体的内容。每一个设计师都应该了解自己创作的目的，明白作品的实用性和美观性的主次。每一份作品都体现着艺术家的喜好，文化素养的理解，随时随地进行不断的分析。
变革是艺术发展的唯一出路，而变革势必会带来冲突。任何艺术流派，哪怕再激进，但最少也要有艺术家的创作过程，有艺术最起码的美。
二、审美价值离不开情感
审美价值离不开情感，情感是审美创作的动力、核心。情感的力量是非常大的，能激励人们为实现自己的审美理想努力奋斗。真实是情感具有审美价值的基础，艺术创作少不了真性情，连自己都无法打动的作品何谈打动别人。一切物境皆虚幻，惟心所造之境为真实，所以审美境界的创构必须因心而得。
艺术的权威是捕捉住那刹间便会过去的情感，令它随时可以再现，是把创作者自己个性的情感，打进别人的情阈里头。艺术创造和审美欣赏是人之为人的一种必不可少的高级精神需求，也是借以超越自我、实现自我的重要方式和途径。
三、艺术审美的民族性
对一个作品会有不同的审美体验，阐释各有差异。但是，在既定的历史情境中的民族，作为一个整体，人们对艺术作品的审美体验是会趋于统一的。
我们欣赏一件艺术作品，所使用的五官感觉本身就具有历史文化因素的渗透，人的心理结构中就有文化传统的力量。就是说人们对作品的感觉理解、审美意向、整体重建，大体上是按一个统一的审美方向。这是造成人们在审美方面具有民族的、文化的差异的重要原因。
为了我们的发展，首先要了解我们文明发展的轨迹，学习我们文明之中的精髓，思考如何从这些精髓中获得发展，得到启发来完善自己。一个不懂得思考的民族是一个没有创造力的民族，所以中国的艺术家不应急于颠覆或批判原有的艺术，而应静下心来好好挖掘，创造一些和自己有关和民族有关的作品，能够表达出具有这个时代特征人文精神的现代艺术作品。
四、结论
新时代就会有新的艺术产生，艺术存在千差万别、变化无穷的形式。作为一个艺术家首先要解决视觉的审美问题，必须要先知道如何表现不同的形象，经历这个传统的阶段，等逐渐熟练后，他自然会有些想法，及对人生对审美对价值观的思考，作品也就会发生变化。通篇下来，我的核心观点就是艺术的本质就是人的本质。要处理好艺术本质中的关系，就必须处理好人本质中的三种关系——也就是处理好人与自然的关系、人与社会的关系以及人和自我即自身信仰的关系。
毕加索说过，艺术可以洗涤自己的心灵和尘埃。如今，艺术的发展形式已经越来越广，但好像离艺术的本质也越来越远了，也许这也是艺术的一个特点吧。
参考文献：
[1]艺术概论http：//
艺术与审美的意义范文第2篇
关键词:摩真;摄影艺术;审美;分析
中图分类号:J402 文献标识码:A
文章编号:1003-9104(2006)03-0168-03
一、真实是摄影艺术固有的审美品质
摄影是一门把“瞬间”凝固成“永恒”的艺术。无论是作为摄影创作题材的“瞬间”,还是作为创作作品的“永恒”,其负载的丰富含义都从不同的角度诠释了摄影艺术固有的审美品质,那就是“真实”。从作为题材的“瞬间”来说,它无一不是撷取于现实的社会生活和客观的自然现象,因而“真实”正是它先天生就的特性。虽然不同的体裁如纪实摄影或艺术摄影等,对题材的选择和处理有着不同的原则和方法,但对它的“真实”性要求是一致的。至于由“瞬间”“凝固”而成的所谓“永恒”,则是摄影者某种创意的表达。这不仅需要摄影者根据自身对创作题材的认识,运用拍摄、制作等摄影所特有的手段,表达出一种自主的审美意愿,并且还理应得到观赏者的审美认同。而使摄影者的审美意愿与观赏者的审美认同形成很好沟通的基础,就是摄影艺术所固有的审美品质“真实”。这也是从根本上体现摄影艺术的审美价值和社会意义的重要保证。
作为一种审美品质,“真实”具有强大的亲和力和感染力,是摄影艺术突出的审美优势。摄影艺术的历史与绘画、书法,乃至歌舞、戏剧等艺术种类相比显然较短,如果从1839年达盖尔发明摄影术算起,至今也还不到200年。然而这不到200年的历史,却成就了摄影从一项文化科学技术向艺术的攀升。如果我们越过这200年追溯其源头,那么产生摄影艺术的本源性动因可并非是所谓的艺术创作,而只是出于人的一种“留存欲望”。光阴似箭,人生苦短,这历来是许多人的人生感慨。怎样才能使这短暂人生中自认为有一定意义的生活内容及自已十分留恋的自然现象留存下来,作为今后的纪念和回顾呢?这显然是人们在感叹过后随之而生的欲望。虽然人类早已有了文字和图画等方式可以担此责任,但总还是希望有一种更直接,更摩真的方法高度逼真地复制自已所钟情的生活情境和自然现象。于是,摄影便应运而生。尽管初始的摄影尚不能称之为艺术,但肯定是一种最具科学介入程度的,具有相当创造性的文化现象;既然是一种创造性的文化现象,那么就必然具有了相当的审美价值。从对社会生活、自然现象的摩真功能来看,“真实”显然是摄影艺术与生俱来的审美品质。
当然,我们说产生摄影艺术的本源性动因是人的某种“留存欲望”,绝不是排斥在它近200年的发展过程中,一代代摄影者们很快形成并不断予以加强的对于艺术地位的诉求。正是出于这种追求艺术地位的自觉,他们从未满足于把摄影纳入文化技术之类属,不断提出新的理念来争取摄影的艺术地位,并最终如愿以偿。不过我们也应该看到,摄影者们这方面的努力并不总是成功的,原因往往就是他们本身自觉或不自觉地对“真实”这一摄影艺术固有的审美品质的弱化。最能说明问题的例子莫过于十九世纪后半叶在欧洲形成的所谓“绘画主义摄影”的风潮。所谓“绘画主义摄影”,就是当时的摄影者们为追求摄影之艺术地位,急切地付诸行动的一种导致摄影异化的实践。他们不仅努力摩仿绘画的构图和主题,而且尽可能地加强画面的光晕染等特殊技巧,以求最大限度地取得绘画的效果;通过特殊纸张的使用,以求难以区分地制造绘画的质感。殊不知,他们努力的最好结果也只能是成功了一幅幅画作,而失去的则往往是摄影本身所固有的特质,如“真实”这一弥足珍贵的审美品质。因此,由于“绘画主义摄影”风潮所导致的摄影“自我”的失落,它便难免以失败而告终。这就告诫我们,摄影的艺术地位的确立及提高,还是应该致力于强化自身所固有的,包括“真实”在内的审美品质。
二、创意是摄影艺术重要的审美支点
摄影艺术是科技介入程度最高的艺术品类,追求的是人文与科技的完美结合。如果在我们的创作实践中,过度强调甚至完全依赖于科技手段,忽视自身建立在深刻认知基础上的“创意”表达,那就会陷入只见图像不见形象;只见技术不见艺术;只见形式美不见思想美的误区。这种情况在我们的创作实践中并不少见。比如在各类影展及比赛中,强调形式奇巧,忽略内容营造,滥用甚至生搬硬套技术技巧的作品不在少数;再如在我们的摄影理论活动中,偏重于对摄影技术技巧的分析研究,而对摄影艺术的内容设定、形象塑造、思想表达等属于主题建构范畴的求索探究相对不足。等等这些,势必影响摄影作为一种艺术品类向着更高层次提升的进程。尤其是当前,摄影器材越来越先进,技术越来越高科技化,这使一些摄影者错误地认为现在从事摄影艺术创作越来越容易。岂不知,正是在这些先进“武器”及“作战手段”层出不穷的情况下,最容易使我们迷失艺术创作的主体认知,其结果必然导致自身“创意”能力的逐步丧失。需要说明的是,我们强调摄影创作艺术主体的认知和把握,并不是说技术就不重要。摄影技术是摄影者进行创作实践的基本功,摄影者如果不能掌握好最基本的摄影技能,不会运用富有表现力和感染力的各种表现手段,就无法使自己的“创意”得到准确性、艺术性兼备的表达。这是个内容和形式的关系的问题。从辩证唯物主义的美学原则来说,内容和形式是有机地联系在一起,互为依存的。无论是摄影还是其他任何一种艺术品类,从其自身的完整性,从其审美价值的整体体现来要求,其形式和内容都是不能分开的。形式是内容的表现,如果失去了内容,形式也就失去了存在的意义;反之,如果内容排斥形式的存在,那么实际上就失去了内容本身。试想,如果没有由摄影技术所建构成的形式,作品的形象和主题亦即内容如何得以表达?一个简单的事实是,我们既从摄影艺术的形式表现中感受到一种光和影所特有的形式之美,也从作品的形象和主题中获得强烈的情感冲击。而且只有当这两者之间形成有机的结合时,才能形成一种具有整体审美意义上的艺术感染力。因此,我认为摄影者的审美意愿即“创意”的构思,是既包括摄影技术所建构的形式,也包括形象和主题所构成的内容的。
“创意”是摄影者艺术审美之创造意愿的表达。无论是就形式而言还是就内容而言,摄影者的“创意”能力都是建立在对社会生活和自然现象深刻的感受力、洞察力和概括力之上的一种艺术创造力。好的“创意”是摄影艺术重要的审美支点,作品凭借它形成独到的审美价值;观赏者凭借它获得某种美学意 义上的深切感受。比如同样是一朵花,可以因摄影者对其认识及审美意愿的不同而形成不同的“创意”。各种不同的创意,使摄影者通过形象、主题等不同的内容设定,构图、光影等不同的形式处理,使这朵花表达出具有或恬静,或热烈,或端庄,或娇艳等各种不同审美特征的艺术效果来。这证明摄影者对社会生活、自然现象的认识是形成其艺术“创意”的前提;而这种“创意”又正是观赏者对作品形成不同审美感受的基础亦即支点。
三、时代是摄影艺术审美重构的推动力
以“真实”为固有特质,以“创意”为重要支点的摄影艺术审美,其价值和意义是明确的。但和任何艺术品类一样,它的这种审美价值和意义又不是固定不变的。随着时代的发展,社会的前进,乃至文化、科技的进步,摄影艺术审美不可避免地也都随之得以发展和提升,以至在不同的时代形成不同程度的审美重构。一般来说,摄影艺术明显的发展和提升大致可分为这样三个阶段,即手工制作影像时代、机械复制影像时代、电子制作影像时代。在手工制作影像时代,由于感光材料的原始、拍摄器材的笨陋和操作的繁琐,无论是拍摄还是制作都还相对地处于一种手工劳动的状态。再加上当时摄影的动因还如前面所述的主要是基于一种“留存欲望”,因此其作品基本上还只是现实的社会生活、自然现象的复制。唯其如此,“真实”这一固有的审美品质固然能够很好地得以体现,但“创意”这一重要的审美支点却基本没有发挥作用。因此从审美角度来统观这一时代的摄影作品,尚处于一种共性有余而个性缺失的状态。到了机械复制影像时代,由于科学的发展,光学和化学的进步,无论拍摄的器材还是制作的材料都有了很大改善,为影像精到的处理提供了很好的条件。加上这时摄影者们的“创意”意识、艺术意识都得到了根本性的加强,使这一时代的摄影作品具有了强烈的思想性、艺术性、审美性。不过,要说促使摄影艺术形成最大程度审美重构的,还要数当今的电子制作影像时代。
当前,由于全球化的到来,中国在两个方面呈现出崭新的形势。一方面是以否定、吸纳、革新为特征的社会改革,使人们的思想极为活跃,行为充满生机,社会心理、人际关系、价值观念等等都发生了极其深刻的变化。另一方面由于信息技术的高速发展,使中国很快地进入了一个以影像处理技术、远程数据通讯技术、多媒体技术和网络技术为内容的全新的电子网络时代。社会的伟大变革,最大限度地为摄影者们提供了极为丰富多彩的创作题材,千千万万极具审美价值的“瞬间”进入了我们的视野,而且有效地滋育了我们对生活、对事物的感悟,优化、提升了我们的“创意”能力。科技的重大进步,空前地丰富了我们的摄影技术手段,而且极大地触发了我们的想象力,为我们创造了空前广阔,任意驰骋的创作平台。通过现代技术的运用,摄影者不仅可以根据自身意愿对题材的任何组成元素进行强弱、虚实、取舍等等的加工修改,甚至可以对之进行拆分、移植、重组,对于成像能力来说几乎到了无所不能的地步。显然,如果我们的摄影者对这空前强大的技术能力没有一个清醒的辨识,对其运用没有一个科学的行为规范,就将会使作为摄影艺术主要审美品质的“真实”性受到空前的冲击,而作为支点的“创意”也极有可能异化成为所欲为。这对于摄影艺术的审美特质来说,将会造成颠覆性的后果。
艺术与审美的意义范文第3篇
关键词：民间工艺美术；美术；审美教育；重要意义
美术审美教育是美术学生素质能力发展重要组成部分，素质教育背景下对学生整体专业性要求较高，尤其针对艺术类课程。通过审美可以提高学生对艺术作品的领悟能力，同时还可有效提高学生对生活感悟能力，通过将民间工艺美术应用到美术审美教育中可让学生对民间工艺美术的审美能力提升，同时对民族文化传承元素更加认同，了解民俗文化，激发学生思维创新，学习民间艺术技艺提升自身审美价值，在真正实践过程中更好地表达美术思想。
一、民间工艺美术的概念
民间工艺美术重点体现在民间工艺，通过民间工艺体现出的美术价值。通常来讲，民间工艺是现阶段大众在日常生活中的民俗艺术，同时更加是经济发展以及文化建设的重要载体。常见的民间工艺主要有编织，陶瓷，刺绣，皮影，紫砂，漆器，蜡艺，书画，文房四宝等。工艺通常是对物体进行加工，其加工类型具有较多，其中最为重要也最为关键并且起到美术审美教育价值的则为艺术品的加工技艺。民间工艺中的“民间”并不是指代工艺产品制作的具体场所，而是指工艺产品在制作过程中其具备的内涵。使用民间特殊工艺制作出的民间工艺品，除了具有极为观赏的，丰富的外在艺术元素表现，仍然存在诸多内涵，这也是民间工艺在与普通工艺进行区分时的重要标志[1]。民间工艺特点：（1）民间工艺是民间艺人利用不同工艺技巧，采用不同材料将其应用到作品设计过程中使作品更加具有艺术特点。例如民间工艺制作过程中会针对质地，色彩以及相应的形态特征完成艺术创作，而在艺术创作过程中同样利用修饰，着色将生动的人物形象或者动物形象呈现在人们面前，进而体现出艺术的妙处，在艺术创作过程中，其具有生动自然且手法别致等特点。（2）民间艺术通常具有其个性特点，其个性特点重点强调，针对地方特色的展示以及民族特色的展示。以剪纸为例来讲，我国剪纸工艺已经在世界上流传，观察不同地域民间工艺特点，即南方以及北方艺术作品均存在不同的艺术表现，南方剪纸玲珑剔透，北方剪纸天真浑厚，南方蜡染对地方特色以及民族风格有强烈冲击，这也是民间工艺美术在艺术创作与艺术发展中的个性化特点。
二、民间工艺美术对美术审美教育的重要意义
美术审美教育作为目前美术教育重要组成部分，对学生的审美能力提高以及自身创作能力增强起到重要影响，将民间工艺美术与美术审美教育进行融合，对提高学生审美能力提升存在重要价值。
1.以民间工艺美术提升学生美术审美能力
民间工艺美术在发展过程中经历了诸多变化，逐渐形成了以现阶段民间特色为基础结合现代化工艺形成人们艺术欣赏以及艺术创作的重要艺术形态。其在创作过程中融入了多种工艺思想以及工艺技术进而形成了具有多样的艺术形式。大部分民间工艺作品的创作者都来源于基层百姓，这部分基层人员与专业的美术创作工作者存在专业差异化，这种情况下是民间工艺作品的美术表现力，作品审美价值以及作品中蕴含的精神价值，情感价值均较为丰富。而且相同民间工艺作品在不同地域条件影响下，导致其艺术特点艺术表现均发生变化。将该特点的民间工艺美术与现阶段美术审美教育进行融合，可使学生在基础审美教育的同时获得“野生”审美教育，使美术审美不再拘泥于条条框框，让学生对民间工艺美术有深入了解，认识，掌握，并且对其内在创作思维，创作灵感，工艺技能，地域文化进行全面学习，使学生能够透过民间工艺作品，提升自身对生活的情感表达能力，提升学生美术审美水平[2]。
2.基于民间工艺美术提供学生学习驱动力
民间工艺美术在开展美术审美教育过程中，为学生提供了重要的艺术驱动力，这种艺术驱动力体现在美术作品领悟能力以及学生针对美术审美知识的学习积极性。传统美术审美教育多为以教师为教学主体，通过教师指导学生美术作品鉴赏，提高学生美术审美能力。该种教育模式下极大程度对学生自身思维进行限制，使学生无法针对美术审美进行发散思维。而民间工艺美术由于其创作者源于农民，在创作过程中融入了农民的日常生活以及对待生活的态度，是具有积极向上的，淳朴的，健康的艺术创作思路。学生在学习过程中可以养成健康的思维形式，同时对待生活可以更加积极阳光向上[3]。例如泥塑，木雕等均可以在学习中使学生更能走进民间工艺作品内部，吸取内在养分，激发学生学习积极性。而且民间工艺美术除了具有良好的艺术审美价值同时更好地体现了民间工艺的奇巧特点，工艺作品无论从作品的工艺创作思路，工艺制作流程还是工艺元素表达，均更好地体现了民间创作者的创作智慧。将其应用到学生美术审美价值培养中，可激发学生强烈的美术实践欲望，使学生在实际动手操作的过程中对工艺作品艺术情感更好掌握。
3.融合民间工艺美术思想提升学生民族自豪感
民间工艺美术是民间在历史长河中以及地域变化下形成的民族文化代表产物，体现了民族历史发展中多形态，多艺术，多技巧的工艺发展进程。民族传统文化中艺术表现形式具有多样性，存在宫廷美术，官造美术，同时也存在民间工艺。民间工艺美术与前两者相比更加具有历史久，奇巧多，美学元素颇丰且极具自然特点，这也是宫廷美术，官造美术在发展过程中与其存在的重要差别。华夏文明发展使民族美术审美水平逐渐升高，人们在生活中增加了对美元素的追求，因此在民间美术作品创作过程中均极具美，而且更加展现美。美术教师在为学生开展美术审美教育过程中结合民间工艺美术，可以让学生更加了解民族文化以及民族思想，对民族文化以及思想传承下来的民族艺术作品进行深入学习，不仅可以提升学生审美能力，同时更能激发学生的民族认同感。
三、美术审美教育存在的问题
将民间工艺美术与美术审美教育进行融合是现阶段艺术教育工作者需要重点关注问题，尽管目前大部分美术审美教育中均开展了民间工艺美术，但实际的教学效果并不理想，笔者总结了导致这种情况发生的几点原因：
1.实践中教师缺乏对美术审美教育重视力度
美术审美教育是现阶段培养学生审美能力，提升学生素质能力水平的关键部分，更是现阶段国家开展素质教育能力培养下学生需要达到的基础水平。提升民间工艺美术审美教育中的地位，充分发挥其教育价值，使学生对美术审美有深层次认知是美术审美教育中基础内容。但是就现阶段部分美术审美教育中教师难以站在人才培养以及素质培养角度开展审美教育，认为素质教育重点是培养学生素质能力，在这部分素质能力中其审美能力占比较低，应该将重点的教育指导工作实施在例如语文学科，数学学科，英语学科等学科上。这种思维属于典型的应试教育思维，一味地注重学生专业课程成绩而忽略了学生自身艺术水平的提高，造成了在开展美术审美教育工作中时间相对匮乏，在真实的教育环境下，教师开展美术审美教育中，往往缺少有专业性的，具备教学指导特点的教学内容，教师课前利用自身对美术作品掌握基础为学生开展审美教学。课程教学组织中无法满足学生素质能力培养，同时教学辅具也无法与学生学习进行匹配。尽管教师完成了课堂教学任务，但是仍然没有开始真正的美术审美教育，学生艺术创作能力降低，美术审美能力减弱，进而产生美术审美厌烦心理，对学生今后的艺术发展造成阻碍。
2.教学中美术审美教育辅具不支持
美术审美教育辅具是教师为学生开展美术审美教学过程中教育素材以及教学工具。这部分内容的缺乏使美术审美教育只能开展基础内容，无法有效深入讲解。提高学生美术审美能力，重点是在于培养学生意识思维以及行为发展能力，而是培养学生这两部分能力，需要开展全面的素质教育，并且利用多方面，多渠道，多内容形式向学生展现正确的思想观念，道德观念，价值观念。而这种情况下，在开展美术审美教学过程中需要使用大量的教材以及相关辅助教学工具完成，既要要求教师具有丰富的教学经验以及高超的审美思维，还需要教师能够将作品素材中的审美知识进行迁移，传输，使学生全面了解审美教育素材内部的工艺制品以及文化内涵，只有这样才能充分提高学生审美思维。但是现阶段美术审美教育过程中，其教学教材更新慢，内容浅显，缺乏审美价值，导致学生无法深入学习美术审美知识[4]。
3.美术审美教育缺乏民族文化内容挖掘
民族文化内容挖掘是现阶段美术审美教育过程中重要的组成部分。民族文化是我国在经历过社会动荡，经历过民族苦难后形成的具有特色精神的文化代表，更是推动艺术文化起源以及发展的重要组成部分。而艺术审美教学中其核心为提高学生素质能力，而这部分素质能力，内在核心要素是学生的爱国能力，以爱国能力为核心培养学生整体素质水平，使学生能够以积极向上，阳光乐观，努力进取拼搏的态度面对生活，实现艺术教育价值。但是现阶段美术审美教育过程中教师以及美术审美素材均缺乏了对民族文化的挖掘，导致学生在开展艺术审美过程中只能对艺术潜在价值进行探索，无法真正地学习到艺术背后潜藏的精神价值。而教师在开展审美教育中需要充分注重作品内在的文化特点，进而将其引导学生关注民族文化。但是在实际的教学过程中教师在开展审美教育中过度美术作品自身外内容，缺少深层次精神挖掘。
四、民间工艺美术融入美术审美教育的科学措施
1.加强学校美术审美教育课程体系建立
美术审美教育课程体系建立是民间工艺美术高效融入教学课堂的重要辅助条件。素质能力背景下使社会对各个阶段学生的素质能力均提高了要求，这是我国民族发展以及民族进步的必然内容。这种情况下需要积极加大美术审·美教育课程内容中民族工艺美术教学成分，让学生可以接触到更多民间工艺美术，了解民间工艺美术内部的文化，技艺，思维，情感。所以将民间工艺美术纳入美术审美教育课程内部，依据学生审美能力，艺术表达能力以及文化理解能力增减民间工艺美术鉴赏作品。以岭南美术版美术教材初一上册《校园风采》课程知识为例，教师在教学中可以让学生更好地了解美术作品中内在构图以及风景表达，同时针对民间工艺－沙画艺术为学生们打开新世界艺术大门，该作品内部充分展现了祖国大好河山，将该种情景与校园风光结合，在构图上体现各自价值，使学生对民间工艺美术与社会教育美术相结合。除此之外，开设专门的民间工艺美术课程，让学生对民间工艺美术知识学习更加具有专业性。在长期的民间工艺美术艺术熏陶下，可以使学生对民间文化逐渐渗透，逐渐掌握。
2.美术审美教育中注重多媒体使用
信息技术的优化以及发展使现阶段素质教育更加便捷，尤其是针对美术审美教育，在美术审美教育中融入工艺美术，这种情况下很难通过课堂上短时间的介绍，让学生对民间工艺美术有更深层次的了解，同时也会极大程度弱化民间工艺美术在实际的审美教育中的实施价值。因此需要积极加强多媒体教学，在开展实际的民间工艺美术审美教学过程中，教师可以将民间工艺作品的全景图以及解剖图进行PPT制作，而后对重点内容进行标记，在课堂中针对美术审美知识通过PPT进行基础讲解，针对重点的民间工艺美术作品的美术表达形式，美术创作技艺，美术文化内涵等充分展现，但这样需要教师在开展民间工艺美术审美教学前，做好相应的备课工作[5]。但其优势可以有效避免教师在开展美术审美教育课堂中，将过多时间花费在黑板书写以及作品介绍，让教师可以全身心投入到民间美术作品美术审美教学中，帮助学生挖掘更深层次的民间艺术创作思路，同时使学生更好地掌握民间工艺审美方向，对自身美术创作以及美术领悟能力均有所提升。
3.丰富民间工艺美术审美教学素材
民间工艺美术审美教学素材是现阶段提高学生美术审美能力的关键内容，美术审美教学中随着主流群体的审美发生变化审美教学也需要不断变化。而长期应用相同的美术审美教育课本，对学生美术审美能力提升起到严重制约。（1）开展民间工艺美术教学过程中需要寻找与之具有高度适配性的教学课本，由于民间工艺美术起源于民间，因此在教材编写过程中需要多添加民间工艺元素，结合民间美术大师，传统手艺人，文化传承者等思想，使教材在编写的过程中更加具有超高的艺术感，丰富的美感以及醇厚的文化沉淀，这样的民间工艺美术教材才能真正地提高学生对于美术审美能力的见解。（2）由于民间工艺美术具有极为强烈的地域性色彩，不同地域下的民间美术作品其文化表现均存在一定差异。审美教育过程中需要融入地域文化色彩，使学生在审美学习过程中，能够更加对地域文化特色进行掌握。此外，教材在编写过程中更加需要具有丰富性以及多样性，满足不同阶段的审美教育需求，并且坚持因地制宜，做好地方特色美术审美工作，最为典型的则为南方区域以及北方区域，通过区域文化传承以及弘扬本土文化，可以有效融入南北方地域文化，使其在融入过程中通过激烈碰撞形成更加具有代表性民族工艺作品。（3）定期举办民族工艺美术课程，例如木雕，刺绣，陶瓷，还需要开展提高学生动手能力的民间工艺美术课程，例如皮影戏。这种教学方式更加具有生动性，灵活性，可以让学生真实地接触到民间工艺作品，对民间工艺作品更好地表达，将其学习的美术创作技巧融入自身美术创作过程中，基础以模仿为主，随着民间工艺美术教学深入，逐渐让学生自由发挥，这样既能满足学生美术审美能力需求，同时还可以极大程度提高学生对美术审美创作能力。
4.美术审美教学方法优化创新
美术审美教学方法优化创新是保证学生美术审美能力提高的关键。民间工艺美术在开展教学过程中围绕提高学生美术审美能力，想要提高学生美术审美能力，需要转变传统教学观念中的应试教育思维，摒弃以语数外，政史地为教学唯一思维，积极加大传统民间工艺美术挖掘，以课堂课本知识讲解逐渐转变为对民间工艺美术艺术赏析教学，通过艺术赏析可以让学生独立思考问题，对工艺美术作品背后的创作背景，创作环境以及创作文化有更深的主动探究性。完成新工艺美术赏析课程后，可以强调对不同民间工艺美术作品进行分类欣赏，欣赏过程中教师引导学生对工艺美术作品类的表现技巧，文化内涵深入学习，同时鼓励学生对工艺美术作品进行鉴赏表达，针对学生对艺术作品鉴赏表达行为鼓励，使学生更加愿意主动去探索，这样更能对学生的美术审美能力起到提升。
结语
美术审美教育中民间工艺美术是必不可少的，笔者在文章中发现利用民间工艺美术可以对学生的美术审美能力，美术课堂学习积极性以及对民族文化自豪感均有显著提升。尽管民间工艺美术审美教学中仍然存在问题，但通过教育改革，教学方式创新，定期更新教材，优化教学内容，对提高学生美术鉴赏以及美术创作能力均有积极作用。
参考文献：
[1]景青林.民间工艺美术对初中美术审美教育的重要意义[J].知识文库,2020(18):35+37.
[2]杨寅.试论民间工艺美术对初中美术审美教育的重要意义[J].美术教育研究,2019(22):130-131.
[3]王向群.民间工艺美术在高校特色艺术教育中的实践探讨[J].大观,2020(02):113-114.
[4]闫萧宇.思政元素融入工艺美术课程的教学策略研究[J].教师,2021(23):11-12.
艺术与审美的意义范文第4篇
【关键词】艺术审美；精神内涵；感性方式；弹奏技巧；文献修养
中图分类号：J624.1 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0218-01
艺术审美在钢琴弹奏中是体现钢琴艺术价值的关键所在，是钢琴演奏的灵魂之笔。在钢琴教育中，笔者发现在结合钢琴“技术”与“艺术”的教育审美要求上，许多学生未能正确地把握技艺结合，只一味注重“技术”的弹奏而忽略了艺术审美在钢琴中的重要意义，从而导致很多学生在钢琴弹奏中，出现了音乐表现上的不科学处理，使得赋有诗情画意的莫扎特式音阶苍白无力，潇洒飘逸的肖邦式音阶粗糙生硬……因此，探析艺术审美在钢琴教育中的音乐处理，是将钢琴教育从技术转化为艺术的重要实现过程。
一、艺术审美在钢琴教育中的重要性
钢琴作为有300年历史的西洋乐器，以其音域宽广，声音丰富而著称，自19世纪传入中国后，因具有较强的模拟性而被广泛运用到各类音乐作品的弹奏中。在近年来所提倡的素质教育中，钢琴作为主要的教育工具，不仅帮助人们完善了在艺术上的明确追求，更重要的是使得人们在艺术感知的手段上变得更为感性和灵敏。这种“感性和灵敏”是以钢琴的声音为基础的，这种声音所缔造出来的能量蕴藏着人们对音乐语言更为细腻、深刻的理解和分析，饱含了人们对艺术、文学、历史、极其哲学等多文化领域的向往，从而使得钢琴弹奏极具艺术审美价值。
艺术作为一门需要用心灵和情感共同感知的美学，其本质就是一种美。艺术与审美之间存在着必然联系。在钢琴教育中，精湛的弹奏技巧和独到的艺术审美两者缺一不可，精湛的弹奏技巧能让钢琴声音逼真动听，独到的艺术审美能给人精神的愉悦。在音乐作品里，一切音乐表现都是为了达到美的要求，美既是感知的基础，又是艺术的境界，艺术审美一方面包含着对客观生活的反应，另一方面又涵盖了对真善美的审美理想和情感夙愿。在钢琴弹奏中，弹奏技巧是客观因素，能给人直接的听觉享受，艺术审美则是带有主观情感的主要感知，能使音乐作品充满灵魂，给观众带来心灵冲击，是实现音乐艺术美的重要手段。
二、艺术审美在钢琴教育中的主要体现
钢琴的艺术审美不是一项技艺，而是渗透在钢琴弹奏里的一种精神内涵。在钢琴教育中，让学生在感悟美、享受美的过程中去提炼美、进修美是培养钢琴演奏中艺术审美的良好方法之一。
（一）良好的感性样式
在钢琴教育中，良好的感性样式是教师对学生的重点训练之一，但在追求良好的感性样式上，教师要从音乐作品的内在情感需求出发，去引导学生对声音进行科学的审美分辨，通过联系作品内涵去加强对审美情趣的培养，让学生从多层次、多角度、多维度的方向去理解钢琴、弹奏钢琴，从而培养良好的感性样式。1.通过听辨能力去实现情感体验。在钢琴教育里，培养学生良好的感性样式之前，要注重培养学生对音乐作品的听辨能力，良好的听辨能力能保证音乐作品的完整性和艺术性，从而使演奏者形成持续而稳定的情绪，获得更为统一而强烈的情感体验。2.通过内心听觉去实现音乐的艺术性。在钢琴教育中，良好的听觉感性样式结合微妙的情感体验，能给演奏者的内心听觉带来细腻、具体的艺术内涵，使学生在演奏过程中更好的呈现出具有音乐性的乐谱，帮助学生实现钢琴演奏的艺术审美要求。
（二）充满内涵的弹奏技巧
在钢琴弹奏中，技巧相当于绘画过程中的调色板，对钢琴演奏起着自由调度和灵感发挥的重要意义。因此，从手指技巧到手腕、手臂乃至整个身体的演奏技巧都随着钢琴艺术作品的内涵而变化多端，在钢琴教育里，充满内涵的弹奏技巧视钢琴的艺术审美而自由发挥，它直接反映了艺术作品的感性和生动。
（三）赋予作品意义的文献修养
文献修养在钢琴教育中不仅是表现钢琴艺术审美的方式之一，也是实现钢琴作品意义的必要过程。比如在钢琴曲《牧童短笛》中，首尾对应的两段轻声与中间部分活泼的舞曲相比较，犹如空谷回音，演奏者在演奏这首曲目之时，可借助水墨画中留白的艺术效果，寻求淡泊的手指弹奏感，从而找到中国古典乐曲中的朴素质感，获得作品情境所带来的强烈艺术感，赋予作品真正的艺术审美和内涵修养。
在钢琴教育里，艺术审美是体现钢琴教育的本质目的，在追求钢琴的艺术审美中，能激发说学生对艺术的追求，最终在美的琴声里修养美的胸怀，成就美的人生，促进美的文明，美的社会的发展。
参考文献：
[1]叶俊松编译.当代钢琴艺术的一些问题[M].云南大学出版社，2005.
[2]王志成.音乐审美本质研究[J].艺术百家，2002（01）.
艺术与审美的意义范文第5篇
关键词: 艺术价值 道德价值 美善同源 价值综合
艺术的价值构成包含哪几方面?当一个艺术作品,受到肯定并被认为是优秀的时候,我们是依据什么作出判断?是因为它具有审美的功能还是因为它给我们提供了合乎道德标准的内容呢?换句话说,当我们在鉴赏、评价一个艺术品时,我们所用的是审美标准还是道德标准呢?哪一种标准更符合我们对艺术价值评判的准确性和合理性?在这一问题上,一直是颇有争议的。就整个美学发展的历史来看,存在着两种对立的看法,一种认为文学的艺术价值来源于其道德价值,另一种则认为艺术价值存在于其审美价值,这两种观点都有各自合理的方面,因此都产生了深远的影响,甚至在今天还被各执一词的理论家们所认可。但是艺术价值道德论也好,艺术价值审美论也罢,都有一定的片面性,对文学的健康发展都存在着极为不利的影响。
一、艺术的目的就在于道德教化吗?
持艺术价值源于道德价值这一观点的一派,最早可以追溯到柏拉图。当然从某种意义上说,柏拉图的观点可以说是反美学的。在早期他认为“诗歌的最大罪状”是“有一种能腐蚀最优秀人物(很少有例外)的力量”[1],这对城邦的健康是有害的,所以他毫不客气地将诗人逐出了理想国。到晚年,柏拉图文艺观有了很大变化,开始肯定艺术有教育和引导城邦人民的作用,他所理解的“真正的悲剧”是“模仿了最优美最高尚的生活”的,而且“最高尚的剧本只有凭真正的法律才能达到完善”[2]。到这时,柏拉图开始有限度地承认艺术的价值了,不过他是在功利主义的立场上来肯定艺术的价值的,即艺术具有道德教化的功能。
狄德罗也是一个极端的道德价值论者,和柏拉图不同的是,他承认了艺术存在的合理性,只是他的艺术价值观充满了道德功利主义的色彩,极度重视和强调文艺改善道德、移风移俗,从而改造社会的巨大作用,将文艺的道德价值提到了无以复加的地步。他认为观众在看“正派”的戏剧时,坏人的道德感会因受到教育而得以提升,当他们走出剧院时就会变得“比较不那么倾向于作恶了”,所以他充满自信地憧憬:“倘使一切模仿性艺术都树立起一个共同的目标,倘使有一天它们帮助法律引导我们热爱道德而憎恨罪恶,人们将会得到多大的好处!”[3]这是一幅充满自信的道德理想主义的乌托邦蓝图,不管后人如何评说,它确实对以后的文学价值论造成了深刻的影响。
康德虽然并没有直接谈论文艺的审美价值和道德价值的关系,但他的著名论断“美是道德的象征”却用十分抽象的语言为后来者们提供了理论资源。这一论断本身实际是在说,美的创造和欣赏是高度发展的道德水准的象征。他认为:“美使人愉快并提出人人同意的要求,在这场合人的心情同时自觉到一定程度的醇化和昂扬,超越着单纯对于感官印象的愉受,别的价值也按照着它的判断力的一类似的规准被评价着。”[4]这其实也就是断言对崇高和美的敏感意味着对道德观念的一种强烈感受性。虽然他在这里谈的并不是文艺作品的审美问题,但对文艺审美是同样有效的,从本质上讲这就如同狄德罗的看法,即阅读那些散发出一种伟大正直的道德光彩的作品时,可使灵魂受到一定程度的醇化和昂扬。
产业革命以来,工业社会给人带来了巨大的精神灾难,越来越多的美学家、文艺理论家从道德主义理论那里来寻求理论援助,改造日渐颓败的世风,拯救日益沦丧的道德世界。罗斯金就寄希望于艺术来完善人的道德,改良社会的风气。在他看来,优秀的艺术有“完善人的伦理形态”[5]的功能。美国小说家亨利・詹姆斯认为道德观念和艺术观念是一对近亲,好的文艺作品光芒永存,可以“激发我们追求至善的愿望”[6],所以他也十分强调艺术的道德教化这一社会功能。托尔斯泰在艺术道德价值认同上带有强烈的阶级情感,他反对文艺作为娱乐工具只为统治阶级服务,而认为艺术是对感情的有意传达,只有当它传达的感情被认为是善的并和人生目的相一致时才值得提倡和肯定,因为“艺术所传达的感情价值是根据人们对生活意义的理解而加以评定的,是根据人们从中看到的生活中的善恶而加以评定的”[7]。
这些观点听来都是不无道理的,因为在艺术的价值构成中,道德价值确实占有着相当重要的位置。鲍桑葵认为这种用道德和实用标准来评判艺术的做法,是由于“美的世界同作为实际行动的手段和目的的对象还没有截然分开的”,所以用评价实际行动和目的的对象的方法来评价美也就是势所必然的了。[8]鲍氏的分析有一定的道理,因为在艺术道德价值论者看来,道德的善是人生的主要目的,美只是一条通往善的家园的路而已。一旦对善的追求成为艺术的终极目的所在,那么美在善的面前也就失去了美之为美的必然价值。这样一来,艺术就仅仅成了一个用来装载、运输那些道德教条的工具。但整个美学发展史分明告诉我们,美之于人类,远不只是一种精神上的道德慰藉,在本质上讲,“美是人的本质力量的对象化”[9],抛开审美价值而突出道德价值谈艺术是根本不完全的,也是不可能的。
二、艺术价值构成中可以没有道德价值吗?
艺术存在的目的确实不是充当宣传道德教条的工具。但是,直到十八世纪末“浪漫主义”复兴后,才开始有人对“艺术的实质在于其道德教化功能”这一理论假设提出质疑。雪莱认为诗歌并不直接促进道德的善的产生,只有通过想象才可以增进道德的善。他曾在《诗辩》中说:“实现道德善的伟大手段就是想象,诗通过作用于想象这一原因而有助于善这一效果。……因此,一个诗人如果把他的那些通常只产生于自己的时空条件的观念,体现到与自己的时空条件无关的诗的创作中去,那是不对的。由于承担了这种解释效果善的低级任务――他最终还很可能解释的并不完满――他便会丧失参与产生善的原因即想象的光荣。”[10]雪莱反对将诗当作直接的道德工具来使用,但他实际上却并没有像后来的反道德论者那样,完全摒弃传统的文艺道德观的影响,仍然比较隐蔽地留下了一条艺术道德功能论的尾巴――艺术间接地促进善的产生。
彻底具有反叛性的任务要到唯美主义的产生才真正完成。
唯美主义者们都十分厌恶资本主义工业革命给社会带来的巨大变化,在他们看来,现实世界中根本没有美,相反到处都充斥着虚伪、狡诈、贪婪和罪恶,人们要想寻找美,只有远离现实到艺术品中。所以他们把美看成了是和社会相脱离的现象,美无关于道德,只存在于艺术形式中,只与人的主观精神世界有关。王尔德就竭力推崇张扬“艺术至上”、“为艺术而艺术”的唯美主义理论,认为通过感觉来获得美的享受是生活的最高目的,艺术在他看来因而也就具有了高于一切的地位。他认为:“艺术除了表现自己之外,不表现任何别的东西。艺术有独立的生命,正和思想有独立的生命一样,而且完全按照艺术自己的种种路线向前发展。在一个现实主义的时代,艺术不一定是现实的;在一个信仰的时代,艺术不一定是精神的。”[11]既然艺术只表现自己而和别的东西无关,那么也就和道德内容无关了。唯美主义者的这种艺术价值与道德价值无关论的立场是和传统立场完全对立的,在很大程度上揭示出了艺术存在的另一个目的。
进入20世纪,在现代人本主义和科学主义两大思潮的影响下,美学理论也发生了巨大的转型,这种转型可以说是非常之彻底的,因为美学的根基已不再是曾经给了人类无限自信的理性,而开始转向了非理性。被称为“20世纪西方第一位重要美学家”的克罗齐,在对“艺术即直觉”这一理论进行充分界定后认为,艺术的独立性是不言而喻的,“艺术就其为艺术而言,是离效用、道德以及一切实践的价值而独立的,如果没有这种独立性,艺术的内在价值就无从说起”[12]。他的理论在一定程度上是对唯美主义者的口号――“为艺术而艺术”的回归和肯定。艺术不是功利活动,艺术也不追求功利目的,因此艺术也就不含有道德内容和道德说教功能。克罗齐不但不承认艺术具有道德价值,反而悲观地认为,艺术根本无力把读者引向道德的善,使人避恶趋善。持这种艺术道德功能怀疑论的人并不在少数,安妮・谢泼德就十分怀疑艺术能改善人的道德品质,她认为:“艺术作品在审美方面出类拔萃,并不能保证它会产生好的道德效果。”并以德国为例,指出这个国家有出类拔萃的艺术、音乐及文学,但这并没有使该国在20世纪30至40年代避免全国性的集体道德堕落。所以最后她得出结论:具有好的道德内容的艺术作品就能够改善其观众的道德品质的理论是值得怀疑的[13]。
反道德价值的理论几乎都认为,美与善的作用和目的都是不一样的,审美需要是人类最高的精神享受,不带有任何功利目的,道德具有实用功利目的,和艺术的内容密切相关,因而真正的美只存在于形式之中,关注艺术内容对满足人类的审美需求无任何帮助。艺术的根本目的不在于满足人的道德需求,它唯一可以做到的就是丰富人类的审美经验,锻炼人类的想象力和智力,无论是艺术美还是自然美都只是为了满足人类的这些精神性的享受。但问题就在于艺术的形式和内容是不可分割的,在受众对艺术的形式进行审美时,能否保证不道德的内容不会影响人们,败坏他们的审美趣味呢?
三、对我们而言艺术的价值何在?
撇开西方美学传统,单就中国美学史来看,美与善也是不可分割的。据臧克和从字源学角度分析,“美”与“善”两字是同源的,而且“善”与“德”两字又是同义的。因此他认为:“我国古代一切文艺形式,具有明显的、程度不同的实用功能的特质;我国先秦时期关于艺术的品评,往往既是人生功利的,又是观照欣赏的,既有道德层面,又有审美层面。后来相沿的‘文道’之辩,仍然无一不是突出强调文艺的教化作用,直至今日,我们这个民族也是比较注重文艺的道德价值、社会效果。”[14]由此可见,艺术的价值既不单纯地体现于道德层面,又并非只体现于审美层面,而是存在于道德价值和审美价值的有机构成中。这两种价值构成成分并不是简单的机械相加,而是以审美价值为基础、道德价值为保障的一种有机并存的艺术价值综合构成体系。
审美活动从根本上看是为了满足人类要求完整而全面地实现自己的本质力量才产生的,它的目的是构筑起人类的精神家园,使人深刻地体悟到做人的价值、尊严和崇高的使命。但是,审美价值虽然可以满足人的审美欲求,但作为提高人的生存境界的途径,审美并不是唯一有效的,它并不能保证不道德的内容对美的破坏。清人叶燮《原诗・外篇》中有一个十分恰当的比喻:“又如波澜之义,风与水相遭成文而见者也。大之则江湖,小之则池沼,微风鼓动而为波为澜,此天地间自然之文也。然必水之质,空虚明净,坎止流行,而后波澜生焉,方美观耳。若莱之涿者,溷厕之沟渎,遇风而动,其波澜亦犹是也;但扬其秽,曾是云美乎?然则,波澜非能自美也,有江湖池沼之水以为之地,而后波澜为美也。”[15]可见只有以美的形式为基础、善的内容为保障的艺术价值体系才是完善的,就人类现实生存中对艺术的需求事实来看,审美欲望的满足固然是十分强烈的,但人的存在并不像动物那样仅仅是一种作为肉体欲望的存在,而是在肉体的存在之外另有目的,另求意义。海德格尔说人是诗意地栖居于大地之上的,这诗意不只是审美的,它还包括“我存在的意义”和“我存在的目的”等内容。审美价值如果没有道德价值的保证,就会走向美的反面,我们在艺术发展史上可以找出不少这样的例子,这些艺术的审美价值最终都由于其道德价值的缺席而丧失了。这样的问题就是那些曾坚持艺术审美价值高于一切的理论家们也是无法回避的。克罗齐的理论就显出了对待艺术道德价值的巨大矛盾,他虽然否定了艺术具有道德责任,但他却无法否认艺术家具有道德责任,他承认:“在任何情形下,艺术独立那一个最高的原则,那一个美学的基础,总不能援引来为虎作伥。一个艺术家在外射他的思想时,如果像不道德的投机者,逢迎读者的不健康的趣味,或是像小贩子在公共场所出画像,都不能援引这最高原则来洗涮罪状,维护自由。”[16]从这里就可以看出,在艺术价值论中,道德价值的存在是客观的,不容轻视或者无视。
艺术的作用就在于它能照亮人类的精神家园,它应当关注人类的命运,重视人的生存价值,抵制物欲横流的精神堕落。美与善在艺术作品中不仅是并行不悖的,而且是可以相互促进的,美的艺术也就是道德的艺术,道德的艺术也才是美的艺术,没有道德价值保障的艺术就会显得很苍白,躲进象牙塔中成为一种无用的玩偶,甚至于走向颓废;而没有审美价值作基础的艺术就会变得很乏味,由于其功利目的太强而最终沦为道德(甚至是政治性道德)的工具。近些年来中国的文艺也正是由于忽视了对道德价值的肯定,才出现了艺术精神的疲软,虽有不少艺术家标榜着无功利或超功利的艺术,但实际上他们的作品却不可能从根本上超越功利,反倒陷入了消极功利主义的泥淖,他们没有把艺术当作提高人的生存境界的工具,借此来呼唤人对自身价值和命运的关注,而是将其变成了换取经济利益的工具。所以钱中文先生提出了“新理性精神文学论”,并呼吁:“当今的文学艺术,要高扬人文精神。要使人所以为人的羞耻感、同情与怜悯、血性与良知、诚实与公正,不光成为伦理学讨论的课题,同时也应成为文学艺术严重关注的方面。以审美的方式关心人的生存状态、人的发展,使人成为人,拯救人的灵魂,这也许是那些有着宽阔胸怀的艺术家忧虑的焦点与立足点。”[17]这一呼吁已引起了学界的高度重视,童庆炳先生的《中国当代文学的精神价值取向》[18]一文就是对此的一种回应,十分值得创作界和理论界深思。
“善”中包含着多层含义,但对于艺术来讲,善的实现主要是指整个人类社会生存和发展的利益的实现。人类求善的目的是人的本体的现实的生成和丰富,为了人类社会生存和发展的利益的实现。这在本质目的上是和审美目的相统一的,道德本身也具有审美的意义。屈原在《离骚》中所谈到的种种德行,从伦理的角度看是“善”,而从审美的角度看却是“美”,二者合在一起就是“美德”,它不仅是一种生存境界的体现,而且是一种审美的对象。对道德的认识和鉴赏也可以唤起人们一种美感享受。2002年3月16日,在春风文艺出版社和《上海文学》编辑部联合举行的朱文颖长篇作品研讨会上,王安忆、蔡翔、张新颖等一批与会的作家和批评家就对时下一些年轻作家作品所表现出的充满自恋、自虐的东西而缺乏对现实生活的关注和拷问的现象提出了批评,并呼吁:“现在的文学作品不应该仅仅表现社会生活和人性中黑暗的一面,我们更需要的是发掘出人性中更美好、更光辉的一面。”[19]提倡文学道德价值,主张作家在道德约束下进行创作,塑造美好灵魂是值得肯定的,不过需要注意的是,强调文学道德价值时要注意保持文学独立的艺术品格,只能在艺术价值的基础上来强调艺术的道德价值,绝对不能使艺术沦为政治和道德的工具。
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