传统文化的基本精神
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传统文化的基本精神范文第1篇
关键词：元素 传统文化 时尚 创新设计 形态
1.引言
2008年的流行元素是什么？想必大多数人都会联想到中国传统文化元素。不可否认，2008年奥运会所促就的传统文化发扬对中国而言是一个难得的契机，但如何发扬，或者说如何将中国传统文化元素恰到好处地运用于产品或商业用途中，这对于每一个设计者而言都是值得深思的。很显然，传统文化不可全部照搬于世，因为传统的东西对现代人的眼光而言大多会显得陈旧与呆板。那么如何才能被时代所接受？简单地讲便是给它赋予现代的气息，在传统与现代之间找到一个平衡点。
2.中国传统文化元素
在古代中国，我们的的祖先认为宇宙万物由金、木、水、火、土组成,称为“五行说”。当然，对现代而言这些早已不具有科学性，但这其中却最早提及了元素的说法。
中国传统文化贯穿于理想与现实当中，其长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神。而其包含的各种元素，便是代代相传的艺术文化。
从文化的基本精神而言，艺术文化是文化发展过程中的精微的内在动力，是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，刚健有为、崇德利用、天人协调就是中国传统文化的基本精神之所在。中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”。自强不息、厚德载物是中国传统文化的基本精神。“中庸”观念虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，不能把“中庸”看做中国传统文化的基本精神。中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。当然还有的学者认为，中国传统文化之根本精神为融和与自由。
从具化出来的各种艺术形式这其中囊括了中国书法、篆刻印章、中国结、京戏脸谱、皮影、武术、文房四宝、乐器（笛子、二胡、鼓、古琴、琵琶等）、龙凤纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、对联、八卦等多种多样的传统文化元素，它们为进一步体现和发扬中国传统文化的基本精神而流传至今。作为一名工业设计专业的学生，尤其是一名中国人，更有必要将这些艺术形式融入于设计当中，向世界展现具有中国特色的设计理念，展现中国特有的传统文化精神，而不是将它作为包袱成为影响发展的阻力。
3.融合中国传统文化元素的产品创新设计
如何将中国传统文化元素融入产品创新设计之中，以体现具有中国特色的设计理念，这更多地还需要一定的产品造型设计基础。
3.1工业设计造型基础
工业设计中一个重要的因素就是造型，而越来越多的国内外学者、专家认为应该把基础造型与相关理论在工业设计领域中进行整合，并列为“形态学”。作为艺术与技术的结合，无论外观还是完全意义的产品设计或其他相关设计，都必须解决包括形态、色彩、材料、空间等要素在内的基本造型问题。从这个角度来看，形态学是一切造型设计的基础，贯穿于造型活动的始终。
“形”通常指事物外在的形状，“态”则是物体蕴含的神态。因此，形态就是物体“外形”与“神态”的结合。在我国古代便有“内心之动，形状于外”，“形者神之质，神者形之用”等论述，指出了形与神之间相辅相成的关系。形离不开神的补充，神离不开神的阐述，无形而神则无，无神而形则晦，形与神之间不可分割。只有将形与神二者结合在一起，才能构成对形态完整而科学的认识。可见，要使传统文化元素融入创新设计之中，除了要有美的外形外，还需具备与之相匹配的“精神势态”――犹如历代中国书法家在创作时所追求的境界。
产品的形态是产品表达信息的载体，工业设计师通常利用特有的造型语言（比如中国传统文化中的特有元素）进行产品的形态设计，借助产品的特有形态可以向外界传达设计师的思想与理念。消费者在选购产品时，也往往通过产品形态所表达出的某种信息来判断和衡量与其内心所希望的是否一致，并最终做出是否购买的决策。
产品的形态是工业设计的最终结果，在融入传统文化元素的过程中应增强对立体形态的表达能力和创造能力，了解形态发展的必然性与永恒性，更加充分地认识和理解形态，有目的地将“神态”赋予“形式”之中。
3.2融合中国传统文化元素的产品创新设计
3.2.1设计理论
我国是个历史悠久的文化大国，各民族不同种类的精湛的艺术作品蜚声世界，前辈们为我们遗留下了丰富的艺术财富，为我们学习设计提供了宝贵的素材，而且为我们的设计确定了正确的观念，这是传统艺术文化带给我们的巨大帮助。但是，在社会高度发展的今天，传统文化也有自身所无法克服的缺陷，比如传统图案在面对造型形态的空间处理、造型材料的运用、制作工艺的选择等方面没有理论解释，加上传统工艺美术多以艺人的手工操作作为主要的生产形式，这就决定了传统图案作为造型设计基础有着一定的弊端。而在克服这一困难的过程中，中国的联想公司就向世界展示了一项不菲的成果――这就是2008年奥运火炬的诞生。卷轴的造型外加祥云的纹案不仅使火炬具备了古朴典雅的中国传统文化特征，更向世界展现了中国设计团队的特色设计理念或者观念，将中国特有的传统文化元素巧妙地融入了形态之中。
中国人与西方人相比，一个明显差别便在于中国人重在用“谋”。中国文化多表现为直观的、类比的形象思维方式，总是用一种简约的、模糊的大、而笼统的寥寥数语将自然与社会一揽而括。其对创新理念的融合就犹如一把双刃剑，既有可能抑制传统文化元素的融合、影响人们的创造力，又有可能在关键之处起到画龙点睛之妙用，这其中的蕴意则需具体而言了。
以中国京剧脸谱艺术为例，众所周知，中国京剧脸谱艺术是广大戏曲爱好者非常喜爱的艺术门类，在国内外流行的范围相当广泛，已经被大家公认为是中华民族传统文化的标识。
脸谱是中国戏曲演员脸上的绘画，用于舞台演出时的化妆造型艺术。脸谱的主要特点有以下三点：一、美与丑的矛盾统一；二、与角色的性格关系密切；三、其图案是程式化的。
脸谱对于不同的行当，情况不一。“生”、“旦”面部化妆简单，略施脂粉，叫“俊扮”、“素面”、“洁面”。而“净行”与“丑行”面部绘画比较复杂，特别是净，都是重施油彩的，图案复杂，因此称“花脸”。戏曲中的脸谱，主要指净的面部绘画。
根据描绘着色方式，脸谱可分为揉、勾、抹、破四种基本类型。
揉脸：凝重威武，整色为主，加重五官纹理加以实现，是十分古老的脸谱形式。
勾脸：色彩绚丽，图案丰富，复杂美丽，五彩缤纷，有的还贴金敷银，华丽无比。
抹脸：浅色为多，以为涂粉于面，不以真面目示人，突出奸诈坏人之性。
破脸：不对称脸，左右不一，形容面貌丑陋或意比反面角色。
根据脸谱的图案排列，又把脸谱分为以下四种：
整脸：最原始的脸谱形式，利用双眉把脸分为额和面两个部分的脸谱。
三块瓦脸：在整脸的基础上再利用口鼻把面部分为左右的脸谱。
花三块瓦脸：把三块瓦脸的分界边缘艺术化，加上各式图案的脸谱。
碎脸：三块瓦脸的变种，其分界边缘花形极大，破坏了原有的轮廓。
3.2.2设计实践
以下以本人的设计实践为例，具体阐述将中国脸谱艺术融入产品设计的过程。
在一套系列文具造型设计中，本人将中国京剧脸谱艺术与奥运文化融入了产品创新设计过程，其主题为“创意奥运――粹”。
首先需要说明的是，这里的“粹”并非一个单纯的粹字。为了体现奥运与传统文化的创意主题，特将“粹”字中“卒”部上方的一点改为了奥运标志中的“京”的标志，这样既赋传统于奥运之中，又使奥运的主题在传统文化元素中得以体现。
再次，根据系统的分析以及对人机工程学及材料工艺的考虑，我将京剧中的“生、旦、净、末、丑”五行依次赋予了“中性笔、圆珠笔、白板笔、油性笔、活动铅笔”五种不同种类的文具造型之中，使每支笔的形态融入京剧脸谱这一传统文化元素。在京剧中，每一行都有一个或几个具有代表性的角色，将代表性角色中的脸谱甚至动作、衣装等特色元素再进一步概括、抽象，最终便得到了符合每一行的特色造型。当然，我们不能将五支笔的造型改得面目全非，“笔”这一文具的特性以及原造型中的优点还是要保留的。具体如下：
中性笔――武生，设计来源于《林冲夜奔》中的林冲；形态抽象，由武生跳跃动作概括而出，设计将笔杆稍微弯曲，杆底为皂鞋抽象。
圆珠笔――青衣正旦，设计来源与《贵妃醉酒》中的杨玉环；整体拟人状，附以古代头饰点缀，但以通过抽象的艺术形态作为表达的依据。
白板笔――净脸，设计来源于《铡美案》中的包拯；以包公脸谱的大面积黑调为构成单元，体现白板笔的结构形态；在笔帽的结构设计中充分体现包公脸谱的形态。
油性笔――末脸，设计来源于《战宛城》中的典韦；重点由人物服饰抽象而来，笔身条纹着意表现典韦手持短戟时的武姿。
活动铅笔――丑脸，设计来源于智取皇纲中的程咬金；丑的定义在于诙谐，而不仅仅在于跑龙套的小角色，他对故事的发展也起着关键的作用，所以，为了体现其身份与地位在故事中的作用，故以不对称的造型来特意刻画丑的角色，这也是我们在设计笔的造型中所要体现的。
本系列文具以灰白色为基本色调，配合深黑色构成文具的主体色。奥运的五环标志：上面是蓝、黑、红环，下面是黄、绿环，整体造型为一个底部小的梯形。五环的蓝、黄、黑、绿、红分别代表欧洲、亚洲、非洲、澳洲和美洲，标志着五大洲和全世界的运动员在奥运会上相聚一堂。因设计文具的主题为创意奥运,而且2008年奥运会在北京召开,故考虑将文具的五种笔的色彩搭配以奥运的五环色，以表达各个民族对和平的期望，并在此基础引入了中国的传统文化要素。
京剧人物用色有红、紫、黑、白、蓝、绿、黄、老红、金等,这些色彩都是从人物自然肤色的夸张描写,发展为性格象征的寓意用色,故本系列文具配色不仅考虑奥运五环的色彩应用,还考虑传统戏曲色彩组合,并能够结合戏曲特定人物形象做文具色彩分区上的区别,为文具种类的易识别性提供区分标准。
设计结果如下图的整体效果图所示。
4.结束语
以上对中国传统文化元素在产品创新设计中的应用进行了初步的研究和探索，如何在设计中发扬中国传统文化，还需要我们这一代人甚至几代人去不断地探索，如何确立具有中国特色而又不落后于时代的设计理念，对我们而言将会是一个机会，同时也是一个考验。正如鲁迅先生所说的：“希望是本无所谓有、无所谓无的，这正如地上的路，其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”
参考文献：
［1］汤用彤，张岱年.中国文化与中国哲学论集.北京：东方出版社.
［2］许思园.中国文化研究集刊.上海：复旦大学出版社.
［3］张立文.传统文化与现代化.北京：中国人民大学出版社.
［4］边守仁.产品创新设计.北京：北京理工大学出版社，2002年12月第一版.
传统文化的基本精神范文第2篇
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要根据历史所提供的条件，创建、改造、传承下来的物质成果和精神成果的总和。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神，即中华民族的民族精神。中国传统文化所蕴含的精神是极为丰富的，对当前的大学生思想政治教育有着重要影响和作用的基本精神主要有：一是自强不息、刚健有为的进取精神。自强不息是中国传统文化思想的主旋律，也是中华民族历经磨难而不倒，中华文明历经浩劫而传承的重要因素。中国古代文化经典《周易》上说“：天行健，君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息、积极进取，坚持独立意志、人格尊严和做人原则。这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈奋的民族品格。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终日，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子日“：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。二是贵和尚中、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的精髓，是中国人民奉行的崇高价值，在中国历史上曾经起了促进民族团结，增强民族凝聚力，实现睦邻友好的积极作用。早在2000多年前，中国古代思想家就提出“和实生物”、“和而不同”等思想。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处；不同文明之间和谐共存；人与自然和谐共生。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生予以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。三是以义为上、注重伦理的道德主义情怀。追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”“、不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。中国传统文化是一种伦理型文化，即“崇德”型文化。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。四是民为邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想。从此以后，重民思想就一直没有中断过。黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。同时，对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意，中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定，更没有人民共同管理社会政治的意思，个人只是在宗法专制条件下的“子民”，君主始终是民众的监护和放牧者。今天，我们提出的“以人为本”，是对“民本”思想的继承和发扬，就是通过改革开放，解放和发展生产力，满足人们日益增长的物质文化需求；就是要在平等、自由的条件下实现人的全面发展。（本文来自于《理论前沿》杂志。《理论前沿》杂志简介详见.）
二、中国传统文化融入大学生思想政治教育的必要性
中国传统文化为弘扬和培育社会主义精神文明建设提供了有效的资源，中国传统文化融入大学思想政治教育的必要性表现在：第一，中国传统文化中蕴含着对大学生进行思想政治教育的方法。中国优秀传统文化中，特别重视德教，重视知行合一，强调在教育过程中，教育者对受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃其身正。”他还说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”另外，以孔子为代表的儒家文化，所倡导的道德修养其实就是建立在每个人内心自省的基础上。子曰“：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”要做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。灌输是外部因素，内省是内部因素，外要通过内才能发挥作用。大学生群体良好思想品德的形成，也应该教育他们要通过内心自省，从内心深处认同这种思想道德，没有学生自己的内省，思想政治教育就会难以达到理想的效果。第二，大学生思想道德现状使高校思想政治教育需要借助传统文化的力量。当今社会，由于世俗文化、流行文化、网络文化、外来文化的影响，社会不良风气渐渐渗透到高校校园内，大学生思想政治教育面临着严重考验。传统文化可以增强大学生思想政治教育的文化底蕴，唤醒大学生传统文化知识的记忆，增强民族自信心和自豪感。传统文化中有“天人合一”的世界观、“厚德载物、自强不息”的人生观、有“精忠报国、舍生取义”的价值观，这些传统思想对大学生的人格培养和价值取向具有积极的现实意义。从传统文化典籍中可以获得广泛的文化知识，有利于大学生成长成才，将来走向社会无论是做人还是做事，都会一辈子受益不尽。第三，传统文化在大学生思想政治教育中的缺失。传统文化教育是人类教育史中重要的组成部分，高等教育作为文化传承的社会机制，在传统文化的传承与创新方面应该发挥其作用。但是从整体上看，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制，传统文化在当代高等教育中出现了断层与缺失。大学生虽然在小学阶段和中学阶段已经对中国传统文化有了一定的了解，但认知层次较浅，所掌握的传统文化的涵盖范围较窄，而到了大学阶段，本应该强化的传统文化的知识补给却缺乏系统性、制度化，这就造成了当代大学生对我国传统文化的内涵认知程度不高、对传统文化的价值认识不足及中华民族传统美德观念越发淡薄的现实。因此，大学生思想政治教育中应融人传统文化。
三、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响
五千多年的中国传统文化给当代中国先进文化建设留下了极为丰硕的文化遗产，对大学生思想政治教育产生的影响有积极的，也有消极的，具体表现为：积极的影响：（1）它可以陶冶大学生的情操，提高大学生的道德水平。中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。中国传统文化的基本精神以天人合一的自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础，提倡刚健有为的进取精神，倡导人性的回归，有利于我们建立健康的生活方式。中国传统文化基本精神的重大价值，就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽广博大的民族胸怀，而这种民族主体意识中积极进取的优秀因子，正为今天的社会所需要。（2）它可以为高校的思想政治教学提供有效的教育方法。高校开设思想政治教育的目的就是为了让学生在接受社会道德规范教育的同时，形成道德的能动性，最终升华自己的品质。我国的传统文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重视知行合一。中国传统文化的基本精神，强调在道德修养上的主体自觉，突出道德践行，这种思路本身值得当代思想政治教育在方式、方法上借鉴。消极的影响：（1）中国传统文化重情轻法，不利于加强大学生的法制意识。中国传统文化以孔子、孟子等为代表的儒家思想所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，强调的是德治的重要性，忽视法在国家的作用。中国传统文化中的人情社会，深深影响着我国社会主义法治国家的建设，这对加强大学生的法制意识将产生不利影响，不利于法治国家的建设。（2）另外，在中国传统文化中，片面强调“仁义”，强调和谐的概念，也不利于大学生竞争意识的培养。传统思想中，崇固保守是最大的缺陷，表现在人的思想上就是安于现状，容易满足，不思进取和革新，自我陶醉，也会对大学生创新意识的培养产生不良的影响。所以，在大学生思想政治教育中，应注意传统思想特质中的不良影响，去粗取精，正面现实与未来。要以史为鉴，开拓创新。
四、中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的新途径
传统文化的基本精神范文第3篇
关键词:民族传统文化美德教育
1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含
以下几方面。
1.1崇尚伦理道德
所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。
1.2注重人文理性
传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。
1.3强调和谐观念
即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。
1.4倡导忧患意识
忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。
文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。
中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。
加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主
义的意识,全面提高学生的素质。
2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育
中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。
当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。
加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。
对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。
传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。
要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。
对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。
因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移,富贵不能,威武不能屈”,追求“和为贵”、“家和万事兴”,倡导好善乐施、扶危济困,把人的生命和尊严,把国家和集体的利益放在第一位,作为为人处事的基本准则。越是危难之际,这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时,抗非典时;今年初南方冰雪灾难,四川5·12特大地震灾难面前的“一方有难,八方支援,举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。
中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基,青少年特别是当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是未来的主人,应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格,做对社会有用的人。
参考文献
传统文化的基本精神范文第4篇
关键词：动画民族化 民族传统文化 表达 形神兼备
现代动画艺术已经发展到一个相当高的程度，成为当代社会主流传播媒介之一。动画拉动了一条巨大的产业链，涉及到影视、书籍、游戏、音乐、广告、文化传播等多个领域。但无论动画的发展如何的迅速与现代化，都与一个民族的传统文化息息相关。动画艺术是一门综合性艺术，动画作为一种文化创意活动必须在一定的文化背景之下进行，而民族传统文化是这门艺术成长与发展的最好土壤。动画从民族传统文化资源中获得灵感、吸取养分，不断得到滋养，获取有益的补充。综观国内外优秀的动画作品，如美国动画《狮子王》、《海底总动员》、《超人》等，日本动画《千与千寻》、《海贼王》、《火影忍者》等，无不带有独特而鲜明的民族风格和传统文化印记。民族传统文化被很好地融入动画作品的同时，动画作品本身也成为了一个民族文化精神的传播载体。
早在上个世纪50年代，中国动画界就明确提出“走民族风格之路”的口号，并积极探索“民族形式之风”，诞生了一大批海内外皆具口碑的作品，如《猪八戒吃西瓜》、《小蝌蚪找妈妈》、《山水情》、《三个和尚》、《大闹天宫》、《哪吒闹海》等。这些动画作品大多取材于中国古代神话、民间传说、寓言故事、谚语成语等，在创作手法上充分吸收了我国民间艺术的多种表现手法，如木偶戏、皮影戏、中国水墨画、剪纸艺术、京剧脸谱、敦煌壁画等，形成了浓郁的民族风格、独特而鲜明的民族审美特征，体现了强烈的中国民族传统文化精神与气质，被誉为“中国学派”。中国动画呈现出“民族化”的追求与取向，“民族化”也逐渐成为中国动画发展的基本路线。
“民族化”是指“作家、艺术家运用本民族的独特的艺术思维方式、艺术形式、艺术手法来反映现实生活，表现本民族特有的思想感情，使文艺作品具有民族气派和民族风格”[1]。动画的民族化也即通过动画艺术作品展现本民族丰富多彩的艺术形式并传达本民族独有的气韵和精神。虽然中国动画的一直以“民族化”为发展的基本思路和纲领，但不容忽视的是从上个世纪80年代末以来，中国内地再也没有制作出真正具有文化影响力的动画作品。即使是《喜羊羊与灰太狼》等少数优秀作品，虽然深受国人喜爱，有成功的产业化运作和巨大的经济收益，但也基本上没有能体现民族化的特征，当下的中国动画始终未能真正具备民族的特色，动画产品缺乏“独特的有效差异性”[2]而无法与美日等国动画作品抗衡，因而在世界动画市场中缺乏核心竞争力。深究原因，其根本在于民族传统文化在动画中的表达长期错位，存在巨大的误区，具体体现为有“形”无“神”，以“形”代“神”。
在动画创作中，动画的民族化包括两个层面，一是指作品在视听要素等艺术表现形式上进行民族性的积极展现，二是指在作品主题及精神意义等艺术内容中进行民族性的深入表达。因而，民族传统文化在动画中的表达，应涉及形式与内容两个方面。早期中国动画艺术家们充分利用民族传统文化资源独创出一些带有民族艺术特色的新片种，如水墨动画、剪纸动画、皮影动画等，大大丰富了世界动画的种类。这些独一无二的动画媒介载体本身就是“民族化”的产物。但是，随着大众审美取向的多元化、大众文化语境的扩大及动画技术的飞速发展，这些早期的动画媒介表现力越来越不足，民族形式的独特性被大大削弱。在当今的动画发展中，如果还把对这些形式的模仿和简单运用就看作是民族化的表现，那么显然是凝滞和肤浅的。反观当下中国的动画制作，对民族化的理解存在偏差，绝大多数停在对传统样式和艺术表现形式上的探索，认为在动画作品中堆砌民族传统文化元素就是“民族化”。如《宝莲灯》、《功夫小子》、《围棋少年》等动画作品，都是以传统文化为表达主题，或取材民间故事和传说、或运用民族传统艺术样式等，在形式上不遗余力。虽然这些无一不是民族的，但作品却饱受非议，无法获得观众的普遍认同和喜爱，其原因主要在于作品对中国传统文化的理解和对人文精神的表现都比较肤浅，内容和意蕴普遍苍白。艺术的本性在于其精神性，虽然精神性最终需要借助形式得以表达，但如果只是图解文化元素而不得其“神”，这样的作品是形式大于内容的，有“形”而无“神”，必定无法诠释出民族文化独特的神韵和魅力，当然令人颇为失望。
造成这一现象最根本的原因在于未能准确把握动画民族化的真正内涵。内容是构成事物的所有内在要素的总和，而内容需要通过各种具象化的文化元素和文化道具直观地表现出来。因此，不少人认为，在一个动画作品中，如果表达的是民族传统文化的主题、人物服饰和发型等是古代的、有各种民族文化的背景展示，那么这部动画作品的内容就是民族传统文化的。这种理解是片面的，其错误在于将“内容”狭隘地理解为具象的“文化元素”和“文化道具”，而忽视了“内容”所包含的抽象的、深层次的、最为根本的“内蕴”，即某种精神、旨趣、意味、韵味等，实际上将“内容”形式化，因而其本质仍然是形式主义的。这种普遍存在的误区使得在当下中国动画的发展中，民族传统文化的表达往往只关注表象而缺乏深入思考，只具备具象化的“内容”要素而缺乏抽象化的“内容”要素——内蕴，有“形”无“神”、甚至以“形”代“神”，民族传统文化在动画中也成了无血无肉的风干之物，因而动画作品也就丧失生动性与感染力，缺乏审美张力。这也是大多数中国动画片品质平庸、缺乏经济效益和文化效益的根本原因所在。
当今传媒经济日益发达，由于传播渠道的多样化及文化产品竞争的激烈，“内容”已成为文化产业决胜的关键所在。而随着高科技对动画制作的不断作用和渗透，在当代背景下的动画民族化更具有了时代的特征与要求，应当是“以全球化的制作形式和技术手段表达出中国民族文化的内容”[3]。中国的动画片要具备强大的竞争力，首先必须立足民族传统文化，以鲜明的民族文化特色和韵味显示其独特性和差异性，既有“形”的表达，也有“神”的彰显，“形神兼备”。这就要求我们动画从业者们不仅掌握高科技下的具有技术属性的各种载体、技法和形式，能够充分运用各种民族文化元素，并且能够进行“形”与“神”的融合，深入挖掘，通过形式有效传递出各种文化元素所深含的内蕴——意味、韵味、旨趣、精神，中国民族传统文化的审美情趣、思想精神和哲学思考，在通过动画作品将中国民族传统文化的精髓呈现于世人的同时，作品本身也因其独特的民族风格和神韵具有了审美价值和商业价值。
参考文献：
[1]辞海[M].上海：上海辞书出版社.1989.
传统文化的基本精神范文第5篇
关键词：传统文化 价值体系 价值意义
中图分类号：C912 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2017）03-0386-01
中国传统文化是中华民族创造的文化，已有五千年的历史。它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，至今仍在影响着我们。
一、中国传统文化
传统文化是作为人类精神传统和价值传统的文化形态，可以从三个方面认识理解。
1.传统文化是人类社会发展的遗传基因。美国人类学家拉尔夫・林登认为：“社会遗传即文化”。就是说传统文化是人类社会的遗传基因，没有传统文化，也就没有现实社会。反过来讲，传统文化是引导社会合理发展的最终准则。泰勒认为：“文化或文明从一种广泛的人种学的意义上是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及其他所有人作为社会成员所获得的一切能力和习惯。”因此，人类社会是人类文化的体现，文化传统对现实社会具有规范和导向作用。
2.传统文化是一个民族的存在根基。美国文化学者希尔斯在《论传统》中所云：“传统是新信仰和行动范型的出发点，就是其注脚”。在希尔斯看来，一个社会离开文化传统，也就离开了前进的方向和行动的准则。一个民族的文化品质，是在文化传承中确立的。英国当代学者吉姆・麦克盖根讲：“文化指形成意义的实践和习俗。”没有特定的文化传统，也就没有特定的文化形态。丧失文化传统，也就意味着一个民族的退场。
3.传统文化是人类的终极身份证。人的社会属性来源于文化属性。因此，传统文化是人作为有思想的动物的源价值和终极身份证。中国五四思潮中的个性解放精神，就与中国传统诗学中的狂捐品格相关联。郭沫若就十分倾慕屈原放浪不羁的诗风。现实总是对作为社会深层意识形态的传统文化的折射与回应，而具有高度精神遗传特征的人类，无论如何是不能彻底超越传统文化对它的影响的。上个世纪初，罗素就向世人急呼：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。”罗素的呼吁是我们重新认识中国传统文化的一个基本高度。
二、中国传统文化价值体系结构
中国传统文化价值目标集中表现为对“内圣”和“外王”的追求，即成就道德人生和建立道德社会；“修身”和“德治”是其主要的文化价值手段；“礼”是传统文化价值规则体系。
“内圣”指的是理想的道德人格和道德理性。“外王”指的是治国平天下的事功。在儒家总的价值趋向中，“内圣”是占主导地位的。《大学》篇非常明确地表达了中国传统文化体系的价值目标和手段，曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》所提出的“修身”旨在达到“内圣”之境，治国平天下属广义的“外王”。 “内圣”而“外王”的过程就是从“修身”到“德治”的过程，是道德向政治生活扩充的过程。伦理道德政治化是中国传统政治文化的鲜明特点之一。孔子早就说过：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。朱熹更将王道、德行的价值调控作用从政治扩大到历史、生活等广阔领域。他说：“古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也”。又说：“能行其道，则不必有其位，而固己有其德矣”。这样的人，“用之则为王者之佐，伊尹大公是也；不用则为王者之学，孔孟是也”。从中国社会的文化发展历史来看，当“德治”不能发挥作用时，便会辅之以“刑”，“以刑配德”，“礼正其始，刑防其失”。“德”、“刑”两手并用，是中国传统文化价值手段系统的重要特点。
中国传统文化也是一种“礼治”文化，“礼”是传统文化价值规则体系。 “礼”规范、约束着人的行为，维护着社会对道德的追求，成为“成德”、“治世”的有力保障。
三、中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义
当代社会冲突的一个重要原因是现代文明的畸形膨胀与传统文明的倾覆。人类文明由两大形态构成：精神文明与物质文明。物质文明是精神文明的外显，精神文明是物质文明的内涵。从这个意义讲，精神文明决定着物质文明。而人类的精神文明又由两大范畴组成：工具理性与价值传统。工具理性决定着人类生存实践的智能水平和物质进步，是人类物质生产的重要保障；价值形态规范着人类的社会行为和道德情操，是社会和谐、国家稳定的重要基础。令人遗憾的是，当今社会，以工具理性为基本要素的现代文明的泛滥，使长期以来作为人类社会行为准则基础的价值传统正在坍塌。两大精神形态的失衡，必然带来社会的振荡。
西方一些独具慧眼的学者早就意识到现代文明与传统文明的失范所带来的社会危机，并试图开出补救药方。希尔斯在《论传统》中宣称，后现代社会的任务，就是“将某些启蒙传统与启蒙运动后继人试图加以抛弃的某些传统结合起来。”
事实上，现代文明并没有给人类带来应有的满足与和谐。相反，我们看到的是高技术带来的发展不平衡与反差，又由这种不平衡与反差引发出持续的利益冲突和强弱对立，以及财富带来贫富悬殊与社会不公，然后又由此造成人际关系的紧张与社会冲突。重新审视传统文化，从传统文化的价值范畴中去吸取有利于当代社会健康发展的价值精华就尤显重要与急迫。
参考文献
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