茶道的精神内涵
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茶道的精神内涵范文第1篇
我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
茶道的精神内涵范文第2篇
关键词：日本茶道；中国茶文化；区别
一、内涵存在差异
茶作为一种超越饮食文化，它具有不可替代的魅力和内涵体现。分析日本茶道会发现，它的特点表现在以下几个方面，首先是实体内容简单，其次是出现不平衡的审美要求，也称之为情趣不对称。可以这样解释，日本茶道更依托于我国禅宗的苦行僧式修行，整个茶道的进行也是有着主次表现的，譬如茶碗多以不正者为常态，碗口外斜，表面不光滑，颜色图案不对称也不均匀。日本茶道非常重视形式，以及蕴含在形式中的精神特征。在制作茶水时，近似于宫廷礼节式的苛刻要求，包括着装仪态，行为举止等方面。它所具有的精神层面表现在“和”“敬”“清”“寂”等方面，每个侧面表现的都是不同的精神需求以及意境展示，譬如主客间的和睦，上下级之间的关系，饮具的清洁透亮以及饮茶的氛围营造等。
我国的茶文化具有浓厚的文化底蕴以及思想内涵，它包容着儒学、道学和佛学，这些思想在一起不是产生排斥或者对立的现象，而是包容兼蓄，海纳百川。中国茶文化具有深刻性、思想性，也具有充分的发挥空间。中国茶文化的外在特征和日本茶道风格迥异，它不注重形式但是关注精神元素。其内涵特征可概括为“廉”“美”“和”“敬”等，这其中也体现出我国古代封建思想中的文化特征以及国人的生活行为。其中有一个非常有趣的现象，那就是中国人喝茶非常随意，没有固定的形式，没有固定的格式，更适合于交流以及身心的放松。
二、构成要素存在差异
首先先探讨一下日本茶道的构成要素，主要包括以下五个方
面，分别是茶具、点茶、茶食、茶花以及相对应的建筑等。
日本茶食的主要形式是三菜一汤，分别是炖菜、烤鱼、拌凉菜以及大酱汤。
点茶的概念分为两种，一种是在当年11月持续到来年4月份
使用的地炉，另一个是剩余时间使用的风炉。
茶花也是非常有讲究的，根据不同的月份煮茶时放入不同的花料。建筑则是指提供饮茶以及做茶的空间和环境，这也是必备的不可或缺的构建。道具是整个茶道过程中涉及的所有使用工具的总称，其中包括着烧水、壁龛、添炭、点茶、茶事等。
我国的茶文化主要涵盖以下几个方面，分别是茶人、茶艺、程序、环境以及主题，这也是整个茶文化品位的所有要素构成。茶人是饮茶人和煮茶人，茶艺是制茶的技术，主题是具有个性化需求的，程序是整个品茶的流程，环境是品茶的空间元素体现。
三、制作工艺存在差异
下面就来探讨一下中国茶文化和日本茶道的制作工艺，并从中找出差异化表象，中国制茶工艺更加注重技法或者工艺的提升，包括“三法”和“四要”，前者是指制茶法、烹茶法以及佐茶法，后者主要是包括精茶、活水、真水以及妙器等。每一个环节均具有非常重要的研究价值，这是不容忽视的。并且同一个方面的不同研究方法，所带来的效果差异也是非常显著的，给饮用者带来很多意境的体现。相比较而言日本茶道更加注重细节化的处理，礼仪的过程化，也就是意味着日本茶道本身并不注重茶的制作工艺，同时常常是以煎茶法为主，所以通过上面的了解可以充分了解中日对于茶的理解和差异。
四、流派存在差异
如果从广义的层面进行分析，中国茶文化和日本茶道的存在本身就蕴含着流派的差异，并且这种差异的探讨是以国家为单位进行的。日本茶道中的内部茶道文化繁多，其代表为3000家，均是日本茶圣千利休的传人，其中也表明千利休是日本的茶道宗师，最具代表性，本身也是日本茶道的象征，并且是以禅宗茶道为思想内涵。最后以死捍卫茶道尊严，被后世敬仰。
中国的茶文化主要涵盖以下四个重要的流派，分别是贵族阶层、雅士团体、禅宗领域以及世俗市井。这也更加的说明了我国茶文化是全社会的文化景象特征，因为各个阶层皆爱茶道，这也是全民性的文化特征。既可以享受到生活的曼妙，同时也能够寻获到生活的慰藉。
在中华灿烂的文明中所孕育的茶文化，已经成为中华文化圈中最为著名，也是最受大众喜欢的饮品文化，并已经超越了饮料本身所带来的愉悦感。其中最为驰名的两个代表分别是中国的茶文化以及日本的茶道。如果从历史发展角度分析，日本茶道源自于中国的茶文化，但是又具备自身的特点。本文所需要研究的重点是体现在中国茶文化和日本茶道之间的特征和差别，二者之间确实存在着巨大的差异化表现，这是毋庸置疑的。
参考文献：
茶道的精神内涵范文第3篇
[关键词]中国茶道 ；老子 ；《道德经》 ； 静品心法
[中图分类号〕H0[文献标识码〕A[文章编号〕1008-2689（2016）02-0113-05
传统文化犹如江海，波澜壮阔，源远流长；诸子百家好比山花，姹紫嫣红，分外妖娆。在中国文化的群山中，老子无疑是最高的一座。老子《道德经》内涵深邃、词句洗炼，其精炼的九九八十一章，以“道”为核心，凭借优美的五千韵文，勾勒出一个自然、豁达、飘逸的宇宙观和人生观的宏大框架。对中国几千年来思想文化的发展，产生了深远影响，堪称中国传统文化的瑰宝，亦是中国茶道的重要源泉和灵魂所在。茶与中国传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，如何从小小的茶壶中体悟宇宙之奥妙？如何从淡淡的茶汤中品味人生？如何通过研修中国茶道来涤荡精神、锻炼人格、超越自我呢？
中国茶道与道家思想的渊源
茶之源在中国，茶道之魂在华夏。茶，原本仅是用作解渴治病之物，在唐代，经过茶圣陆羽的发扬与传播之后，渐渐从物质生活中凸显出来，成为精神生活的重要元素，特别是融入宗教哲学思想后，茶，便从物质的茶，演变为精神的茶道。据陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶道兴于唐而盛于宋，饮茶方式在唐代逐渐由药饮和煮饮，发展成为细煎慢啜的品饮，进而演进为艺术性、哲理性的茶文化。茶饮作为一种修身养性之道，唐代《封氏闻见记》如是说：“茶道大行，王公朝士无不饮者”这是现存文献中对茶道的最早记载。
茶乃万物之精， 万品之华， 清而不浮， 静而不滞， 淡而不薄。中国茶道在产生发展过程中以海纳百川之势，不断演进，广泛汲取了中国传统文化的精华。在中国传统文化中，道家最早与茶结缘，茶从产生之初就与道家有着千丝万缕的联系， 从魏晋南北朝时期茶道的萌芽， 到中唐时期茶道的最终形成， 处处打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地灵气的自然圣物， 人乃宇宙精灵， 人与茶之间的交流，代表着人与天地灵物的交流，茶的品性中蕴含着道家淡泊宁静、返璞归真的神韵， 亦可作为追求“天人合一”思想的载体， 于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融为一体；另一方面，中国的茶文化无处不浸润着道家的思想， 茶与“道”结下不解之缘，共同融汇而成中国茶道的精神元素。
中国茶道是人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验（滋味）、茶事审美（品味）升华到生命体悟（真味）的必由之路。中国茶道蕴含了丰富的道家精神，体现了历代茶人对自然之趣的执着追求。道家“无为而无不为”的理念， 自身与天地、宇宙合为一气的目标， 在品饮之中亦可得到充分发挥。在精神追求方面， 茶与道家思想有颇多相通之处。茶事活动中，倡导用本地之水煎饮本地之茶，强调茶与水的自然和谐。茶，终于寂静；水，终于无言。水漫，茶透，只是一个过程。品茗时，茶人强调“独啜曰神”、“独品得神”，以达到“天地与我并生， 万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）， 追求“天地大美”之境，将人与自然融为一体，通过品茗去感悟茶道、天道、人道。就茶道精神而言， 真正的茶人胸怀宽广， 虚怀若谷， 与自然完美契合。于芬芳的香气中， 细细品味茶汤的滋味， 不知不觉， 茶与我俱忘，达到大道无我之佳境。中国茶道之要旨， 于无形之处尽显其精神。因为道家“天人合一”与“道法自然”等思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对自然的热爱之情，蕴含着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以茶人最先领略大自然的奥妙，文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，与自然融为一体，达到“思与境偕、情与景冥”之境界。
茶道是茶与道的结缘，是形而下的物质载体与形而上的精神理念的有机融合。茶之精神蕴涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道， 品茶悟道， 亦是提升人生境界的不二法门。道是无形的，难以表达、描述和超越的，所谓“道可道，非常道”，而茶却是有形的，可以品饮、体验和感知的。因此，茶道研修为人们接近道、体验道和感悟道提供了一种行之有效的方式方法。
何为“静品心法”
茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶与中华传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活，如抚琴、焚香、书法、品茗等。修行虽无人见，存心自有天知。
茶道研修作为一种修身养性之道，是自然之真、人文之善与艺术之美的有机统一。在茶道研修中，静与美常常相得益彰。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静雅致的氛围和一空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润人们的心田之时，茶人的心灵便在虚静中逐渐空明，茶人的精神便在静中升华净化，在静中与大自然融涵玄会，达到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这首诗里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德经》。
老子《道德经》是中国古代哲学的精髓，亦是中国茶道精神的重要思想源泉。道家倡导“无为”、“静修”，通过饮茶能使“静修”得到提升，所以茶是道家修行时的必需之物。“静虚则明，明则通”，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。老子有云：“致虚极，守静笃”一个人内心没有虚静过，就无法懂得万物的变化，就不能看到万物的本真。庄子说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。道家先哲都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根，归根称之为“静”，因此，“静”成为中国茶道研修之必备要件。自古及今，受老子《道德经》的深刻影响，历代茶人在茶道研修中尚“静”。“静”能悟道，“道”不是学出来的，而是悟出来的。
道家的“虚静”之道与茶之“静”、“性”相通。人们一旦发现茶的“性之所近”――近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合成为一种实然形态，换句话说，也就决定了一种新的文化形态的出现。茶人需要的正是这种“虚静”、“醇和”的境界，惟有这样才能驱除内心杂念，品出茶中所蕴含的茶道精神，品茶调心，以茶入道，达到“清净虚明”、“超然物外”的茶人境界。
“静”乃中国茶道入门的第一课，不“静”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。在品茗之中感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，了然于心，洒脱豁达。善于静观，就能在静中观察世间诸种现象的根源；善于静思，就能透过纷繁的人生现象，把握生活的本质；善于静悟，就能了解人生的真谛，领悟真正的哲理。有了静的工夫，加上重德，便可以使人获得内心的丰富、精神的愉悦和灵魂的安详，使广大茶人真正体悟到生活之美与生命之美的和谐统一。
静者，清心澄虑也；品者，细细体味也，即用冷静、清净之心思考、品味人生。所谓静品，即茶人为寻求内心的宁静所采用的品茗之法，即不动摇，无乱象，静静品味，是一种寂静的境界。欲提升自己的人生品质者，心必定要处在静的状态之中，由静而生的是人性最清净的思想，这种思想充满智慧，日常生活中若能如此静思静品，自然就不会犯错造恶。因此，静品是心灵不受污染，真正静寂，虚漠，达到心无烦恼的境界，惜茶之人宜时时保持冷静之心，去思考茶与生命的真正意义所在。
静品心法是通过品茗活动来享受生活、完善人格、体悟人生的茶道研修方法，是将中国茶道的精神理念在生活中付诸实施的知行合一的过程。静品心法其实就是茶者品茗之法，它源于中国几千年优秀的传统文化，是茶人在茶事活动中总结出来的思维方法，是茶人在平静如水、回归本真的状态下，对社会和人生展开的思考，从中提炼出对茶事生活具有借鉴意义的理念或方法。静而能品，品而能参，参而能悟，悟而能道。唯有静心，方可品出其中真味；唯有细品，才能读出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。
茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法便是茶者探索生命真谛过程中所得的心得体悟。茶者以品茗方式来解读《道德经》其结果必然是：慢品，细读，精研。本文所做出的解读，是一种茶席边的智慧，亦是茶人将自己的生活体验投身于茶的理解之上。“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”是中国茶道研修的三大定律，亦是静品心法所运用的主要茶道哲学思维方法。在潜移默化的体验、分享、感悟中，探寻老子《道德经》对于人生的启示。
一物二性：中国茶道研修的方法论
一物二性，相对的二，绝对的一，这是宇宙间普遍存在的客观规律，亦是中国茶道研修所倡导的主要方法论之一。因为“存在”，而“有”宇宙、世界和万物。因此“存在”被称为“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙是存在、是系统，是“一”，世界是存在、是系统，是“一”，我亦是存在、是系统，是“一”，万事无物都是存在、是系统，是“一”。哲学意义上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”。“一”既是万物的基础，也是变化的源泉，亦是和谐的整体。
“二”是指事物内部对立的两个方面。宇宙充满对立，矛盾无处不在。“一阴一阳谓之道”、“万物负阴而抱阳”，世界上的万事万物，一切都在对立之间产生，一切都在对立之间演变，一切都在对立之间发展。所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经・二章》）在茶道哲学领域，概念总是相伴相对而生：沉浮、甘苦、有无、难易、长短、高下、前后、美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、多少、生死、成败、攻守、进退、静噪、重轻等等，一系列对立统一的概念皆蕴含一物二性之理。
一物二性，洞悉事物两个方面的辩证关系，即天地自然界的运动规律是事物变化的根本原因，亦是构成事物千变万化的基石。以茶汤为例，普遍存在甘、苦两种不同的滋味。陆羽《茶经・五之煮》中记载：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是给人以苦涩的感觉；咽下去之后，却徐徐有甘甜的回味，这就是茶的味觉特性：苦后回甘。茶之苦，不是单调的苦；茶之甜，也不是肤浅的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦酝酿着甜。
苦与甘，原本是对立的两种滋味，却有机地并存于一碗茶汤之中，显示出茶汤的不寻常之处。苦中作乐、苦后回甘、化苦为甘的转换机制，引发人们以更为积极的心态去面对人生的诸多苦难与磨砺。人世间芸芸众生，何尝不似沉浮的茶叶？“经历水与火，生命得丰富”，茶道之中，茶叶的起伏与沉浮，茶性的收敛与包容，茶杯的热与冷，茶香的浓烈与清淡，乃至于茶壶的拿起与放下，都是一物二性法则的重要体现，不经历风雨的人就像温水沏茶的叶子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的茶叶，在沧桑的岁月中几度浮沉，才会散发出最沁人的清香。
茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。
三位一体：中国茶道研修的思维特征
“三位一体”是中国哲学特有的辩证思维方式，亦是中国传统文化的精髓所在，同样，“三位一体”也是中国茶道研修的方法论――静品心法的重要组成部分。
中国传统文化在不断发展演进的历史进程中也不断生长出鲜活的新形式。随着佛教由印度的传入与被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中国佛教，数千年来，儒、道、佛三位一体，在互相争鸣中互相获得各自发展的养料，共同推动着中国传统文化的繁荣。
《史记・封禅书》中曾将“三位一体”译为“三一”， 认为“数始于一，终于十，成于三”这个“三一”，在中国上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是对天地神和宇宙原始的笼统称谓，其所谓的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”老子认为，正因有“慈”，所以才可能有长久的“勇”；正因有“俭”，才可能有长久的“广”；正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。老子两千多年前提出的“三宝”，体现了中国传统文化有的“三位一体”、“天人合一”的哲学理念。
何谓“三位一体”？为何会一体分三位？怎样三位而共有一体？在《道德经》中，老子运用一分为三的思维方式， 围绕着“道”这一中心概念的逐步展开， 构建起了充满辩证思维的哲学体系。它论述了“道”为“一”、为“无”、为“无为”、为“自然”的三位一体的哲学内涵；“自然”为老子哲学体系的开端；“道”的“万物得一以生”、“反者道之动”、“物壮则老”、凡事“守中”的一分为三的作用和意义；由“道”的三位一体入手论证宇宙的起源， 世界的形成，事物的产生、变化和发展的规律，构建起独树一帜的、充满着辩证思维的哲学体系。毫无疑问，这也成为了中国茶道精神的重要源泉。
《道德经》的核心是一个“道”字，从某种意义上说，老子哲学体系是从“道”发端的，是以“道”作为其最高范畴的，老子的“道”充满了辩证法和三位一体的思想，老子的哲学体系是以“道”为中心概念推导演绎出来的辩证概念体系。沿着《道德经》的思路，定义“道”为天地万物的本体和宇宙形成的最初推动力，宇宙万物的演变都是“道”的不断运动变化的结果。道家之“守中”有三：一是时间维度，要求顺势而为；二是空间维度，要求抱一守雌，变化有度；三是在时空的交互相容上，要求道法自然，变在其中。从“道”的本质属性上讲，亦是“合三为一”的。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世间有四“大”，分别是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想观念性的，是无所不包的世界本原，而其他三样是物质的，是“道”的产物。“道”自然是先其它三大而生的，简言之，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。
“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”这是老子描述的创世纪的过程。这个道是老子的命名，为宇宙中的初始能量和源头智慧，活生生的存在，极富创造力的无上智慧。从道中生出万物的一体，这是终极的实相，万物一体，都是一体，一个东西所变化，没有分别。一生二，是指从一体中演化出二元对立的事物，二元对立后出现的是三位一体，这是更加精致的划分，时间分为过去、 现在和未来，空间分为这里、那里、这和那之间；人是身、心、灵的完美组合，身为物质层面，心是精神层面，灵为灵魂信仰层面，身、心、灵三位一体，共同构成了了一个个鲜活的生命体；同样，在人类的核心价值的追求层面，人的认识活动追求真，意志活动追求善，情感活动追求美，真、善、美三位一体。
对辨参悟：中国茶道研修的实践原则
当我们对于老子的哲学思维有所体悟，就可尽晓茶道与哲学的思辨之关系。“对辨”是一种哲学思维方式，当有一个概念提出时，就有另一个概念与之对应地产生。哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾来展现问题的内涵，来展现问题的矛盾斗争的力量。中国茶道研修亦如此。
“参”是人与天地之间的感应和对话。“参”是研习的过程，“悟”是通过研习从内心去得到认知和感悟。“参悟”指参透领悟，即通过思考明白了事物中蕴涵的道理，掌握了事物运行的规律，不为俗物或表面的现象所误导。“参悟”是东方文化所倚重的方法论，注重知行合一，将研习的心得体会在实践中进行检验和确认。参悟什么呢？参悟天地之大道，参悟人生之真理。《道德经》第四十八章有云：“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，无为而无不为”。为学是做“加法”，学识与日俱增；为道是做“减法”，减而减， 直至无我，就与道相通。参悟的形式，有顿悟，有渐悟；有解悟，有证悟。正如庄子所言“独与天地精神往来。”所以，“品茗”就与“参悟”自然而然发生了联系。
事茶爱茶，爱茶事茶，惜茶爱人，这是中国茶道的核心理念。生命源于一呼一吸间，茶的生命存在于一闻一品间。所以每一个会饮茶的人，都要先闻茶香，观茶色，最后再品茶味。闻茶香，观茶色是净化人的心境，使人脱离喧器浮华，品茶味是净化意境，使人参悟大道，达到无相无我之意境。如布袋和尚契此一样，刹那间放下布袋，即放下一切尘缘琐事，静下心来，安享茶带来的片刻洒脱盈满。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”此一语道破“静”字对品茗的意义。
中国茶道，不仅承载着茶人的健康而和美的生活方式，更是承载着中国传统哲学的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法则是探索生命真谛过程的不二法门。
古人云：茶如隐逸，酒如豪士。酒以结友，茶当静品。古往今来，无论是羽士、儒者，还是高僧大德，大都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。因此，静是人们明心见性、洞察自然、反观自我、体悟大道的无上妙法。万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。中国茶道，正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵的心境，涤除玄览，经寂虚漠，茶香熏道，道法自然。在虚静中与大自然融和、交汇，从而达到“天人合一”之境。
“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”，这三大茶道研修定律一起构成了静品心法的基本内涵，这套独到的茶道哲学研修方法将为广大茶人开启一扇遇上茶、爱上茶，并终身服侍茶的大门，满足茶人一生的信仰和追求。以茶为媒，使得难以言表的道从此不再遥不可及，以茶载道，使茶人得以在平静、柔和的氛围中去体验、感知道，进而品茗悟道，感受中国茶道精神的独特魅力。这便是谈茶论道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的过程。心即茶，茶即心，茶等的是一个懂他的人，人等的是一杯倾心的茶。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘尽在其中。在此仅摘一片绿叶而探讨之。
中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有顽强的生命力。执古之道，以御今之有！
[参考文献〕
[1] 吴远之.茶道九章[M].北京：中国书店2015.
[2] 吴远之.大学茶道教程[M].西安： 陕西人民出版社2013.
[3] 楼宇烈.老子道德经集注[M].北京： 中华书局2011.
[4] 释德.静思茶道[M].台北： 慈济大学人文丛书2008.
茶道的精神内涵范文第4篇
但是，饮茶、嗜茶，却是中华儿女发自内心的喜好，是炎黄子孙绵延千载的雅趣。在我中华大地，茶被誉为“国饮”。古语云：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”茶道与六艺相通，成为我国传统文化艺术的重要载体。茶还被人们视为生活之享受，治病之良药，提神之佳品，友谊之纽带，文明之象征。饮茶有益，更应有礼、有道。基于此念，在漫长的流传过程中，我们的祖先赋予了饮茶以丰富的文化内涵。它已不局限于日常物质生活需求的层次，日益发展升华为一种优雅的文化艺能――茶道。
茶道内涵
所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也；而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。
茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺；所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境是指茶事活动的场所、环境；而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。
“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。
茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。
茶道形式
回顾国人饮茶历史，饮茶之法有一个演变过程。最初多用煮茶之法，后来逐渐摸索出煎、点、泡等3种方法。而茶艺便是依煎、点、泡三法而成，中国茶道也就先后出现了煎茶道、点茶道、泡茶道等3种形式。
茶艺是茶道的基础，而茶道之形成必然要以饮茶的普及为前提。唐代以前虽已有饮茶习俗，但普及程度尚低。东晋时，士大夫之间饮茶之风渐盛，已有茶艺的雏型，然而远未完善。由晋至唐，属于中国茶道的萌芽时期。
中唐以后，国人饮茶殆成风俗，国中人士多“比屋之饮”，且迅速向周边地区扩散，甚至已流于塞外。至肃宗、代宗两朝，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人推动、增润和完善，形成“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵估著《大观茶论》，形成“点茶道”；明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以说，中国茶道成于唐，继于宋而盛于明。
陆羽不仅是煎茶道的创始人，同时也是中国茶道的奠基者。煎茶道的代表人物除陆羽外，还有常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。由于唐代茶人对茶艺茶道的痴迷，使之得以逐步完善，饮茶修道的思想正式确立。煎茶道鼎盛于中晚唐，历五代、北宋，至南宋末而式微，历时约500年。
点茶道形成于北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而淡出，历时约600年。
泡茶道形成于明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人对茶道的贡献在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和功夫茶等3种形式，并为茶道设计了专用的茶室――茶寮。
随着时间的推移，尽管中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道，但由于近代世事无凭，人心浮动，泥沙俱下，玉石皆焚，无数优良的传统、风俗、技艺、习惯被遗弃殆尽，不禁令人扼腕叹息。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一线生机。好在当今我们痛定思痛，已悟出先人创造的诸多文化遗产的珍贵，开始投入大量人力物力精力予以恢复，可谓亡羊补牢。但当今所恢复者，其实是明清时期兴起的泡茶道，己相去不远，尚有流韵遗响，奄奄一息于民间。能得劫后余生，真不幸中之大幸。
茶道外传
值得一提者，自唐宋经元明而至清代，在千余年的漫长过程中，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本。至宋代时，日本开始种植茶树，造制茶叶，明代时真正形成独具特色的日本茶道，其中集大成者乃千利休，他提出“和、敬、清、寂”，成为日本茶道的基本理念。茶道在日本民族的社会生活中地位突兀，既是日本文化的结晶和典型代表，同时又是日本人日常生活的行为规范和心灵的寄托；且是应用化了的哲学、艺术化了的生活。茶道中的“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的哲学思想，简朴、素淡、枯高的审美情趣，平等、互敬、恬淡的道德观念，独坐自省的文化理念，共同构成了日本茶道的精神大厦。
茶道的精神内涵范文第5篇
茶道、茶艺、茶文化没有身份的差别，但如果需要，可以用它们来强调你所要表达的项目。如果将喝茶这回事画成相同圆心的2个大小不同圈圈，里面的圈圈是喝茶的家内事，包含了茶道与茶艺，外面的圈圈除了包含里面的圈圈外，还包括了喝茶的家外事，如种茶、制茶、卖茶、茶史、茶教育等等。内圈的喝茶，如果要强调有形的部分，如喝茶的动作与茶器，那就用“茶艺”来表述，如果还要强调无形的部分，如思想、审美等，则用“茶道”，如果没有太明显的用意，则“茶道”与“茶艺”视为同义词。这时的“茶艺”不能将之解释为“茶艺表演的艺术”。有次我们提到要将茶道提升到“艺术”的境界，有人反对，深入理解后，才知道他是将茶艺局限在艺术性的表演上。有人在研讨会上说中国没有“茶道”，争论到后来才发现他所理解的茶道也是要有表演形式的。
茶道的核心在“茶”，也就是包括了泡茶、品饮、奉茶、茶器与品茗环境在内的广义“茶”，而广义“茶”的核心在“茶汤”。茶汤这件“媒体”给我们直接传递了茶的香气、颜色与滋味，我们享用了它们，而且还可以借着它们游走于审美、思想与精神的境界。这期间还喝进了水分、养分、愉悦等与身体健康有关的物质。茶汤的意义还可以扩展到茶的外观与浸泡过后舒展开来的叶底。
与茶汤同时演出的是泡茶的动作，还有奉茶与品饮，这些肢体语言与人际关系正可显现茶道借演员表现的风格、礼仪与伦常，这些也是茶道的内涵。这时的舞台是茶具、茶席与周遭的品茗环境，它们协助主人表达所要的茶道意境。
人们要凭借着什么来表现上述的茶道内涵呢?茶法与茶会。茶法是各种不同场合所需要的泡茶方法，如小壶茶法、盖碗茶法、浓缩茶法、大桶茶法、含叶茶法、旅行茶法、抹茶法、冷泡茶法、泡沫茶法、煮茶法等。茶会是各种茶道的表现方式。如个人独饮、茶席式茶会、流水席茶会、流觞式茶会、环列式茶会、仪轨式茶会等。
