传统文化研究

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传统文化研究范文第1篇

关键词：创新；意境；笔墨

中图分类号：J222 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）18-0042-01

一、“推陈出新”的中国山水画

中国水墨画在千余年的历史发展中，经过了无数次的大变革。每个时代都有它本身的艺术主流和形式。有人说现在的水墨画缺少创新，创新是什么。难道仅仅是借助于不同的工具，不同的材料，在画面上产生不同的效果，这就是所谓的创新。中国画讲究的是画面的意境，一幅用各种材料所产生的化学反应，意境何在，“意存笔九，画尽意在”。吴冠中先生曾说“我有两个观众，一是西方的大师，二是中国的老百姓。二者之间差距太大了，如何适应人情的关联。我的画一是求美感，二是求意境，有了这二者我才动笔画”。潘天寿曾说：“中国画以意境、气韵、格趣为最高境地。”艺术境界，实质上是作者思想境界的反映，是作者精神气质、感情意念的流露。每个作家在艺术境界的追求上，都受到思想境界的制约，带有个人喜好的倾向性，因而每个作家表现的艺术境界，都有一定的基调和特色。意境是艺术化的境界，比现实更吸引人，更具备理想的高度。是作者本身通过自然与人物的加工，把观画者从画外引入画内，再从画内引到画外，意图是启发人们无穷的回味。如我们单一的追求创新，忘了水墨画的本质，那么创新二字又有何意义。

顾恺之提出了“传神”的主张，“神”是主导，是决定“形”的。其后，谢赫讲究“气韵”二字，明确提出以“六法”为准则，但他们都主要是从人物画的角度而言的。而张彦远提出的“夫象物必在于形似，形似须全其骨气；骨气形似，皆本于立意而归于用笔”。他将“立意”看成是作画过程的枢纽，把形似、骨气、立意、用笔之间的关系揭示出来了。这里的“神”、“韵”、“意”虽然包含了许多画家的主观成分，但都以客观对象为基本依据的。

二、山水画的创新之笔墨的运用

自古以来的中国画家，在长期的创作实践中，总结了一整套用笔用墨的技法研究。用笔方面，近代黄宾虹曾归纳出“平、留、圆、重、变”五字诀。张彦远对笔墨是这样论道的“是故运墨而五色具，谓之得意，意在五色，则物象乖矣。”张彦远的这些观念，道出了笔墨在中国画中的重要地位，象物、骨气、形似的提出和意象的把握，体现了笔墨作为中国画艺术主要表现手段的重要性，它承先启后，对中国绘画的发展产生了很大的影响。中国画塑造艺术形象最根本的要求是达意传神，最基本的造型技巧是笔墨。笔墨是在长期历史过程中逐渐形成的，它为表达作者的“意象”服务，笔墨之法组成了中国画特有的“意象造型”观念；它一方面与中华民族的审美习惯相联系，另一方面，它又与中国绘画工具的特殊性相联系，笔墨是表达意象的手段。

三、融会贯通的中国画

吴作人先生以极大的精力对中西艺术历史作了深入的研究的实地考察，通过画布上色彩的塑造，宣纸上水墨的挥洒，对中西两大艺术体系的观念、语言、技法都作了长期刻苦的比较与探讨。 “东西方艺术的面目虽然不同，但气质相同，况且有时连面目都近似，会使人疑为唐人所作；假如我们看过高昌壁画或者敦煌莫高窟的北朝作风，我们就不会觉得西方表现派或野兽派的恐怖。这类似的例子多的是，中国艺术与西方艺术界限究竟在哪里？”中国书画之道，深不可测。历代名家非常注重处理好入与出的关系。入，方能领略前人用心之妙处；出，则能运用得透彻。吴冠中先生曾形象的概括的处理出入关系的诀窍。

从近百年绘画史来看，凡有成就的画家，无一不是不满现状、力图跟上时代，以发展中国文化为已任的，他们从不同角度与侧重点，探索中国近代绘画的发展道路。大体形成了三种途径：以任伯年、吴昌硕、潘天寿等人，代表了中国文人画的新潮流，在中国传统的法度中，吸收了西洋画的某些特点，而发出新的艺术生机，突破了长期停滞的“超稳定”状态；高剑父、徐悲鸿等人致力于吸收西方传统写实绘画技巧改良国画，追求西方传统技巧与中国文人画笔墨情趣的结合，拓展了中国画的审美领域，丰富了中国画的技艺；林风眠、刘海粟等人，致力于吸收西方现代艺术的观念。正是这样一批有识之士，致力改革创新的画家，顺应历史潮流，推动了中国美术史新的发展，开创了近现代中国美术新一页，使中国几千年的文明史进入了现代文化的范畴。

参考文献：

传统文化研究范文第2篇

1.中国优秀传统文化的当代价值国家富强、民族的强盛，是以文化的兴盛作为支撑点。要实现中华民族伟大复兴，实现中华民族“中国梦”的伟大梦想，中国传统文化的复兴，提高文化软实力是其中重要内容和目标。党的十提出，要积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观在精神价值维度上承继了中华优秀传统文化的精神内核和理念。中国优秀传统文化包涵着中华民族普遍认同和广泛接受的思想品格、道德规范和精神价值取向，具有极为丰富的思想广度和内蕴深度。因此，全社会，特别是作为实现“中国梦”后备军的年轻人要深入了解、学习传统文化，寻得民族的根，充分认识文化传承的现实意义，自觉地弘扬中国优秀传统文化，从而实现中国传统文化的伟大复兴。

2.新媒体时代传播特点随着社会的发展，催生了互联网、数字技术、移动通讯革命性的发展，出现了网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新形式。新媒体技术的发展和迅速成熟，丰富文化传播载体的同时，也改变和建构着大众新阅读习惯和层次。新媒体形式是以传统媒体形式为参照物，是继报刊、广播、电视等媒介形式之后，随着科学技术革新而出现的文化的新载体。较之传统媒体，新媒体中数字化元素的出现和数字化形式，改变了传统的以纸质媒介或是信号作为传播方式。新媒体在数字技术的支持下，文化传播呈现出多向性、非线性、个性化与互动等新的形式特征，其使用人群多为80后，90后。这些代际的年轻人是在电视、电脑与手机陪伴下成长起来的“电子一代”亦或是“读图一代”。新媒体的诞生，颠覆了传统的信息传播模式、改变着大众接受心理、行为状态和阅读习惯，在某种意义上讲改变着人们的交流方式、生存态式和生存状态。今天，新媒体的技术支撑体系已经日趋成熟，终端设备的普及所提供的最基本的物质支持产生了一个具有相同文化背景的群体。新媒体和数字技术手段的日臻完善，也丰富了艺术表现手段。新媒体技术在综合了不同媒体特点的基础上，增加了二维制作、三维制作、虚拟空间、电子感应等技术手段。新媒体在文化传播方面，呈现出为立体、真实，实时互动的态势。

传统文化的代际之间的传承，不仅取决于传统文化本身所具有的内在张力所彰显的蓬勃生命力，还取决于它是如何被传播，如何让大众接受。新媒体时代，以互联网技术和数字化技术为标志。中国优秀传统文化如何实现传播的现代化转变，在新型媒体中如何展现，以及如何充分利用新媒体人人都可以进行大众传播的特点，发挥新媒体受众群体的主动性的优势，最大限度的规避新媒体劣势带来的负面影响，使中国传统文化发挥德育建设中引领作用，是广大教育工作者需要深入思考的问题。

二、新媒体时代中国优秀传统文化的传播

1.建设中国传统文化电子数据库是文化传播的新载体互联网时代，中国传统文化的传承要跟上时展的步伐，要依赖新媒体进行传播、普及和弘扬。几千年来传统文化传播的方式都是以纸质媒介，通过传统购买和阅读完成为传播。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。国家图书馆启动的“中国基本古籍库”项目，目的是把纸质媒介存储转化为数字，建立数字化数据库，可以说是具有开创性意义的工程。中国传统文化数字化建设项目共分20个大类，细分100个子录，涵盖哲学、社科、史地、艺文等学科。先后，将自先秦时代开始，直至民国年间历朝历代经典文本典籍1万余册通过电子扫描，实现了纸质媒介存储方式到电子数据存储方式的转变。具不完全统计，文字资料可达20亿字，图像资料累计超过2000万页。电子存储内容总量是《四库全书》的3倍。中国传统文化数字化工程是一项努力实现中国优秀传统文化资源网上运行传播的系统工程，馆藏模式体现着其核心理念。终端是建设一定数量规模宏大的、地域上分布广泛的、可以实现跨库检索的数字化文化信息资源电子库。中国传统文化数字化工程建设涵盖了中国传统文化方方面面内容，用数字技术重现中华五千年的灿烂文化和当代文化建设的伟大成就。数字化数据库是网络传播中华传统文化的重要媒介和平台。

2.数字化出版是中国传统文化传播的新方式在中国优秀传统文化数字化存储的同时，磁介质的电子出版物兴盛发展起来。伴随数字出版技术的发展，新媒体的出现，数字化技术模糊了图书、报纸、杂志、电视、音乐等传统媒体的之间的界线。中国传统文化的所有内容经过数字化转换，都能够图文并茂的在相应的终端电子设备上表现出来。方便、快捷便于携带和阅读的优势使以电子介质为载体的电子出版物成为传统文化传播的新宠。电子出版物在版权许可的范围可以在最广大范围内销售，也能够成为电视、计算机网络资源的原点。据有关方面预测，网络出版将会在未来5―10年内成为文化出版和传播的重要载体和模式，更新着文化传播的方式和范畴。通过网络购买和下载数字化的传统文化产品，加速传统文化传播的广度和幅度，便于传统文化价值的交流和推广。

3.通俗化传播成为传统文化传播的新手段新媒体受众群体的阅读特点和接受习惯，要求传统文化的传播方式要有所改变。传统文化不在是高高在上的“阳春白雪”，通俗化传播成为传统文化传播的新手段。通俗化传播就是采取通俗的方式来满足普通文化层次观众对传统文化的需要。通俗化传播是在充分考虑到现实社会中的传统文化生存环境和社会大众的接受水平，采用的大众所喜闻乐见的方式进行文化普及和传播。经过时代的发展，老庄思想、儒家学说、《三国演义》《红楼梦》这样的经典著作对于普通大众而言，晦涩难懂。通俗化传播就是将这些典籍翻译成通俗易懂的白话文，成为人人可懂的现代读本，实现手机终端网络阅读。电视、网络媒体播放则是采用学者真人秀的形式，通过学者幽默风趣的讲解，使晦涩难懂的古籍变得通俗易懂又趣味横生。抑或是以电视、网络为平台，采取诗词、典故比赛的形式，将古代历史事件和人物，演变成故事，通过网络或电视使原本束之高阁的历史传统文化惠及大众，让人们在竞赛的刺激中，在故事讲述中去了解历史。另外，传统的蒙学读物则是以动漫的方式，把瀚如烟海的古代励志的典故和劝诫故事展现出来，寓教于乐，从而实现蒙学教育的现代化转变。综观这些以弘扬传统文化为宗旨的电视节目，《百家讲坛》无疑是其中成功的典范。中国传统文化对于大多数普通大众，和新媒体使用者而言，是熟悉的陌生人。说熟悉是因为中国传统文化经过岁月的沉淀已经内化为民族文化心理，大家从小耳濡目染的都或多或少接触过中国传统文化的知识，对于传统文化有所了解，但又缺乏深入、系统的研究，与传统文化渐行渐远。《百家讲坛》节目将深埋在历史长河暗处的中华文明瑰宝挖掘出来，接续了割断了一百多年的传统文化，并以大众能够接受的方式进行传播，激发最大数量的普通民众学习中国传统文化的兴趣。《百家讲坛》节目火爆，不仅是借助传统文化热之势，更是巧妙地运用电视、网络的平台，以通俗化的方式延续传统文化，成功地让传统文化在电视网络中的传播，实现传统文化现代化的转化。中国优秀传统文化传承的意义不是让传统文化高阁在书斋中吸收年轮的气息，而是在于我们如何在更大范围内汲取中国优秀传统文化中的德育资源，构建社会主义道德大厦。

三、新媒体时代中国优秀传统文化的机遇与挑战

1.新媒体时代是中国传统文化传播的机遇新媒体形式的传播是一种全新的传播形式。它的数字化技术和终端设备的发展，让文化传播打破了时间、空间的限制。新媒体传播开放性与丰富性，为中国传统文化的传播打开了一片崭新的天地，而技术保证上又为新媒体传播提供了空前的便利。新媒体的网络和手机客户端平台为我国传统文化的传播和发展提供了新的可能和广阔的发展空间。在人类文化和文明的发展史上，一种新的文化介质的出现必然会带来文化传播的革命性发展，其中也会产生一些新的文化特征。当代文化传播的态势和演进是以互联网技术和数字技术发展为基本的技术条件，随着人们阅读和生活方式的改变，渗入到人们生活的方方面面。全新传播媒介和手段对传统文化的传播和弘扬产生着深远的影响。

2.新媒体时代中国传统文化传播面临的挑战任何事物都具有两面性，新媒体传播也是一把双刃剑，它既能够成为传统文化传播的利器，也可能由于形式对内容压塑成为泼向传统文化的污水。新媒体传播也要遵循传播规律，文化的传播要遵守现代传播技术的规律。在规律的规范下，弘扬传统文化才能做到有章可循。同时，新媒体传播为弘扬传统文化提供新的表现形式的同时，也承担着传统文化的历史责任。在实现传统文化传播的实践时，我们要摒弃现代技术对传统文化的简单的阐释和堆砌，利用数字技术语言的图文并茂的优势，寻求中国传统文化在新媒体时代纵深层面延展的可能。我们在利用新媒体传播中国传统文化时要充分认识“内容至上”的原则和坚持传播传统文化的基本底线，将中国灿烂辉煌的传统文化资源和当代文化成果制成数字化产品，以优秀的传统文化占据网络资源优势，实现世界文化交流。

传统文化研究范文第3篇

一、可理解传播

中国传统文化产生于特定的时空语境，原样向外传播一方面加大了正确理解的难度，容易使接受者失去学习兴趣；另一方面也与当地人们的实践相脱离，不易产生共鸣感。有效的交流只能建立在接受者已知信息的基础之上，因而在对外传播过程中要能够与当地的文化特色、固有价值体系相融合，提高认同感，实现跨文化创新。同时，对外传播过程中的表达方式，即语言翻译，也存在着一些问题，造成中国传统文化不能被正确理解。或生硬直译，重表面意思而忽略核心本质，使得翻译能被中国人意会但外国人却不知所云；或者走向另一个极端，对传统文化进行详尽解释却语言啰嗦，不符合他国表达习惯。有效地对外传播中国传统文化对翻译人才提出了更高的要求，不仅要会表达，还要能够用当地视角、当地习惯进行表达。李安作为唯一获得奥斯卡金像奖的华人导演，其成功在很大程度上源于能够运用西方思维讲中国故事，能够用西方表达方式传递中国文化。仪式是某种思想的外在表现形式，对内化该思想、增强成员凝聚力具有重要作用。同时，由于它具备外在可见性，可以进行二次传播，引起非接受者的兴趣。基督教徒每周的“礼拜”，就是以独特的形式将宗教思想进行外在表现。在中国传统文化的对外传播过程中，需要将一些思想通过外化形式表现出来，在形式的模仿过程中传播中国传统文化的内涵意义。中国新年的对外传播就是通过一些独特的仪式，如看春晚、包饺子等，将家文化、节日文化传递出去。因此，中国传统文化在对外传播过程中可以运用一些仪式化表现，用“声势浩大”来制造舆论热点，形成流行趋势，将传统文化从“外”向“内”地被传播。

二、选择性传播

中国传统文化种类丰富、博大精深，全方位地同时对外传播不利于在接受者心中形成统一形象，更会因其复杂性而被厌烦抵触。同时，某些传统文化因其产生于特定的时空语境，与他国固有的思想价值体系相矛盾，盲目推向国外容易引起误解，不利于整个中国传统文化的对外传播。并且人们的态度常常具有自我防御功能，表现为拒绝接受甚至否定与自身固有认知体系不一致的信息，以此减少焦虑。因而在传播过程中必须加以选择，将一些普世价值思想作为先遣队，吸引人们去关注中国智慧，由易到难，逐渐传播中国文化。在此过程中，选择一系列具有较高辨识度并拥有统一形象的传统文化，作为中国文化形象代言对外进行深度传播，形成独特的中国气质，进而在接受者心中形成较高的中国文化认知度。选择性传播意味着在对外传播过程中必须有所舍弃，用少而精的部分传统文化形成整个中国文化印象。或许会有部分学者对此做法持反对意见，但笔者主要是想运用这个统一焦点形象在接受者心中留下印象，并引起他们对中国传统文化的兴趣，进而能主动学习中文，去进一步体会中国传统文化。选择性传播的传统文化只是先遣队，用以“诱使”外国人主动学习中国这博大精深的传统文化。

三、多样化传播

传统文化研究范文第4篇

在我国传统文化上下五千年的发展历程中，为我们留下丰富的宝藏，其中传统的文化内涵是在这个世界上独一无二的。中国的传统文化，就是指在历史上慢慢的积淀逐渐形成为传统，同时已具有一定的稳定形态的文化，其中包括我们的思想和观念以及礼仪制度等分布在不同层面的无形的财产。家庭伦理是对传统文化内在秩序的核心设计，由家到族，再到国，本质上就是一种血缘关系，宗法关系，其结构便是传统的家国一体化。正因为如此，“家本”思想的伦理精神，才会有其存在的历史基础，也指引了家国的精神方向。

关键词:

婚姻制度;传统文化;现代法治

一、传统文化的婚姻家庭观念

家庭是社会最小的单位，家庭伦理问题在中国繁杂又明确。在中国的家庭中通常错综交织着各种各样的人伦关系;在同样的家庭中，始终由血缘亲情一以贯之，一切事务大都以此为点而扩展延伸。婚姻是家庭的来源和基础，家庭是以自然形态的伦理关系联结起来统一体。中华民族重视家庭生活的价值由来已久，以家庭和谐为中心，形成了规范的婚姻家庭生活的伦理道德体系。当代法治社会，婚姻缔结有了更多的法律色彩，男女两性结成婚姻，由独立的两个个人融合成一个幸福美满的生活共同体，其缔结条件需要符合伦理理性，符合伦理公信。这不仅是人道主义的体现，而且是自由和平等原则的实现。

二、婚姻缔结制度的传统文化与现代法治

(一)形式要件

自人类社会演变为私有制以来，产生了一夫一妻制的家庭结构。婚姻成为事关传宗接代，繁荣家业，光宗耀祖的终身大事。婚礼作为一种形式，是对婚姻的一种确认，也是一种宣告。历来十分郑重其事，也十分繁琐。中国传统的婚礼仪式起源于西周，要经过“六礼”:“纳采”、“问名”、“纳吉”、“纳征”、“请期”、“亲迎”，此后相传一千多年，到宋代，儒学大匠朱熹改为“三礼”:“纳采”、“纳币”、“亲迎”。在古代社会，青年男女结为连理，不仅要有礼数的约束，还要遵从“父母之命，媒妁之言”，严禁男女之间自由的相亲相许。《诗经》中记载:“娶妻如之何，必告父母”。如果未经父母同意，自行许配婚姻，被称为“奔”，为礼法教化所不容。同样的，如《礼记•坊记》所云:“男女无媒不交”，如果没有媒妁作为中介和桥梁，婚姻是不能成立的，并且被人们认为是无信义，不名誉的行为。到清末法律馆制订法律时，又明确“婚姻须呈报于户籍吏”，与现代的婚姻登记制度相近。我们国家的《婚姻法》第二条有相关的规定“实行婚姻自由、一夫一妻、男女平等的婚姻制度”，同时第三条法律规定“禁止包办、买卖婚姻和其他干涉婚姻自由的行为”，第五条规定“结婚必须男女双方完全自愿，不许任何一方对他方加以强迫或任何第三者加以干涉”。由此可见，在中国当代社会，男女能否缔结婚姻，完全是两个当事人的私事，社会或他人都无权干涉，婚姻自由受到法律的保护。“男女双方完全自愿”意味着婚姻关系的缔结是建立在道德承诺的基础上的，这种来自于内心的道德良心承诺，构成了婚姻最基本的伦理基础。第八条规定“要求结婚的男女双方必须亲自到婚姻登记机关进行结婚登记。符合本法规定的，予以登记，发给结婚证。取得结婚证，即确立夫妻关系。未办理结婚登记的，应当补办登记”，这是现代的婚姻登记制度，说明婚姻缔结以登记作为形式要件，缔结的事实婚姻也要及时补办登记。这也体现了法律对婚姻的保护。“父母之命”的立法原意在于以家庭和睦为目的，主要是因为子女成婚后，仍多于父母同住，如果事先得到父母的认可和允许，就会有利于将来大家庭的共同生活，体现了“家本”观念，家庭的和睦被认为是祖上的福荫，是家国伦常的缩影。

(二)实质要件

以清末法律馆《大清民律草案》为例。

1．“非为同宗”

这条法律规定目的在于表达一种伦理的常态观念:“娶妻不娶同姓者，重人伦，防佚，耻与禽兽同也”。古代社会的森严的家族辈分伦理可见一斑。《唐律•户婚》中也提到了类似的法律规定:“诸同姓为婚者，各徒二年，缌麻以上各以奸论。买妾而不知姓者，则卜之。”法律馆在“同宗”问题上做出了变通，以同宗为原则，以同姓为补充，若为一祖所出，无论支派远近，籍贯同异，虽百世而婚姻不通，若同姓而郡望不同，则可以通婚。

2．成婚年龄

男满十八岁，女满十六岁。法律馆的该条规定也是有历史渊源的。朱子家礼云:男子年十六至三十，女子年十四至二十乃可成婚。关于成婚年龄，不仅是经礼，法令中也有规定阐述。《通典》唐太宗贞观诏曰:男年二十女年十五以上，并须申以婚媾。明太祖洪武元年制曰男年满十六女年满十四以上并听婚娶。

3．须非重婚

法律馆的目的为了防止停妻再娶。而且一夫多妾，与一妻多夫，都是法律所不允许的。传统的一夫一妻的理论依据源于儒家观念，即:一个男子只有一个名义上的正妻。一夫一妻制是就名分而言，而非婚姻人数。同时明清的法律有规定写到:“凡以妻为妾者，杖一百，妻在以妾为妻者，杖九十并更正”，此处法律的目的是强调妻妾名分和尊卑有序。对重婚的禁止和约束，是法律的进步，亦是社会和文明的进步。

4．须非近亲尊卑为婚

禁止突破尊卑界限的婚姻是该条的主要规定。在法定亲属范围内，外亲或妻亲中之旁系亲辈分相同者不属于禁止结合的范围。实际上对于禁止血缘近亲结婚，已经有同宗不得结婚的规定，而且不论支派远近，凡属同宗都属于严禁结婚的范围。本项规定，是指在本法所规定的亲属之外，与离婚而解除亲属关系的人，仍不许其结为婚姻。“亲属妻妾，即使被出及已改嫁也不得为婚”，说的就是这样一种情况。

5．不得与者结婚

法律馆对于该项规定的说法是:女子通奸后又离婚的，不得再次结婚，是为了警戒女子应当重贞洁，知廉耻，并要承担相应的法律后果，防止邪之风的滋生。但该条规定并未逃出男女不同的窠臼，仍是对于男性宽宥，对于女性严苛，体现的是对男女同一行为的不同结果和不同的法律责任。

三、正确看待传统文化与现代法治

为了保证社会的和谐和统一，儒家的思想家们不断丰富着我们的传统文化，孔孟思想，在汉展成为“三纲五常”，用伦理纲常原则教化百姓，来达到整个社会的和谐和统一。但传统的婚姻缔结制度也存在其弊端，父母之命的约束，成就了梁祝的凄美故事。类似的，《红楼梦》中前世的“木石前盟”终究抵不过约束下的“金玉良缘”，一个在对方的洞房花烛夜时含泪而逝;一个最终选择了青灯古寺，不再纠缠人世的红尘纷扰。任何原则一旦被绝对化，势必违背他的初衷。在当代法治社会，婚姻自由是我国《宪法》和《婚姻法》确认公民享有的一项基本权利，最大限度地扩大人们按照自己意愿行事的环境制约自由是公正的法律赋予人类真正伟大的善事。马克思说，法律不是与自由相背离的东西，更不是压制自由的手段。《诗经》中“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”的唯美画面，才应该是婚姻结合最适合最完美的意境。从民族利益出发，在21世纪重建中国优秀传统文化，是中华民族伟大复兴的基础性工作。“取其精华，去其糟粕”一直都是我们传承文化所秉承的理念。传统文化是我们民族的精神力量，现代法治是我们民族的重大飞跃，传统文化为现代法治提供了源源不尽的动力和支持，现代法治的实现将会更广的传播我们的优秀传统文化，让每一个国人在生活中的方方面面，都能感受到传统文化和现代法治的存在。

作者：盖格 单位：河北经贸大学法学院

［参考文献］

［1］曹贤信．亲属法的伦理性及其限度研究［M］．北京:群众出版社，2012．

传统文化研究范文第5篇

摘要：本文从两个方面对传播策略进行了研究，一是传播的内容不但要有传承性，还要有一定的时代性；二是传播形式要多种多样，网站、公益广告、栏目制作、各种层面的合作，以及手机客户端的大力推广等，一切有利于传播传统文化的形式都应积极提倡。

关键词 ：网络；传统文化；传播策略；传播内容；传播形式

党的十报告指出，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，并强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化。信息时代，足不出户也能通过网络强大的传播力得知天下事。如何将几千年来汇聚的浩如烟海的传统文化从古老的历史长河中一勺一勺地舀出来，进行具有现实意义的再传播，怎样在现代网络背景下做好传统文化的传承与传播，是一个值得研究的问题。

一、网络背景下传统文化传播的内容

黑格尔说曾经说过：“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接收过来的忠实地保存着，然后不改变地保持着并传给后代。它不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步。”所以，无论在何种情况下，采用何种手段对传统文化进行传播都要在保持其内容传承性的基础上，重视其内容与时代的结合。

1.传承性

我国的文化源远流长，自成体系，经过千百年的传承直至今日，期间虽然受到过这样或那样的冲击，但是一直流存于整个中华大地，并未断代。但是，近半个世纪以来，却有一些人主张中国文化的出路在于抛弃过去，在“断裂”中重新滋生。这种与过去“一刀两断”的决绝态度是要不得的，我们应该看到传统文化中大多数是具有积极作用的精神文明。我们认为“天人合一”“以人为本”“刚健有为”“贵和尚中”就是中国文化基本精神的主题内容，当今社会也很需要传统文化留给我们的这些精神。

所谓“天人合一”指的就是人与自然的和谐，从先秦到现代，这个思想一直传承至今。“天人合一”体现了中华民族文化中天道和人道的关系。“以人为本”体现了“人”的重要地位，在万物之间的关系中，人是其中最为主要的。中国文化的最大特色是，将道德置于很高的位置上，这在建立中华民族人格、道德制度方面功不可没。“刚健有为”主张坚持独立人格，注重人生气节，是对国人积极人生态度的概括和总结。“贵和尚中”思想符合唯物辨正法的内涵。它既承认事物的多样性和统一性，也肯定了不同文化的价值，从而才能取其之长而达到“兼容并包”。

传统文化中优秀的部分，我们应吸收并毫无余力地传承下去。在传播传统文化时，其内容必须是前人留给我们的优秀精神，只有这样才能称之为传统文化的传播。

2.时代性

传统文化的传播内容必须是传统的，是中华民族千百年来留下来的优秀文化，但并不要求我们一成不变地继承。梁漱溟先生曾说：“从中国以往历史征之，其文化上同化他人之力最为伟大。对于外来文化，亦能包容吸收，而初不为其动摇变更。”说明我们国家的传统文化具有兼容并包的能力，在不同的历史时期显示出一定的时代性。主席多次指出，中华民族最基本的文化基因不但要与现代文化相适应，更要与现代社会相协调，我们要加大正面宣传力度，梳理传统文化资源，综合运用大众传媒等多种方式展示中华文化魅力。

我国的传统文化自从诞生之日起就一直不断地丰富自己、发展自己。历史证明，闭关锁国的固步自封是没有任何前途的。我们应该将自己的传统文化与时代潮流相结合，在新的社会风尚中建立进行传统文化的“寻根”发展。在现代社会传播传统文化必须在内容上讲究传承性和时代性的结合，正像鲁迅先生说的那样：“外之既不后于世界之潮流，内之仍弗失固有之血脉。”

二、网络背景下传统文化传播的形式

立足网络这个大的平台对传统文化进行传播是时代的需要。网络可以加快传统文化传播速度，扩大传统文化的受众群体，使得传统文化在新形势下呈现出新的景象。

1.相关网站的建立

网站是网络沟通中最重要的一种服务工具，我们在网络中传播传统文化必须利用这一重要的工具。建立一些以“传统文化”为主题的网站很有必要。传统文化网、中国传统文化网等系列网站以其博大精深的内容，为我们展示了大量的传统文化；中国传统文化公益论坛很多，“传统文化迷”们提供了交流研究的平台。很多网站在传统节日，比如清明、中秋，还会举办一些线下活动，都让我们有更多的机会了解传统文化。

2.公益广告的拍摄

随着人们对传统文化的推崇，越来越多宣传传统文化的公益广告走入人们的视野。不但一些网站论坛、节目视频中植入含有传统文化因素的公益广告，一些公益广告网站的建立，更为传统文化传播提供了平台。例如，由中央文明办指导下的中国网络电视台、全国网络公益广告制作中心建立起来的网络公益广告库，其中不乏优秀作品，以生动的形象向我们传播展示传统文化。

3.网络栏目的制作

随着网络受众群的扩大，很多人抛弃传统媒体转向网络。现在很多影视剧作已将网络作为第一推广平台。类似电视节目的一些栏目也采取了网络推广形式。比如，中央电视台很多节目在通过电视播放的同时，也通过网络进行传播。

4.网络游戏的合作

网络游戏在网络中占有一席之地。现在很多的网游都有一定的传统文化背景。例如，光宇公司的网游《问道》就以《封神榜》人物为背景故事，其中五大角色的设置符合我国古代“五行”相生相克的思想。再如，网游《天龙八部》中的“科举题库”在一定程度上普及了传统文化的基本知识。将网游这些娱乐产品很好地利用起来，传统文化的传播方式更能花样百出。

5.手机平台的推广

据2014年1月份第33次中国互联网络发展状况统计报告数据，2013年底整个互联网普及程度达到45.8%，其中手机客户端用户超越计算机客户端用户，一跃成为网络平台的第一大用户。我们应当注重手机平台的推广。比如，在手机游戏中增添一些传统文化因素，让更多年轻的“手机党”潜移默化地接受传统文化。

除了上述几种形式外，传统文化的传播形式还有很多。比如，QQ等通讯工具的使用，都可以用来作为平台传播传统文化。

我国优秀的传统文化在思想上有大智，在科学上有大真，在伦理上有大善，在艺术上有大美。信息社会利用网络平台对其进行传播刻不容缓。我们相信，只要在内容上把握其传承性和时代性的结合，在形式上采用多种方法进行传播，就一定能最大程度地将中国传统文化发扬光大。

参考文献

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