传统文化概要
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传统文化概要范文第1篇
60多年来，台湾与大陆对待传统文化的态度截然不同。退到台湾后，在台湾发起了“中华文化复兴运动”，并亲自担任总会长，全力推动文化复兴。延续中华民族的文化命脉的使命，致力于全面恢复中国传统文化。
1949年以来。台湾学校一直延续“国文”的称谓。在小学阶段，台湾学校注重传统文化思想的熏陶和古文训练，以国文、历史和传统文化课程为主。在高中阶段，文科的必修课程有三种：《高中国文》、《国学概要》、《中国文化基本教材》。前两种是语文基础知识，以及经史子集的基本介绍，《中国文化基本教材》则完全是“四书”内容。
并且台湾人一直沿用几千年的繁体字，大陆称之为繁体字，但是台湾人并不这么称呼，他们管繁体字叫“正体字”。他们表示繁体字不繁，而且很美。认为繁体字是象形，具有历史传承的特点，并且还举办丰富多彩的汉字文化艺术节。
笔者曾与一位台湾人共过事，性情柔和是我对她的第一印象。也有朋友从台湾旅游回来，告诉笔者，只有到了台湾，大陆游客才能体会到什么是中华民族提倡的“温良恭俭让”。在商店里买东西，服务人员为你提供了服务，不待你说声感谢，人家会主动说声谢谢。在公交站台排队等车，车上到站的人没有下完之前，绝不会有人上车。上了车，车上有深蓝色的“博爱座”，那是给老弱病残孕准备的，年轻人总是宁愿站着也不占用。在餐厅用餐，人们总是非常自觉地保持餐桌和周围的清洁，桌上和地面几乎看不到用餐后的残留物和纸屑。曾有大陆人这样回忆自己在台湾购物的经历：台北尚未如香港那样通用人民币，营业员稍有迟疑，进去问过，欢天喜地回说可以，倒好像是她的麻烦，解决了，比我还要宽慰⋯⋯
接着朋友又比较了大陆和台湾工作状态。朋友认为，我们大陆目前的社会生存竞争激烈，各个行业与各个公司文化气氛不相同，因此生活节奏快，工作压力大。并且大陆的同事，会有强烈表现个人能力的欲望和成长的需求。而在台湾公司，同事安于自己本职工作，并且容易指挥和协调。
有一位台湾作家曾讲到台湾人日常生活中的一个情节：电视机前，一对父子面对两位总统候选人，为谁应当选争论得面红耳赤，可是一到饭桌前，就“有酒食，先生馔”，立即恢复了传统的礼让孝悌。
传统文化概要范文第2篇
关键词：民族音乐；民间文学；民间文艺；非物质文化遗产；高校传承
在物质文化兴盛的当下，非物质文化却日益凋敝和流失；影视、网络等大众传媒为主体的消费文化成为时尚，以民族音乐、民间文学等民族传统文化则处于边缘地位而发展濒危。民族音乐、民间文学不仅是中华民族传统文化的重要组成部分，也是中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的主要内容。因此，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应该承担非物质文化传承的时代使命。
一、“非遗”高校传承的必要性
在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。
二、“非遗”高校传承的路径
如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？
（一）“非遗”相关课程资源的开发
《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。
（二）创造良好的“非遗”传承氛围
首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能,有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的方式持续下去。
（三）加强对重庆民间文艺的研究
地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。
三、“非遗”高校传承的重要性
民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。基金项目：本文为全国教育科学“十二五”规划2011年度教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”（DLA110302）子课题《重庆国家级非物质文化遗产（民族音乐类）高校传承研究》，课题编号：FY3D008。
参考文献：
[1]段宝林.中国民间文学概要•序言[M].北京：北京大学出版社,2009.
[2]黄涛.中国民间文学概要•序[M].北京：中国人民大学出版社,2004.
[3]王志清.非物质文化遗产保护工程中民间故事的传承发展策略探究———以“谭振山民间故事”为例[J].重庆文理学院学报(社会科学版),2007,(03).
传统文化概要范文第3篇
关键词：中国文化失语症； 举措； 双文化
中图分类号：H319.3 文献标识码：A 文章编号：1006-3315（2013）07-146-001
一、中国传统文化渗透的必要性
语言和文化相互作用，语言是文化的载体，文化是语言发展的催化剂。传统的英语教学模式把教学的重点放在语言形式上，教师与学生很少关注英语国家的社会文化背景。目前，越来越多的人支持大学英语教学过程中应加强文化导入的观点，但却又走向另一个极端的趋势：只单向地学习英美文化知识，忽视了作为交际主体之一的中国文化的英语表达，这导致了“中国文化失语症”的诞生。即很多英语学习者只是单向地、被动地学习到些许的英美文化知识，而做不到对等地、主动地“输出”本族的文化知识。
基于此，研究者通过课堂观察、访谈、测试、问卷等多种方法，提出了培养优秀的英语人才所行之有效的教学建议。如在讲授《美国文化的五个象征》时，许多教师都有意识地引导学生去思考能代表中国文化的一些象征性事物。为此，他们还特意准备了一些能够反映中国文化的代表性图片，目的在于让学生通过讨论找出最具有代表性的五个象征。大部分学生兴趣高昂，但面对他们所司空见惯的诸如剪纸、旗袍、唐三彩、对联、兵马俑、四大名著等最具中国文化特色的事物时却面面相觑，尴尬之情与遗憾之义无以言表，原因只在于他们无法从自己学了十年左右时间的英语里找到对应的表达。因此，英语教学既要提高学生的语言水平，也要培养学生的“双文化”意识。
二、中国文化导入的具体举措
1.教材编写
当前，大学英语教材所选材料几乎皆出自英美出版物。其中，中国文化含量微乎其微。尽管学生能学到最真实的英美文化知识，却不知怎么用英语来表达中国文化。我国优秀文化传统的传播只能靠师生们随意性的自我传播。所以，在大学英语教材中适当增加中国文化的内容势在必行。教材编写者应在考虑学生的认知水平以及语言表达能力的基础上，注重听、说、读、写、译等教学内容的有机结合，增加教材的形象性和生动性，强化具有中国文化色彩词汇的英文表达。[1]至于教材资料，可选取中国通晓英文的作家所写的英文著作、中国著名翻译家翻译的中国经典作品以及精通中国文化的外籍作家的作品等。
2.课程设置
为了提高学生的母语文化素养，推动大学英语教学改革，各高校可给非英语专业的低年级学生开设“大学语文”、“现代汉语”、“古代汉语”、“中国历史概要”或“中国文化概览”等汉语选修课程；给高年级学生开设“中西文化比较”、“中国文化概况”或“英美文化概况”等英语选修课程。这样，学生在对比学习中既继承了中国文化的精华，提高了对中国文化的英文表达能力，又学习了西方文化的精华，从而促进了其跨文化交际能力的提升。
3.教师引导
目前的大学英语教材中涉及到的文化与国情教育基本局限于目标语国家的文化，关于中国传统文化的内容比较少。[2]因此，教师要力所能及地、有目的地训练中国学生们用英语表达具有中国文化特色事物的能力。比如，在大学英语口语教学中，当讲授西方节日的时候，教师可以将“圣诞节”与我国的“春节”进行对比，学习两个节日文化的习俗差别；在大学英语阅读教学中，可以增加一些中国文化的英语材料――中国人的英语文学作品和英语本族语作家写的有关中国的作品等；在大学英语听力教学中，除了国外英语电视电台节目外，要鼓励学生收听、收看中央电视台英语频道和中国国际广播电台的节目。实践证明，把文化的教育融入到教学之中有利于提高学生的学习兴趣、培养他们对中西方文化的对比和鉴赏能力、强化他们对中国文化内涵的理解、有效提高他们对中国文化的表达能力，也能够增加他们在跨文化交际中用英语表达并对外传播中国文化的自信。
4.评估系统
《课程要求》仅宽泛地要求学生要“能翻译介绍中国国情或文化的文章”。在教学目的、方法和内容等方面却缺乏进一步的、详细的以及系统的描述。所以，对中国文化教学的实施与评估也就缺少了具体、系统的指导和监督。[3]在如今中国教育依然是应试教育为主的大环境下，如果所学内容无法在考试中显现，师生就肯定不会对其重视，那么要想提高学生的跨文化交际能力也将成为空谈。因此，如想从根本上消除学生的中国文化失语症，使他们能够在跨文化交际中为自己的文化呐喊，提升中国的国际形象，就必须在各级相关的英语测试中增加相关的文化知识的考核和测评，促使他们在外语学习中更加重视中国的文化，从而实现以测促学，学以致用的目的。
三、“双文化”渗透的协调与统一
由于目前的英语教育工作者在讲授文化知识的时候把重点放在了西方文化知识的渗透上，本文主要探讨了中国传统文化知识渗透的必要性及具体措施，但绝没有走向另一个极端的意向。总之，为了培养大学生的跨文化交际意识，在大学英语教学中，教师要通过西方文化知识和中国文化知识的共同渗透教育，使学生了解到中西方文化的差异，坚持“既要引进来，又要走出去”的观点，培养学生的爱国情操。传承、弘扬祖国的优秀传统文化，做到“双文化”渗透的协调与统一，是外语教学工作者和大学生都必须承担的共同使命。
基金项目：本文系2013年度湖北省教育厅人文社会科学研究项目“双文”渗透，“两性”统一 ――大学英语教学改革的新途径”的阶段性研究成果之一 （项目编号：13q081）。
参考文献：
[1]宋晓红.大学生“中国文化失语”的原因及对策[J]淮海工学院学报（社会科学版），2010（9）
传统文化概要范文第4篇
【关键词】传统；朴实；发展
在未来的中国,将是中国传统文化唱主角的时代。
中华大地 ，流淌了五千年的文明血脉，华夏民俗，钤记着老祖先的生生不息，民间剪纸是民俗文化的载体，也是一种民间传承的文化活动。剪纸不只是为了记录一种文化形态、一种充满情感的美，更是为了见证与记载祖先赋予我们的历史精神。传统的民间艺术剪纸已被联合国教科文组织列为世界文化遗产。这一民俗艺术来自于民间，造福于民间，繁荣于民间，它在我们的生活中日渐被大家认可、喜欢。流传面之广、数量之大、样式之多、基础之深比任何一种艺术都更加突出。在各种民俗活动中，她无时不在、无处不有，附丽于生活，充实了生活，以她特有的方式默默地唤起人们对生命的追求，对生活的信念，对国富民康的企盼；她将人们平凡的生活点缀得如此瑰丽多姿，充分寄托和体现了我们中华民族对真善美的追求和向往；她为满足人们更高的社会性的精神需要而茁壮成长。
剪纸是我国民间文化艺术瑰宝之一。这些色彩缤纷.形象生动.风格迥异.美不胜收的剪纸深受大众的喜爱！每个生动的剪纸背后，都有一个神秘精彩的故事。今天，我看到了一幅精美的剪纸，它的样子大概是这样的：一个穿着五彩斑斓裙子的年轻少女头上顶了三个雕刻精致的陶瓷碗，在生机勃勃的麦田里跳着欢快的舞蹈，好像有天大的喜事似的。我呆呆的凝视着这幅精美的剪纸，情不自禁的摆动着洁白的翅膀，飞向了想象的王国。
如今，剪纸的天地更为广阔了，它早已走出了庄户人的小院，走入现代设计的广阔天地，在产品包装设计、商标广告、室内装演、服装设计、书籍装帧、邮票设计、报刊题花、连环画、舞台美术、动画、影视等各个方面都有她的清影；她也走向世界，名扬四海，成为全人类的文化财富与艺术瑰宝。随着历史的进程，许多民族的、传统的东西被渐渐淡化、湮没了。然而，真正文明的标志应是传统文化和现代文化并存，共同发展。
（一）民间剪纸在平面设计中的应用
吕胜中说：“剪纸是中国民间艺术中最普遍的，也是作品最多的一种形式，它的生命力很强，能适应不同的文化转型。”这种论断产生于历史的认识，也产生于艺术观所处位置的一种发展了的认识，它来源于思想的深处。早在1988年冬，艺术家吕胜中就在北京的中国美术馆举办了一次“剪纸艺术展”。这次展览一时成为了美术界的热门话题，将古老的传统民间剪纸艺术融入了现代艺术的血液。如他后来的作品，《众》、《人墙》和《合诗歌》等，带来的视觉感受无疑是震撼的。虽然作品不再有了民间剪纸艺术中的功利性，但是它传承了剪纸很多意蕴上的表达。之后，全国各地相继刮起了“民间风”。一部分艺术家寻求变革的取向，试图从民间艺术中的原始野性与现代艺术的稚拙中找到契合点。这一点也深深地影响了艺术设计，由于剪纸材料的二维属性，首先在平面设计领域捷足先登。如中国银行标志设计，就是一个成功的例子。设计者也充分运用了剪纸中的传统思想的象征表达形式――“天圆地方”。借用蕴涵着“天圆地方”的古钱币造型，钱孔与红绳构成了“中”字，表明了中国银行是面向全球的国际性金融机构，同时也标示出了国家概念。在这里，现代设计传承着传统文化的内涵，表达着自己的民族特色。这个设计恰到好处地借用了剪纸的迹象特征，平面剪影以及镌刻式硬边处理与剪纸的效果一脉相承。而且“平安圆满”的吉祥之意也如民间剪纸一般地寓于其中。剪纸的这些特点在此标志设计中得到了全面的体现。
（二）民间剪纸在立体作品中的应用
民间剪纸这一特殊的艺术表现形式在立体设计作品中的运用体现在两个方面：
一是将剪纸作为元素和部件直接嵌入设计作品中。如云南大理寺的剪纸佛灯。它以质朴的细微繁缛好像在倾听着世事的变迁，告诫着人们“天地一浮云，此身乃毫末”。这种神秘而美妙的效果直接来自环绕在四周的剪纸图案及其材质感。通透以及几何化特征使其能与灯罩的造型形成完美的结合，一刚一柔，一简一繁，相得益彰，辉映成趣。同样的手法也体现在时装设计上。这些不失纯净和清新的民间剪纸图形也被融入服饰而增添特殊的魅力。那带有圆润、动感、活跃而有趣的剪纸风格图案的衣服是节日中的人们穿着的最爱。还有城市雕塑、工业设计、环境艺术设计等，剪纸艺术以它的鲜活、强大的生命力融入了具有现代设计性质的生活产品的方方面面。
二是将剪纸的造型原理和视觉样式间接代入设计作品中。在运用民间剪纸符号进行三维立体作品创作的时候，力求把这些经典的符号和深厚的文化意蕴贯穿到作品中的同时，也赋予了作品新的生命。如笔者的系列作品“灯・爱”。作品的主材料是玻璃，之所以用玻璃的材料来表现，是因为这样不仅可以让其以一种时尚的姿态展现，而且还可以更好地赋予古老传统图形以新的风貌。
创作者要积极地从传统文化的角度去观察各种艺术形式的特色，深刻地认识到传统文化的魅力所在。那些情景交融的构思和寓意，弘扬了中华民族的文化和风采。只要我们以传统艺术为根本，把握住了神与形，继承传统含蓄、意境、简洁的精华，将其与当代的新兴理念以及自我个性中独特的一面相结合，最终一定会寻找出一条属于我们自己的设计之路。
参考文献
［1］周旭.中国民间美术概要[M].人民出版社,2006
［2］吕胜中.再见传统[M].生活・读书・新知三联书店,2004
传统文化概要范文第5篇
大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间存在较大鸿沟，开展国学教育，促进大学生基于民族文化知识习得的认可和自信，及对民族文化价值的探索和体悟，推动基于文化自觉的民族文化传统践行和升华，具有深远意义。同时，需要构建大学国学教育课程体系，拓展国学教育阵地，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
关键词：
国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉
当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。
一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失
大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]
钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。
二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度
一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。
三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨
大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。
参考文献：
[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.
[2]赵世林.论民族文化传承的本质[J].北京大学学报（哲学社会科学版），2002（3）：14.
[3]林炎志.国学的当代价值与民族精神之塑造[J].科学社会主义，2007（3）：78.
