传统文化与人文底蕴培养
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传统文化与人文底蕴培养范文第1篇
[关键词] 学校；和谐文化；基本特征
[中图分类号] G471[文献标识码] A [文章编号] 1672-1128（2009）01-0065-04
学校文化是学校一切文化现象的总和，是学校在一定的社会历史环境下，师生员工在长期教育教学过程中形成的价值观念、教育理念、团体意识和行为规范的总和，具有发展性和校本特征。学校文化随着学校的诞生而产生，它一经形成就很难改变，具有较大的相对稳定性，是学校可持续发展的内驱力。学校文化建设的好坏，直接影响乃至决定学校的形象、质量和生命力，这已经成为教育管理工作者的共识。
建设和谐学校文化，是构建和谐学校的重要媒介和途径。正确把握和理解和谐社会语境下学校文化的基本特征，对于建设和谐学校文化，提升学校的综合实力具有十分重要的意义。
在和谐社会背景下，学校文化主要具有以下几个方面的基本特征。
一、既重视传承，又重视创新
我国有悠久的历史，灿烂的文化，尤其是优秀的传统文化，博大精深，源远流长，令人“高山仰止”，“心向往之”。中华优秀传统文化作为宝贵的精神财富，不仅蕴含着崇高的人格美和深刻的智性美，更沉积着一个伟大民族不灭的灵魂。它是民族精神的教科书，哺育了一代又一代的中华儿女，给每一位炎黄子孙都深深地烙上了龙的传人的印记。学校是人才的摇篮，是人类科学文化知识传授与发展的纽带。学校文化积淀了人类几千年的智慧，而优秀传统文化为当今学校文化的发展奠定了坚实的基础。在学校教育中，优秀传统文化不仅能开发学生的潜能，打开他们的心灵大门，还可以提高学生的思想品德修养，帮学生树立起民族自信心和自豪感，对学生在今后形成正确的世界观、人生观和价值观等，起到不可估量的作用。多一分厚重的文化积淀，就会少一分轻浮的言行举止；多一分对于优秀传统文化的认知，就会少一分对于多元价值体系的迷茫与困惑；多一分对于传统文化中惰性因素的清醒认识，就会添一分在教育改革创新中寻求突破和超越的勇气。因此，学校要重视传承优秀的传统文化，增强文化底蕴。
文化本身就是历史积淀的产物，学校文化同历史有着割不断的联系。这里所指的历史，不仅包含国家民族的历史，还包括学校的历史。从学校历史来看，一所学校，不管历史的长短，其走过的时间历程都是一笔财富，都是一种不可再生的教育资源。① 学校的一草一木、一石一水，体现着学校文化的厚重和活力；校风、教风和学风，折射着学校的精神风貌，推动整个学校的繁荣和发展。学校在发展过程中所形成的优秀办学传统，则是一所学校的灵魂和血脉，是这个学校的精神记忆。学校文化就在传承校本文化中得以发展。学校文化的品位，正是因为历史的积淀，时间的锤炼，才具有感染力。
“学校文化传统是学校师生在教育实践中长期创造积累形成的，但是学校文化不是静态不变的，不是消极地接受前人创造的传统，而是与时俱进，不断根据时代的要求和新的形势创造的新的学校文化。”② 没有创新就没有发展。发展是最好的继承，创新才有时代的积累。“学校和谐文化建设只有秉承与时俱进的创新精神，才能保持学校的核心竞争力和可持续发展”，而“作为学校精神的创新，就是要培养师生形成一种视野开阔、博大恢宏、兼容并蓄、勇于创造的治学思想、学术传统、教学风格和学习风气”。③ 在继承中求发展，在继承中有创新，注入时代的精神、时代的活力、时代的内容、时代的审美要求和审美情趣，让文化底蕴在继承与创新中不断发展，彰显学校的独特魅力。
人类社会的发展是由科学与人文的合力推动的。科学的研究对象是自然现象及其规律，人文的研究对象有关人和社会一切事务。科学以物为尺度，推崇工具理性至上，追求严谨和真实；人文则以人为中心，推崇价值理性至上，追求善良和美好。有人说，假如把人类文化看作一枚硬币的话，科学与人文就是一枚硬币的两个面。二者既相互区别又相互联系，即对立又统一。从文化的层面看科学与人文之间的关系，科学文化的精髓是客观、求实、理性的科学精神；人文文化的核心是人文精神。“科学文化是‘立世之基’，人文文化是‘为人之本’”，二者同源互通，共生互补；科学文化与人文文化的交融，“不仅利于两者的发展，而且根本在于有利于实现科学教育与人文教育的交融，有利于人的素质的提高”。④ 科学文化与人文文化共同构成了社会整体文化，促进人的自身完善，推动社会文明的进步。
培养创新型高素质人才，对科学文化与人文文化的传播，都不可偏废。科学教育对科学自身、个人和社会的物质和精神层面，以及社会、民族的发展与进步都有着重要价值。⑤ 它在开发人的潜能上有着得天独厚的优势。在学校环境下，加强科学文化的传播，主要体现在强调知识的传授，把培养科学精神和智力开发作为教育最根本的目标，把培养学生的科学认知功能、客观求实的理性精神以及良好的科学素养放在突出的位置，实现科学理性精神人格化。人文文化在促进师生员工人性境界的提升、理想人格的塑造以及个人与社会价值的实现等方面具有十分重要的作用。从学校文化的角度来看，学校内外一切活动都应是以人为中心的。提倡尊重人、关心人、爱护人和完善人，注重师生员工人性的养成与人格的塑造，树立仁爱的伦理价值观，冷静客观地看待社会上“对物的崇拜”，形成有利于人自由而全面发展的学校文化，是学校人文文化建设的重要价值取向。从根本上讲，学校文化是一种以提高人的素质，实现人的全面发展为目标的文化，是一种和谐的、完整的文化，是科学文化和人文文化协调融合的文化。
三、尊重个性，和谐宽容
个性在学生的求知、成长过程中，发挥着举足轻重的作用。尊重个性，在学校教育中已不是一个新鲜话题。但是，长期以来好学生的标准不外乎听话、听教，在此基础上，若能学习成绩优异，则在教师眼里就完美无缺了，而有棱有角、有突出个性的学生不仅得不到教师的认可，反而被想方设法放进“熔炉”，“打磨”成标准件。因为有了这个无形的标准，所以很多学生都朝这个标准方向努力发展自己，使自己的学习、生活处于一种“听话”的状态，泯灭了自己的思维与个性。这种“只讲统一，不讲差异，不重视发展学生的个性，不重视因材施教”的教育模式，是“中国教育当前最大的弊端”，“这样的教育培养不出顶尖人才”。⑥
“人是有差异的，社会需要的人才是多样的，因此一定不能忘记差异性的教育。要为不同的学生提供最适合于他们的教育，才是最大的公平”。⑦ 学校是学生学习、生活的地方，学校教育是发展学生个性的主渠道。学生个性的张扬需要一个发展的空间，需要学校文化的宽容。“宽容的深刻含义就在于：对自己所认同的对象也能抱以审慎的态度，而对别人所信赖的事物又能假设它确有合理之处。”“宽容，最重要的是对富有个性的人与富有个性的思想的宽容。”“在教育中，宽容比惩罚更具有力量，它对于造就健康人格，培植宽容、真诚、信任与正直的品质，有着不可替代的价值。”⑧ 建设和谐学校文化，应该摈弃那种不顾学生个性发展的做法，赋予个性教育以丰富的内涵。应该创设和谐人文环境，营造浓郁的人文氛围，强调尊重学生的个性，使学生回归到一个活生生的个体，而不是一个被动接受灌输的客体；教师应该把目光更多地投向学习成绩一般或较差的学生，使“失败者”不再成为学习困难者的同义词。尊重学生的人格与差异，接纳学生的个性，包括其个性中的不足；关注每一个学生，因学生不同的天分而教，因学生不同的兴趣爱好而教，因学生不同的最佳学习期而教，因学生不同的最近发展区而教。学生有多少需要，学校就提供多少服务，使每一个学生的个性得到积极、充分、和谐的发展，使学校成为学生健康成长的乐园，成为教师施展才华，激扬人生的沃土。这是和谐社会语境下学校文化建设的立足点。
四、旗帜鲜明的多元化特征
不同国家、不同民族、不同地区的文化具有差异性。多元文化是一个社会、国家或民族所存在的多种文化的总称，是一个民族或国家的重要资源。多元文化的发展是不以人的意志为转移的，对学校文化有着十分重要的影响。多元文化教育思想的出现与多元文化的发展息息相关。
“所有学校都是多元的。” “多元化包括许多方面，如年龄、性别、性倾向、政治信仰、社会经济地位、、智力水平、语言和民族等方面的不同。”⑨ 学校文化之所以深邃而博广，很大程度上取决于它的多元化特征。学校文化的发展历程，实际上就是学校文化与社会文化的互融过程。在学校，不同的文化广泛交流、碰撞、借鉴、吸收，推动着学校文化的发展。
和谐社会背景下学校文化的多元化特征主要表现在：（1）文化的多样性影响着师生的人生观和价值观；（2）多元文化教育体现维护教育机会均等的精神；（3）学校必须培养学生的多元文化素养；（4）推行多元文化教育的渠道是渗透性的，“多元文化教育渗透进学校所使用的课程和教学策略，渗透于教师和学生及家长之间的互动，以及学校解释教学和学习本质的方式”。“由于多元文化教育以批判教育学作为其哲学基础，并将知识、反身、行动（实践）作为社会变革的基础，它因此促进了社会公正的民主原则。”⑩ 这与我们构建和谐社会的理念是不谋而合的。
建设和谐学校文化，应该充分考虑多元文化对对学校教育带来的影响和挑战，培养师生的多元文化素养和文化批判力，“警惕文化帝国主义的威胁，重构学校的文化形象，为建设一个多元共存的文化世纪作出贡献”。“不仅应该认识到外部世界的文化多样性，而且更应该认识到学校内部学生群体基于性别、种族、阶层、地域等的文化多样性，从而为学校的教育教学与管理工作打好基础。”“应该从文化多样性视角出发，审视课程内容的文化价值取向，努力从多种不同文化传统中吸收丰富的课程资源。”{11} 应该给弱势学生群体更多的关爱，推进教育机会均等，促进社会公正公平。
学校文化是社会文化的有机组成部分。学校文化作为一种亚文化，必然受到主流文化的影响和制约。在学校文化建设中，应该“坚持以主流文化为主导，重视和发挥非主流文化的积极作用；以主流文化引领多样化的非主流文化，在弘扬主流文化的前提下提倡多元文化的融合”{12}。尊重差异，包容多样，崇尚和谐，追求和谐。
五、物质文化、制度文化、精神文化和
行为文化紧密相连，四位一体
学校文化是整合教育资源、实施素质教育的平台。从文化的层次结构上看，学校文化是由物质文化、制度文化、精神文化和行为文化四个层面组成的一个复杂的系统。其中，物质文化是学校文化建设的基础和载体；制度文化反映学校的管理思想和管理理念，是学校文化建设的保障；精神文化凸显学校共同的价值取向和心理诉求，是学校发展的精神动力，对物质文化和制度文化具有灵魂和生命力的作用；行为文化是师生文明素质的表现，是学校文化建设的最终体现。从育人的视角来看，物质文化层次侧重服务育人，制度文化层次侧重管理育人，精神文化层次侧重教书育人，行为文化层次侧重实践育人。这四个层面相辅相成，共同服务于育人这个主题。
在学校文化建设中，一些学校往往见物不见人，重物轻人。实际上，学校文化不是靠物质包装出来的，而是人与物相作用的结果。学校文化是一种良好的教育生态，一种氛围，一种精神，一种力量。学校文化建设应坚持“虚实相生、形神兼备”、“务虚与务实”和谐统一的原则，统筹兼顾四个层面，实现学校文化整体内容的发展，包括从内核到表层、从硬件到软件的发展。其中，最主要的是要建设学校精神文化。“学校文化的核心是学校的办学思想、教育理念、价值观念、思维方式。”{13} 学校文化需要通过点点滴滴的渗透，无声地影响师生员工的思想，形成独有的学校精神，内化为师生的性格，并最终体现在他们的行为上。只有这样，才能真正发挥其文化力的作用。
注释
①苏令：《学校文化：在传承中创新》，《中国教育报》，2006年10月31日(5)
②{13}顾明远：《论学校文化建设》，《西南师范大学学报(人文社会科学版)》，2006年第5期，第68，69页
③邱伟光：《科学把握和谐学校文化的精神内核》，《思想理论教育》，2007年第5期，第42页
④杨叔子：《科学文化与人文文化交融――兼论全面素质教育》，《国家教育行政学院学报》，2005年第10期，第11页
⑤瞿葆奎，郑金洲：《中国教育研究新进展・2003》，华东师范大学出版社2005年版，第80页
⑥⑦张建新，薛飞：《专家指出 不讲差异是我国教育的最大弊端之一》，《中国青年报》，2007年11月2日（6）
⑧肖川：《教育的理想与信念》，岳麓书社1999年版，第189，190页
⑨⑩[美]威廉・G・坎安宁，保罗・A・科尔代罗：《教育管理：基于问题的方法》，赵中建主译，江苏教育出版社2002年版，第92，107页
{11}石中英：《文化多样性与学校文化建设》，《教育科学研究》，2003年第10期，第10页
传统文化与人文底蕴培养范文第2篇
一、深刻认识传统文化教育意义，发展有生命的语文教育
原全国中学语文教学研究会会长、著名学者刘国正认为：“中国语文教育与传统文化如胶似漆，密不可分。多年来，我们对这方面探索甚感不足。学习传统文化，使语文教育丰富多彩，不再是干巴巴的几条筋，还增进学生思想道德修养。”著名学者吴宓先生曾提出传统文化教育的作用是“涵养心性，培植道德，通晓人性，谙悉世事，表现国民性，增长爱国心，确定政策，转移风俗，造成大同世界，促进真正文明”。陶行知也说过“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标”。由此可见，传统文化对于语文教育的意义和作用是显而易见，不言而喻的。
（一）传承传统文化是弥补学生素养缺失的必然要求
近年来，实用经济思潮对传统文明的冲击，社会各界对传统文化宣传的缺失，学校教育过早地进行“理、化、数”的禁锢，教师自身人文素质的不足，家庭在传统礼仪文化教育上的忽视等等，都是造成目前学校教育中传统文化缺失的重要原因。由于人文素质教育的不完善，当前学生普遍正义感、责任感淡化，道德修养不足。不少学生埋头于科技理论知识学习，不注意伦理道德修养和文明礼仪修养，在诚实、守信、认真、勤奋、谦虚等基本文明方面表现欠佳。
（二）传承传统文化是培养学生人文素养的必然要求
语文是工具性和人文性的统一。从现代意义上讲，“人文”应该是指人类在社会发展中，逐步形成的社会道德、价值观念、审美情趣和思维方式等。人文素质教育旨在通过各种教育活动，使人类优秀的文化成果被内化为受教育者的人格、气质和修养，从而成为维系社会生存和发展的重要因素。课标强调，语文教育要引导学生“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养”，明确指出注重利用传统文化培育学生人文素质是当今语文教学不可缺少的重要内容。每一位教育工作者，特别是语文教育工作者都背负着一个不可回避的使命，那就是首先成为传统文化的拥趸和实践者，进而将传统文化的种子更广泛、更深入、更有效地散播到学校、学区，甚至是社区，实现传统文化与语文教育的互促互进。
（三）传统文化与语文教育的内在一致性是促进二者相长的必然选择
传统文化与语文教育无论在表现形式，还是在内在追求上，都存在着天然的、有机的联系，而这种联系决定了传统文化与语文教学密不可分、相辅相成的关系。传统文化与语文教育联系的图例示范如下：
从上图可以看出两点：一是传统文化讲究的是形式与内容的统一，即“文质彬彬，然后君子”，这与新时期语文课程标准中提出的工具性与人文性的统一相一致；二是语文教育可以从传统文化中汲取丰富的养分，同时又可以反哺传统文化，丰富文化内容，扩大文化影响力。
二、精选传统文化载体，构建适宜时代需要、学生特点的语文课堂
中国传统文化底蕴深厚，博大精深，举凡国学典籍、戏剧曲艺、建筑设计、饮食医药、天文历法等，艺术种类繁多，必须加以取舍，选取最能适合社会发展特点与易于学生接受的传统文化载体。为此，在选择这些载体时必须注意以下原则：
一是与语文教育联系紧密原则，即语文教育选取的传统文化必须具有语文味，有利于满足现代社会对学生听、说、读、写等能力培养，绝不能是遥不可及的文化的空中楼阁。
二是让学生喜闻乐见原则，即语文教育选取的传统文化应该能够引起学生的兴趣，激发学生参与的积极性，也只有学生积极主动地参与，才能保证教师教与学生学的有效性。
三是便于课堂和课外开展原则，即语文教育选取的传统文化必须适合语文课堂教学的需要或者课外综合实践活动的开展，不要为文化而文化，而应将传统文化与语文教学有机融合。，实现传统文化与语文教学的相得益彰。
（一）腹有诗书气自华——注重国学经典诵读
民族精神必以民族文化为载体，民族文化又以中国历史上优秀的语言文学作品最为精粹，学习古代文学作品，其根本意义在次。朱自清先生说过：“经典训练的价值不在实用，而在文化。……再说做一个有相当教育的国民，至少对于本国的经典，也有接触的义务。”读四大名著，感历史人生；品《论语》《孟子》《道德经》之为学，可以深化对文学经典、国学精粹的认识，领悟为人处世的道理，感受传统文化深刻内涵。比如，《论语》中提到的“仕而优则学，学而优则仕”，并不是常人所解释的，学得好就去做官，学得好就是为了做官。反而应该看到这两句的并列关系，是说做官做得好就要学习，学习好了就自然懂得做官了。这样仔细解读就有了正本清源的效果。再比如《论语》中讲“吾日三省吾身”，“见贤思齐焉，见不贤而自省也”。这些都是“自我觉醒和自我认识”的提示，告诉我们要成为高度的自觉者，谨慎地对待身边的人和事，尊重自己、尊重他人，忠实对自己的了解，从而不断完善自己，学会用仁、礼对待别人，成为仁爱之人。这些道理在物欲横流、浮躁喧嚣的世界里正是自我修心的良方。
（二）要识琴中趣，还劳弦上声——注重传统艺术品鉴
古书讲到“琴道”时常说，陶渊明静坐，膝上常抚一无弦无徽之琴，道“但识琴中趣，何劳弦上声”，意思是只要参透琴的意境，何必拨动琴弦，令其发出声音呢。陶渊明说的或许是人们在精神世界里应该保有的一份独立与清净，不管会不会抚弹高雅的古琴，都应该有所怀抱。让学生泛知古琴、古筝之基本常识，享受现场表演，更能在自己拙笨而真挚的拨弦声中荡涤心灵，真正地劳弦上之声，更识琴中之趣啊！书法高居中华传统艺术之冠，生息发展历经千年而不衰，它禀承了儒、释、道的思想精华，特别是体现了儒家的“中庸” “中和”思想。古人云，中和之极归于平淡，大和之美方臻大道之境。连法国总统都盛赞“中国书法艺中之艺”。语文教师应该将书法训练作为学生语文学习的重要内容，让学生掌握指实掌虚、掌竖腕平的执笔基本，横平竖直、重心平稳的结构要领，亲历书法世界中的“正”“清”“和”，贯通人生与书写中和谐在矛盾中化解的对应关系，彻悟现实中清静无为的精神幻化为书法中虚实、布白的似无还有的审美志趣。
三、采取有效策略，实现语文教学与传统文化的互促互进
博大精深的国学经典、感人至深的传统艺术既是中华传统文化的宝贵财富，也是语文教育不可多得的宝贵资源。因此，语文教育必须彻底摒弃呆板、单一的灌输、填鸭方式，注重对传统文化的运用、渗透，在理念上要大力提倡，在方法上要潜移默化，润物无声，切实采取有效策略，提高学生的人文素养，实现语文教学与传统文化的互动。
（一）诵读经典，知书识礼
学校人文素质教育必须先割除重理轻文或者只学、只考、只闻读书声的办学理念。将人文素质这个全方位的大课程融入到教育的过程中，我们可以利用教室、课堂、黑板、宣传栏等阵地，将国学经典融入其中；我们可以适当地组织相关的美学美文欣赏与诵读的比赛；我们还可以通过家长会引导家长们重视孩子们的国学教育。如果能坚持营造儒雅轻松的诵读氛围，就有理由相信学生们在诵读经典美文的过程中，能潜移默化地接受中华传统文化的熏陶，逐渐提高文化品位、审美情趣和鉴赏能力，比较全面地掌握传统文化中关于爱国、爱家、道德、伦理、尊老爱幼……等一系列塑造人文素质的重要思想。当然，熏陶积累不应是被动的无思考的诵读，而是强调有理解、有分析、有比较、有批评地自我建构。人文素养的塑造也不能仅仅靠单纯的传统文化思想教育来解决，更需要在重视传统文化的整体社会风气中慢慢熏陶养成。
（二）书写经典，怡情养性
笔者认为，书法是素质教育天然的载体。书法能够通过作品把书家个人的生活感受、学识、修养、个性等悄悄地折射出来，所以，通常有“字如其人”“书为心画”的说法。作为高中语文教师，在教学中应充分挖掘教材中隐含的书法教育的潜在因素，穿插一些历代书法名家学书的故事，适时激发学生对学习传统书法的兴趣。中华书法禀承了儒、释、道的思想精华，特别是体现了儒家的“中庸”“中和”思想，学生能在实践中体会到书法艺术中的哲学内涵，比如礼让、向上、和谐等等精神志趣，从被动接受到自觉修得，通过感受汉字去了解、体验民族的文化、思想、情感与民族精神。当然，中国传统文化中能和书法一样怡情养性的艺术品类还有很多，譬如古琴、古筝等等。
（三）静态文物，动态体验
目前，可以学习借鉴国外已成体系的整体教育模式，即博物馆与学校整合教育资源，在寓教于乐中传承国家传统文化。也就是以博物馆的文化资源作为学校教学素材，在帮助完成教学任务的同时，让学生在参与、体验中继承传统文化，培养高尚情操和增强审美能力。比如，在讲《过秦论》一文时，学生对“廊腰缦回，檐牙高啄；各抱地势，钩心斗角”一句中建筑的特色表示了极大的兴趣，教师虽然展示了相关的建筑图片，可是学生仍然感觉隔靴搔痒，此时如果能带他们参观一下陈家祠，让他们留意一下广东四大名园，亲身游历，或许就能一解困惑。再比如，学生总是很难记住“觥筹交错”的写法，或许带他们见识一下西汉南越王博物馆里的玉角杯，他们就能更感性地理解觥筹的含义了。课本用文字传承中华五千年的历史与智慧，博物馆则用文物承载悠悠中华文明史。千百年来文物默不作声，如果我们不能主动亲近它们，灿烂辉煌的中华文明就无以发扬光大。因此，对这些静态的历史、文物，我们完全可以让其扮演重要角色，与学校课程有机结合，使其真正成为学生们取之不尽、用之不竭的学习资源和创新源泉。同时让孩子们从中得到美的教育，提高文化艺术修养。
传统文化与人文底蕴培养范文第3篇
摘要：中国传统文化底蕴深厚、源远流长，经过世代累积，它已经深深的融入中华民族的思想意识和行为规范之中，具有强大的思想政治教育功能；而思想政治教育又具有文化传播的功能。因此，将传统文化与思想政治教育有机结合起来，建立一种良性互动模式，对弘扬中华文化和促进思想政治教育都具有积极意义。
关键词：中国传统文化 思想政治教育 结合 互动
中图分类号：g40 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）10-0000-01
思想政治教育是指社会或社会集团用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。思想政治教育活动在实施的过程中还具有文化传播的功能。因此，可以构建传统文化与思想政治教育的互动模式，吸收传统文化这座宝库里的精华，来达到一定的思想政治教育目的，同时也可以利用思想政治教育活动来传播和弘扬中国的传统文化。
一、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的可行性
中国传统文化与思想政治教育互动模式的可行性是由于二者在许多方面具有内在统一性。
1、从内容来看。狭义的文化是指社会意识形态，其核心内容为各种价值观和具体化的规范，它对人的影响既包括知识素养方面，也包括价值观念、道德规范方面。思想政治教育的内容包括政治教育、思想教育、价值观教育、道德教育、社会规范教育。由此可见，中国传统文化本身就包含了大量思想政治教育的内容，二者在内容上是高度契合的。
2、从功能来看。文化虽然是为人类所创造的，但它反过来却有塑造人、培养人的功能。从根本上说，人类所受的教育，也就是文化的教育。由此可见，中国传统文化的育人功能是无可厚非的。例如，儒家学派主张的“仁爱”与“忠孝”，深深植根于人们的头脑，对人们培养爱心与忠厚孝顺的品格有深远的教育意义。而这些恰恰都是思想政治教育工作的题中之义。因此，从育人的功能上来，二者具有内在统一性。
3、从目标来看。在中国传统文化里常见的就是关于培养理想的人的观念，比如对君子人格的崇尚与培养便是中国传统文化的主题之一，理想的君子具有贵和尚中、厚德载物、温良恭俭的优秀品质。再如，儒家文化倡导以人为本，注重人格修养和人文精神追求至善至美的人生境界。这些都和思想政治教育致力于提高人的思想道德素质和促进人的自由全面发展基本一致。
4、从价值取向看。中国传统文化向来注重人的内在修养，关注社会政治和现实人生，对社会理想和人格理想的追求，是中国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一。例如，《大学》提出的“大学之道，在明明德、在于亲民、在止于善”就是说做治国安邦的大学问的方法在于提倡正大光明的德行和德政，广泛地亲近民众并尊重民意，永无止境地追求至善至美。这与思想政治教育关于培养人高尚的道德品质与全面发展的价值追求是统一的。
二、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的重要性
1、以中国传统文化为依托，思想政治教育会更具实效性。第一，能增强思想政治教育的文化底蕴。社会学家、思想家爱弥尔・涂尔干曾指出：“没有一个民族的道德教育是建立在把现实社会变成与传统毫无相关的白纸之上的。”可见思想政治教育必须根植于中国传统文化的土壤之中，并在实践中提升其文化品位。第二，传统文化能为思想政治提供可行的教育方法。比如，中国传统文化在教育方法上强调内省性、道德教育与知识教育相统一、肯定主体自觉，这些都是当今思想政治教育者值得思考的。第三，能增加思想政治教育的渗透力和吸引力。中国传统文化来源于实践，它之所以经久不衰，也说明它容易被人们所认可和接受。中国传统文化中的文学、音乐、诗词等有形的传统文化资源可以为思想政治教育提供良好的切入点，这样既解决了思想政治教育内容和形式单调枯燥的问题，又能吸引人们积极主动地将传统文化所提倡的道德观念内化为自己的思想。
2、以思想政治教育为传播工具，中国传统文化能得到更为广泛的弘扬。第一，能提高人们的文化素养。思想政治教育是培养人的思想政治素质的活动，它的内容丰富，包括世界观教育、政治观教育、人生观教育等；形式也多样，包括理论灌输、实践锻炼、自我教育、咨询辅导。将中国优秀的传统文化应用于视野和内容如此开阔的思想政治教育，必然会对人们的知识结构起到一定的补充作用，同时能培养人们对传统文化的理解力、欣赏力以及认同感。第二，能推动中国传统文化的传承。西方多元文化与中国传统文化的碰撞使当今青年一代对祖国的传统文化知识呈现欠缺的状态，如何更好地传承博大精深的中华文化成为教育者该思考的问题。从某种意义上讲，思想政治教育就是政治文化、伦理文化的传播过程。若能将思想政治教育活动作为传播中国传统文化的载体和工具，中国传统文化便能从多种渠道和途径得到间接的宣传与弘扬，这也将为推动中国传统文化作出贡献。
三、对如何构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的建议
1、从理论来看，需要做到以下几点。第一，辩证地对待中国传统文化。任何事物都有两面性，中国传统文化虽然博大精深，其中有很多优秀的精华，但也不免会有不值得现代社会推崇的地方。比如，董仲舒的“三纲五常”束缚人们的思想已然不再适合现在社会。所以思想政治教育者要科学地辩证地看待中国传统文化，吸取其中的精华为思想政治教育服务。第二，挖掘传统文化中的思想政治教育内容。中国传统文化是伦理型文化，注重人的道德修养和人格的完善，具有很强的育人功能。因此，传统文化中是有大量思想政治教育内容存在的，这就要求教育者要仔细研读中国经典著作，找出其中对思想政治教育有利的部分。第三，关注思想政治教育的文化价值。思想政治教育兼具政治性与文化性，要求我们在遵循思想政治教育规律的同时，也应该自觉遵循文化教育的规律，注重不断拓展文化资源、充实文化内涵。思想政治教育学本身就吸借鉴了教育学、伦理学等知识，因此关注其文化价值不仅能促进思想政治教育工作的时效性与针对性，也能提高思想政治教育者的文化涵养。
2、从实践来看，需要做到以下几点。第一，拓宽思想政治教育的文化渠道。思想政治教育者要充分利用各种文化要素，将教育内容渗透到人们学习和生活的方方面面。其中社会实践活动是必不可少的一环，如举办中国传统文化作品展、参观革命老区等，都能在历史文化气息里起到教育人的作用。第二，充分利用网络，将思想政治教育与传统文化相结合。当代社会，网络已经成为人与人沟通的重要桥梁，可以利用网络这一载体，建立具有文化气息的红色网站、组织人们在论坛里讨论对思想政治教育理论与中国传统文化的看法及意见、在网络上进行有奖知识竞猜等，这样就会有效地将文化和思想政治教育的的内容渗透到人们的头脑中。第三，政府、社会、学校要共同发挥作用，把弘扬传统文化与强化社会主义核心价值体系相结合。中国传统文化凝聚了以爱国主义为核心的民族精神，是社会主义核心价值体系的重要源泉，因此将两者结合起来既能传播中国优秀的传统文化，又能进行社会主义荣辱观等思想政治教育。
参考文献
[1]陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，2007.
传统文化与人文底蕴培养范文第4篇
关键词：乡土文化 小学美术 融合
中国拥有上下五千年的悠远历史，在这历史的星河中不断发生着巨大变迁，不论是在物质上还是精神上，都凝聚着无数祖先前辈的智慧与经验，传统的乡土文化便是经由不断地演变、不断地传承而发展至今的，是人类宝贵的资源，它是自然与人类的载体，是中华传统文化中的瑰宝，是一个民族的“根”，一个民族的“魂”，对于人们人格的熏陶和情操的培养有着重要的影响，将乡土文化资源充分的利用，与小学美术教学有效的结合，充分发挥传统文化的底蕴和内涵。
一、乡土文化资源在小学美术教学中的优势
（一）乡土文化资源的价值
美术作为一门优雅的艺术，其目的主要是为了培养人们的审美、情操以及热爱生活的态度等，激发人们的灵感，让人们表达丰富的内心情感，将美与情感同时结合并且表现出来，它高于生活，但同时它也源于生活。传统的乡土文化资源涵盖了人类生活的方方面面，融入了大量的传统文化与民间艺术，其中包括建筑、饮食、手工等多方位的元素，可以为小学美术教学提供丰富多样的乡土资源，满足小学生的好奇心与求知欲望，利用身边简单朴实的素材，激发无限的想象空间，将现代与传统跨时代的联系起来。
（二）对小学美术教学产生的意义
陈旧的、局限的教学已经逐渐不能满足现代小学美术教学，趋于改变或者逐步接近淘汰的边缘，小学美术教学不是要限制学生的想象力与创造力，而是要大胆使用强烈的色彩来表达内心情感，敢于挑战创新不受制约，敢于质疑权威。怎样的合理取材，巧妙地将自然与艺术、人文与艺术结合在一起，就需要合理有效的利用乡土文化，就地取材，科学有效的使用本地传统文化，不仅可以起到宣传保护的作用，同时也是让学生了解乡土文化内涵的契机。
（三）乡土文化美术教学对学生的影响
“国家”没有国哪有家，经济全球化，先进的科学技术逐渐取代陈旧的生产生活工具，在生活不断方便、进步的今天，我们得到了很多，同时也失去了很多，城市的现代化，农村的城市化。人类在经历了一代又一代的变迁，逐渐对土地、对自然失去了原有的热爱，对家乡的认识也逐渐变淡，正向我国拥有众多民族一样，每个地区都有其特色的地区文化，对自己家乡的了解，对民族的了解，可以激发学生对于家乡的眷恋，对于民族的归属，乡土文化不仅作为一种文化资源，同时也是民族传承的钥匙。
二、对乡土文化资源在小学美术教学中有效融合的建议
（一）小学美术教学课程的改革
每个地区都有其独特的乡土文化，这是历史年代的沉积，现在的教育属于“全国化”教育，忽视了原本属于该地区的特色文化，每个地区的地区差异，教师应当在新时期课改的条件下改变对于陈旧的传统课本的依赖，将本地的乡土文化资源合理利用，使其内容更加的丰富化、多元化，将教学的课程架构不断地完善，也可以引进吸收其他地区的乡土文化，将其带入到课堂当中。与此同时也要极大地调动学生的积极性，使其自发的投入对乡土文化的理解之中，也可以让学生合作调查，共同探寻，让学生得到锻炼，也让课堂教学充满活力。
（二）实践不仅仅是检验真理的标准
“实践是检验真理的唯一标准”，实践除了检验真理以外，还是知识探索的重要途径，在课本教学之外，实践活动也可以让学生了解到丰富的乡土文化，可以组织学生参观手工艺品的制造，让学生亲自参与其中，也可以参观美术馆、博物馆等艺术场所，与传统的手工艺人或者老一辈的艺术家交流沟通，吸收经验，开阔视野，也可以让学生组织小队，搜集传统的民间故事和趣事，在课堂上用画画的方式与大家分享，让学生利用自己的体验、观察、想象来绘制自己的作品。提高学生的探知欲和积极性。
（三）以“学”为本
美术教学的重点在于育人，以“学”为本的“学”指的并不仅仅是学习，还包含了学生。学生是一切教育的出发点和目的地，美术教学不是单纯的要求学生学会美术，而是要从“心”出发，立足学生的根本，要让学生喜欢美术，喜欢接近自然，愿意去了解乡土文化，不是将所有可以利用的资源全部利用，更多的还是要筛选适合学生的，教师可以创造性地利用乡土文化资源，灵活多变的将美术与乡土文化结合在一起，让学生愿意去探索、发现乡土文化的内涵，让学生在这期间放飞心灵，得到升华。
三、结语
乡土文化浓缩的是无数先辈的生活印记，蕴含着祖先的智慧以及民族的灵魂，乡土文化资源应当受到保护和弘扬，乡土文化在小学美术这道美味珍秀中只有不断地交织不断地融合，才能让小学美术教学更加的美味，让学生体验到博大的知识，增强学生的思维能力和创新能力。让小学美术教学充分融合乡土文化资源，并在其中得到活力与进步。
参考文献：
[1]曾丽娴.让乡土文化资源走进小学美术课堂――以建瓯乡土文化资源在小学版画教学中的运用为例[J].山西青年，2016，（14）.[2]王欢.从乡土文化中挖掘小学美术教学资源[J].中华少年，2016，（09）.
传统文化与人文底蕴培养范文第5篇
关键词：传统文化；道德教育
一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景
中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。
二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性
中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。
公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。
三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合
中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。
（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容
1.培育中华民族的民族精神
我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。
2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神
在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。
3.培养诚实信用意识和社会道德水平
中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，
“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。
4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格
中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。
（二）传统文化与道德教育融合的直接途径
高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。
在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。
发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。
【参考文献】
[1]汪琴，中国优秀传统文化与高校思想政治教育，学位论文，2012.12；
[2]王照华，自律精神培养与公安院校道德教育，山东公安专科学校学报，2003年11月 第6期总第72期；
[3]李博涵、柏宏媛，中国传统文化在思想政治教育中的现代价值研究，理论纵横，2012.12；
[4]郭泉，中国传统文化在高职院校思想政治教育中的应用研究，学位论文，2012.5
[5]杨芳，传统文化融入高校思想政治理论课的思考，巢湖学院学报，2012年总第113期；
[6]李洪华，传统文化视野下高校思想政治教育，理论探索，2012年第6期
[7]田萌，传统文化与新时期道德教育问题，辽宁医学院学报（社会科学版），2009年11月第7卷第4期
[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期
作者简介：
