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关键词:东北民谣;民俗;性格;地域
中图分类号:I206 文献标识码:A
文章编号:1009-0118(2012)08-0257-02
东北民谣作为东北民间文学的重要组成部分,可以说是整个东北社会记忆的背影,他与东北的民俗,民族心理,民族生活方式都有着密切的关系,他更是见证和记载着东北人性格变化的最真实最有力的见证者与记录员。
东北民谣是一种其他艺术所缺少的极具民族化和民俗化的民间艺术种类,在东北民间,可以说大到百岁老人,小到咿呀学话的婴孩都会哼上几句富有节奏的民间歌谣,这是一种令万千东北人沉醉喜爱的一种民间艺术:在东北民间,没有一种艺术可以与民谣相互媲美,相互比拼,没有一种艺术可以像民谣那样的普及和被人熟悉,也没有一种艺术可以像民谣那样与东北民族文化相契合,更加没有一种艺术可以像民谣一样可以展现东北的民俗文化和东北人的民族性格,总之东北民谣在东北民间有着一种说不出道不明的感染力艺术力和影响力。
一、东北民谣的发展实况
东北民谣是一种口头上的民间文学形式,它没有严格的语法规定,也没有细致入微的节奏韵律,但它却是一种至今为止还被东北人民熟知的民间口语文化,它的文学性没有小说那么深刻,它的矛盾性也没有戏剧那么冲突,它的艺术性也没有散文那么优美,但是它就是靠着通俗易懂,体察民情,证明历史,反映时代,并与劳动生活相结合受到所有人的喜爱,最重要的它是民众发自内心的声音,不加修饰,不去斟酌的真实完整的表达情绪和生活的一种民间文学。
东北民谣同东北方言、东北民歌一样,是东北原生态文化,具有源头性,是地地道道的东北草根文化。东北民谣是东北劳动人民智慧的结晶,是民间百姓自己的文学,它创作于田间地头上,灶台火盆旁,以一种朴素直白、俏皮韵味,智慧幽默地方式道出民心民意民声,它形象生动、简洁、朗朗上口却又有着深远的人文关怀,反映最广大民众的喜怒哀乐和最基本的价值情感,是劳动人民表达自己情感的基本手段。用句东北谚语来说东北民谣就像路边的车轱辘菜,苦中有甜,甜中有涩,折射出生活中种种酸甜苦辣。
二、东北民谣下的东北地域文化
东北地域开发较晚,生产方式相对落后而进步缓慢。在莽莽山林、江河湖泊、黑土地和草原到处都是勤劳东北人的身影。狩猎骑射捕鱼耕稼都是根本没有机械化的,靠的只是东北人的力气与智慧,在劳作的同时,便会有一些人哼唱小调来互相鼓舞打气,在这种地域文化下就产生了东北民谣中的劳动谣。在日常生活中许多人在一起劳动时,有时自然打起节奏鲜明的号子。它伴随着劳动节奏歌唱,与劳动行为相结合,具有协调动作、指挥劳动、鼓舞情绪等特殊功能。其中包括劳动歌。包括各种号子、夯歌、田歌、矿工歌、伐木歌、搬运歌、采茶歌等所有直接反映劳动生活或协调劳动节奏的民间特色。它是一种由体力劳动直接激发起来的民间欧谣。
劝耕图
二月二,龙抬头,天子耕地臣赶牛,
正宫国母来送饭,当朝大臣把种丢。
春耕夏耘率天下,五谷丰登太平秋,
古人杳然不见面,今日纸上又重逢。[1]
这首民谣是清末年初是流传在梅河口一带的劳动民谣,真实的东北人民脸朝黑土背朝天劳作景象,彰显了东北的地域文化特色。
打狼谣
打狼有三招,先打麻杆腿,
后打豆腐腰,掐住细脖颈,再把铁头敲。[2]
这是一首狩猎民谣,不仅反映了东北民族文化,更是反映了东北人的智慧。
东北的民间民谣都充满了浓郁的生活气息。在从事紧张又高强度的劳动同时,又能唱出这么富有生活和智慧而且押韵小调,给人以集体力量的雄壮和劳动创造世界的有力的感染。
三、东北民谣下的民俗文化
民谣,成为民俗文化最忠实的载体。尤其是劳动歌谣更能传达民众的情感与其独特的民俗文化心理。原生态的民俗气息,不仅从各个方面反映民众的情感,而且是最真实的,最自然,也最顺口的,是东北人天马行空,自由自在的心灵抒发。
追溯到记忆的尽头,“年”从来就是一个雷打不动的“盛典”,而“过年”,也从未因时代的变迁和人们生活状态的改变而停止“庆典”。当情人节、万圣节这些从外舶来的节日,虽然在中国有一定影响,但是在中国人心中无可挽回地“根深蒂固”时,只有春节,才是全世界华人永远不会冷落的传统节日。
“年”谣是能够体现东北的“年”文化,更能细致入微的体现东北的民俗文化。
盼年
黑天盼,白天盼,一盼盼到二十三。
二十三,过小年。二十四,写对子。
二十五,磨豆腐。二十六,砍猪肉。
二十七,杀公鸡。二十八,把面发。
二十九,搬酒篓。三十晚上坐一宿。
有方鞭,又放炮,今年过的好热闹。[3]
这首歌谣能够真切的体现出东北人盼年的急切心情,看似繁琐的程序里也透着人们迎接新年的喜悦,把东北人最真实的民俗文化与生活状态显现出来。
二月二
二月二,龙抬头。
家家大满仓,
户户小囤流,
人人剃龙头。[4]
在东北民间,过完二月初二,整个年才算结束,这一个月零几天的年文化,可以说是内涵丰富,整个正月里都是年味十足,二月二剃龙头这一说法,一直延续到今天,家家户户的男子都要在这一天去剃头,这一年就能顺顺利利。东北的年文化,沿袭着古老的传统,经过岁月的风霜洗礼,还依旧保留着它的文化根基。
四、东北民谣下的东北人
东北民谣是一个极具地域特色与文化的民间文学类型,这种既是源于生活又是高于生活的民间文学现象使我们能够更好地洞察东北人的文化人格与民族性格。东北民谣是离不开生活和成长在这片土地上的“东北人”的历史和生活体验,是东北人的生活史与文化史的真实写照与集中。
(一)东北男人的豪爽大气,仗义顽强。
搭窝棚
椴树皮,搭窝棚,
遮住鹅毛雪,挡住老北风,
抗联战士来宿营。浑身平冷冷,
心里热烘烘,为什么,三千万同胞装在胸。[5]
(二)东北女人的火辣热情,憨厚宽容,
绣荷包
红丝条,绿丝条,偷偷给阿哥绣荷包,
荷包上面绣支箭,让他经常来见面,
荷包上绣朵花,盼望阿哥来娶她,
花旁边,绣棵草,别等秋后花草老。[6]
东北男女的性格特点可以在民谣中体现的淋漓尽致,古时,东北属于蛮荒之地,他们对英雄的崇拜,对勤劳,强健,勇敢之品行的认同,这种性格特点在很多东北民谣中都有所体现。我觉得东北人是中国人中性格优缺点最鲜明的,因为他们是最真实的呈现,雪村的那首歌《咱们东北人都是活雷锋》就是对这种性格的最好解释。
民俗是人民心底的文化,这种最自然的文化才是对生活最真实的体验。东北民谣文化是东北文化的源头,也可以把它说成是非物质文化遗产,经历了千百万个春夏秋冬,很多民谣已经随着岁月二流逝,永远成为我们记忆的缺憾,所以去搜集去整理去保护,让后代人真实的感受生长在黑土地上的祖先们心底发出的心灵呼喊。
参考文献:
[1]中国歌谣集成·吉林卷.中国ISBN中心出版:4.
[2]中国歌谣集成·吉林卷.中国ISBN中心出版:28.
[3]中国歌谣集成·吉林卷.中国ISBN中心出版:120.
[4]中国歌谣集成·吉林卷.中国ISBN中心出版:130.
摘 要:文章从民俗文化的内涵、形式入手,探讨了大众传媒、大众文化对民俗文化传播与发展的影响,以及如何在大众文化环境下如何借大众传播媒介之力传播民俗文化,并提出传播和发展民俗文化的几点建议。
关键词:民俗文化;大众文化;大众传播媒介
中图分类号:G206 文献标识码:A 文章编号:1672-8122(2014)10-0175-02
民俗文化的传播与发展是我国民族文化传承中不可或缺的组成部分,其有着独特的意义特征和价值内涵。随着大众文化的兴起与发展,一些朴素的民俗技艺和观念也在不断消逝,大众文化与媒介变迁对民俗文化的生存、传承与发展产生了巨大的影响。民俗文化如何传播、发展成为一个不容回避的问题。
一、民俗的内涵及分类
何为民俗?目前尚未有标准的定义。一般来说,民俗是民间民众的风俗和文化生活的统称,也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。它是在普通民众的生产生活活动中所形成的一系列物质、精神的文化现象。也有观点认为民俗即风俗,是一定人群在一定地理环境中生存、发展所形成的生活习惯。
在仲富兰教授的定义当中民俗是一种积淀,是随着人类的产生与发展而形成的,民众世世代代生活的习惯是民俗,民众世代生活的地域是民俗,节日、信仰、礼仪皆是民俗。民俗文化具有地域性、群体性、普遍性、传承性和变异性等特征。我们日常生活中所谈及的民俗涉及内容颇多,其分类也一直难有定论,今日民俗学界公认的范畴主要包括以下内容:生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术、婚丧嫁娶。
民俗文化作为一个民族的传统与习惯,已经渗透在中国人的血液之中,影响着中国人的思维模式和生活习惯。民俗文化是历史积淀的产物,是地方生活的缩影,它历经岁月,不断发展,有些民俗甚至沿袭了几千年,蕴含着丰富而深刻的中国传统文化内涵,是借以窥国人精神风貌的一面镜子。然而随着近代工业社会的到来,我们的生产生活方式发生了巨大的变化,快节奏、机械化的现代大众文化生产生活方式逐渐改变着我们的生活,潜移默化地影响我们原有的思维模式以及生活习惯。现代大众文化与传统民俗文化到底有何区别,各自对人们有怎样的影响力?它们之间的矛盾是否不可调和?
二、大众文化对民俗文化的影响力分析
(一)大众文化与民俗文化的差异化
大众文化是利用现代传媒为工具和平台,大批量的生产、复制,以大量、迅速地传播信息,对受众施以影响。作为一种消费文化,大众文化具有由文化产业机构生产供现代大众消费的商品属性,它常常以商品的形式出现,以市场经济的价值取向来衡量成败。但是也因其制作方式的标准化以及批量生产、复制,而带有鲜明的标准化、齐一化的特征,所以缺乏真正的文化艺术品的独一无二的个性特征。而今的大众文化逐渐变成了一种消费,注重经济效益,越来越形式化、娱乐化。而民俗文化由于是在历史发展中不断变迁的,它更多的表现为生活方式和生活习惯,带有一种规范、约束和教化的功能,注重伦理道德等,较之大众文化的轻松娱乐,则稍显理性和庄重。因民俗文化的地域性制约,它的传播方式也多为人际之间的口耳相传,以典型民俗文化形成区域为圆心向外扩散传播,它的影响范围并不如大众文化般广大,且因地域文化的不同而较难让更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁复的仪式或形式呈现,因而不易复制,不易操作,例如一些民俗技艺,虽有很大的文化价值,但因学习技艺的困难及繁复,濒临失传的困境。
(二)大众文化对民俗文化的正反两方面作用
大众文化以现代商业模式运行,采用现代传媒进行大众传播,其影响力巨大,逐渐成为现代生活的主导文化。民俗文化以其深厚的文化底蕴,潜移默化地影响人们,但较之大众文化,影响力甚微,已呈现出逐渐被大众文化弱化和消解的趋势。而相对大众文化“文化工业”的复制,民俗文化又因其独特性而备受喜爱。究竟大众文化对民俗文化的发展有何影响作用呢?笔者从正反两个方面来进行分析。
1.大众文化对民俗文化的弱化和消解作用。大众文化凭借灵活的传播方式,已经延伸到了社会生活的方方面面,成为寻常百姓生活中的一部分,电视、广播、报纸、书籍等大众媒介的强势不间歇影响,使得电视、网络等已成为日常生活中最常见的娱乐方式,也是人民接触最多的方式。人们的空闲时间有限,当大众文化占据主导地位,用于民俗活动的时间也会相应的被挤占,以至于越来越少,对民俗文化的发展不利。现代生活追求快节奏、简单的生活,所以民俗活动的仪式观在大众文化中成为一种累赘,民俗活动对于服饰、工具器械、礼仪的要求,带给人们一种繁复的心理感受,而去偏向选择对此要求甚少、简单通俗的大众文化。以我国婚丧嫁娶风俗中的婚嫁仪式为例,有抬轿娶亲、合髻(结发)的活动形式,嫁娶民俗以其庄重的仪式彰显婚姻关系确立。随着大众文化的发展,简单的西方婚嫁仪式逐渐受到欢迎,甚少有人举行传统的中式婚礼,轿车迎亲代替了抬轿娶亲,婚纱代替了喜服,宣誓代替了三拜,髻发的形式被取消了,而交换戒指则成为结婚的必要仪式。在大众文化的社会环境下,民俗文化的存活空间大大缩小,影响力也日渐微弱,大众文化对民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大众文化对民俗文化的推动作用。大众文化的大众媒介传播形式对民俗文化的传播具有一定的推动作用。民俗文化的传播范围较小,且日益受到大众文化的冲击,人们日常生活中接触到的民俗活动是有限的,因此民俗文化需要更为宽广的传播平台,让更多的人了解、接受和传承。大众传播媒介正是这样一个极佳的平台。电视节目中对社戏、踩高跷、扭秧歌等等民俗活动的播报,让没有参加过这些活动的人也能对此民俗略知一二。一些旅游频道对于各地特色建筑、饮食、服饰等等的介绍,网络上各种旅游攻略中的特色美食推荐、好玩项目、当地民俗风情的帖子,也对民俗文化的传播起到了一定的促进作用。大众文化凭借大众传播方式为民俗的传播提供了庞大受众群体。更多的时候,民俗文化成为大众文化的一部分,依托于大众文化的传播方式,成为大众文化传播的内容。我们越来越发现,清明踏春、端午划龙舟等民俗活动的举办已不仅是自发的行为,背后是有组织的企业或者赞助商,渐渐出现了广告的身影。各种传统工艺品贩卖处会有制作技艺的展示,如泥塑、布艺等。各种民俗文化依托商业化的模式在大众媒介中频频展现。
三、民俗文化的传播和发展启示
面对民俗文化在大众文化语境下式微的境况,保护传统民俗文化、促进民俗文化的传播和传承更显得日益紧迫。
(一)要保护民俗文化的纯粹性,保持其文化内涵
民俗是历史与文化积淀的产物,反映了劳动人民的生产和生活活动,是历史的折射和缩影,决不能为商业运作而失去其内涵。在兴起的民俗旅游中,当地的节日风俗等本应该是结合时宜的特定活动,而有些地方却将祭祀、跳舞等在特定时间地点才举行的民俗活动,随时随意根据游客的需要进行展演,或者为了减少成本对仪式简略或直接省略民俗活动中的某些过程,或者是表演痕迹过重,这样活动本身的神圣和庄重感荡然无存,游客只是在一堆形式或仪式拍照逗乐,感受不到民俗的文化内涵,这对于民俗文化亦是一种伤害,对于民俗文化的传播也极为不利。有些民间工艺比如木刻、泥塑等需要超高的技艺去制作才能得其精髓,而过度的商业化使一些粗制滥造的伪工艺品充斥街头,这些伪工艺品是对真正的民俗技艺的一种侮辱,容易买者这些技艺不过如此的论断,也是对民俗文化的伤害。因此,必须保证我们传播的民俗文化是真正意义上的民俗文化,不是为了商业利益而扭曲化的民俗文化,这才是民俗文化传播传承中最根本的前提。
(二)注重开发民俗资源,促进民俗文化产业化
民族的才是世界的,当地人要以全局的眼光,从现有文化中发掘出自己族群和地域的特色民俗文化资源。民俗文化资源开发要坚持可持续性原则,以先进的科学理念做指导,在保护的基础上进行合理的开发,促进社会效益和经济效益的共同发展。民俗文化的资源开发在旅游业上取得了很好的效益。例如位于深圳市锦绣中华西侧的中国民俗文化村的开发建设,内含22个的25个村寨,均按1:1的比例建成,通过民族风情表演、民间手工艺展示、特定时期举办大型民间节庆活动,如华夏民族大庙会、西双版纳风情月、内蒙古风情周等多种方式,多角度、多侧面地展示出我国各民族原汁原味、丰富多彩的民风民情和民俗文化,让游客充分感受中华民族的灵魂和魅力,并取得良好的经济效益。民俗文化展示、参与体验式经济也不断发展,涉及制造业、休闲农业等。民俗文化旅游还能带动相关服务业、手工业等相关产业的发展,解决当地民众就业、增收问题,经济的发展又进而推动文化事业的繁荣。
(三)民俗文化要借助大众媒介进行传播推广
正如前文所论证,大众传播媒介以灵活的传播方式和庞大的受众群体在传播文化方面取得了强势的效果,民俗文化作为一种文化形式,如果借助其多样灵活的传播方式,对民俗文化传播推广一定大有裨益。热播电视节目《爸爸去哪儿第二季》中对“打铁花”这样一种民间传统技艺的展示,让更多的人惊叹“打铁花”这项民俗活动的魅力和其中蕴含的劳动人民的无穷智慧。这项鲜为人知的民俗技艺正是通过热播电视栏目这样一种大众传播媒介取得了可观的宣传效果。民俗文化,单从名称就可以直观的知道其是属于民众性的资源,而非官方的,在今天大众文化的发展语境下,民俗文化传播走向商业化是不可避免的发展道路,媒介的造势推广对其传播、发展和传承也将产生深刻影响。
参考文献:
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关键词:民俗文化;文创产品;转化
民俗,是指民间的一种文化,它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化,这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活,更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展,外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩,有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富,各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画,富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉,阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明,而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。
一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义
徽州民俗文化是多样性的,它涵盖了人们生活的方方面面,涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等,都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色,反应徽州独特魅力,传统戏曲影响深远,与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境,山多而地少,四面环山,在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富,成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化,从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品,继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例,尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状:我国所开发的文化产业,更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行,以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽,得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道,能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫,十分重要。在这种状态下,通过艺术或者设计的手法进行转化,将民俗文化代入到现实生活中,在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。
二、徽州民俗文化的内容分类
民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着,是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛,种类庞大。大致分为:物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化,首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理,选取每类民俗种类中具有特色的,地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。(如图1所示)。
(一)物质生活民俗
物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗:马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”;饮食民俗有传统徽菜:臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2
(二)社会生活类民俗
社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表:反映村落习俗的西递、宏村;反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有:渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日:传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。
(三)精神民俗和语言民俗
徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。
三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路
我们所理解的文化创意产品,既不能单纯的认为是精神产品,更不能视为简单的物质产品,而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品,文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本,要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素;作为精神产品,文化产品要有创新性内容,更重要的是蕴含情感,赋予故事性,设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求,并通过信息、宣传、教育、文娱等功能,担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中,更应关注的是:好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求,从外在变化和内在传达齐头并进,从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的,更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求,通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色,研究其文化符号和元素的应用实践方法,将民俗文化资源进行提炼与创新,从视觉符号元素提炼到文创产品设计,将研究理念融入到设计实践中去,开发一系列具有徽州地方特色的,并能适应市场需求的文化创意新品,通过设计创意来提升地方民俗文化,继而起到传承徽州文化。
(一)文创产品设计元素提取
在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现,从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义,进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成(如图2所示)。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化,具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化,最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达,从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。
(二)文创产品的最大特征是创造
文创产品一定是个性的独特的创造,甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例:徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点,通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意,结合现代文创产品的风格特点,设计了一系列传统与现代相融合的文创产品,有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路,通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计(如图3所示)。胡光刺史牌坊:徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所,胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校,做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化,另一方面也是徽州民俗文化的代表,将其进行简化设计,形成书立,具有功能的同时也表达文化诉求和传达。
(三)文创产品设计需要情感的传达
鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征,民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中,这样消费者才会有感动,如果没有感动,文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡,通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事,消费者在购买产品之后,对故事有了认同,从这个意义上理解,消费者购买的不仅仅是一件物品,而是一个可以传承的故事。
四、结语
徽州民俗文化绚丽多彩的,同时富有浓厚的地域性文化的特征,为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视,很多优秀的民俗文化只有极少的人认知,没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源,把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计,将徽州的意像带进文化创意产品里,让徽州地区的地域特色能够结合产品,通过产品的散播与流动性,不但能间接推广徽州地区,传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外,也能借由文创产品引发更多的互动感受,让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时,打造本民族品牌,进而传承徽州文化。
参考文献:
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关键词:民俗文化民俗景观可视化渔村威海
土地是有生命的,村落是大地景观的一个重要组成部分,它积淀了许许多多的历史、文化和乡土民俗,同时在千百年的演化中构筑了各种人居聚落的安全模式,它是大地景观生命的元素和节点。①
任何一个村落在营造自身的文化环境时,都需要延续原有的文脉,在村落原有的文化基础之上进行再创造,使村落形象独具特色。伴随着我国滨海渔业转产、“十一五”规划提出的新农村建设以及山东半岛蓝色经济区的开发,胶东海岸村落的景观设计反映出了某些不足,表现为:第一,缺少将传统民俗文化应用于村落景观设计的科学方法,尤其对村落传统民俗文化的调研没有吸收民众的观点和意见;第二,历史人文景观的破坏问题日益凸显,一些有历史价值的传统生产生活场景被破坏;第三,村落景观资源过度开发带来了生态破坏问题;第四,在一些同源文化区域,村落景观建设相互模仿,加剧了“千村一面”的现象。
本文以威海山东村传统民俗景观规划设计为例,结合山东村独特的村落景观,研究民俗景观与地域民俗文化之间的渊源,阐述如何在传统民俗文化中保留、延续和发展胶东民俗景观文化并实现景观的可视化表达。
一、民俗文化在村落景观设计中可视化表达的理论与方法
(一)民俗文化的内涵
文化是一种历史现象,每个社会都有与之相适应的文化,并随着社会物质生产的发展而发展。②民俗文化,是民间民众的风俗生活文化的统称,其艺术形态主要包括民间文学、民间艺术、民间食俗文化和民间节庆等,多为今天我们所说的“口头和非物质文化”,具有较高的开发和利用价值。各类民俗活动是民俗文化的重要组成部分,承载着地区物质文明和精神文明的双重财富,并成为提升地区形象、拉动经济发展的重要手段。可视化民俗文化的文化内涵主要体现在以下几个方面。
1.地方文化的依存性
民俗文化是一种产业,也是一种动态的旅游要素,独特的文化性是民俗景观永久的生命力。研究中涉及到地方感的概念。对于居民来说地方是人类生活的基础,在提供所有的人类生活背景的同时,给予个人或集体以安全感和身份感。③
2.民众广泛的认知性
民俗文化经历了几百年甚至几千年生产、生活的积淀,形成了独具特色与内涵的文化特征,使民众对民俗文化有了更深层次的感受。此外,旅游产业的开发使旅游者也感受到了当地的文化氛围。
3.文化营造与传播性
现代民俗活动兼具吸引当地民众、外地游客参与的双重特性,民俗景观所依托的独特文化是吸引游客的法宝,同时又是向游客传播当地文化、展示当地文化蕴涵与特色的重要载体。
(二)民俗文化在村落民俗景观设计中可视化的表达方法
在现代村落景观规划设计中,根据特定地方文化的特点,结合现今村落的具体环境,灵活地采用以下不同的表达方式,达到延续地方文脉的目的。
1.景观再现
历史久远的村落空间,经过长期的时代交替与演变,多数已被历史所湮没。结合现代村落的功能,通过对具有重要文化价值、能体现特定风貌景观的空间节点进行选择性恢复,创造出既能体现历史文脉又能适应现代生活的景观空间环境。
(1)原貌的片断再现
基于历史环境原址上的景观再现一般采用局部复原的方法来表现地段历史的文化氛围,虽然这种历史景观可能已经失去了原本的意义,但此类景观的形成能产生出拥有历史意整理味的空间,人们从文化的回味中领略到村落的沧桑美感。
(2)意象的环境再现
某些村落历史空间是结合独特的自然环境共同产生的,形成了具有村落历史文化特色的环境景观。出于突出村落历史文化特色的考虑,可以选择在异地恢复,以再现历史景观的意象。此类景观设计注重的是历史场景“神”的再现,为人们挽留住颇具特色的村落印象。
2.景观重构
随着人类文明的发展,很多往昔的村落空间不再适合现代生活的需求。对待这些空间,应该通过设计将有价值的景观保留下来,让历史环境的某些物质要素能够得以有效的利用。
村落中的古建筑是地方文化的重要载体,对这些建筑进行功能改造利用,也是一种景观重塑。保持其外观形象特征,经过结构改造来调整内部空间,以适应现代功能的要求,赋予古建筑以新的生命力。
3.景观标识解读
历史久远的村落蕴含着深厚的文化沉积,其中部分历史空间残存的遗迹经考古发现和挖掘已重见天日。为了体现其特殊的文化价值,可以结合村落标识设计的方式来展示传达。
(1)遗迹自身展示性的标识
通过发掘重新显露出来的村落历史遗迹通常是原空间景观的局部,其蕴涵的历史文化价值是任何现代景观所不能替代的。可以为其开辟出一定的空间领域,满足观赏展示的要求,将其自身作为景观的主要题材,有利于做出最直观、最准确的诠释。
(2)景观纪念物揭示性的标识
如果不具备进行实物遗存展示的条件,同时又在具有特殊历史文化意义的地点上,可以根据史料文献记载,以建筑物或构筑物的形式形成纪念性的景观,来对村落历史文化信息进行地点性标识,形成村落历史文化的纪念性标志。
二、胶东民俗文化在海岸村落景观规划设计中的应用
(一)研究区域简介
山东村位于威海市环翠区东北面十五华里,隶属于孙家疃镇,依山傍海,特有的“妈祖文化”与“渔文化”的水融,形成了具有鲜明民俗特色的海洋渔村。首先,村落特有的山地岩石、海水、沙滩、河流以及丰富的植被群落,这些自然要素决定了威海渔村建筑的自然群落格局,加上因捕鱼生活而逐渐形成的民俗文化的穿插,使村落具有浓厚的地域特征。④其次,村落独特的生产生活方式,形成了以广场为中心,以点、线、面的组合形态为骨架的空间结构和场所精神。最后,在日常生活中,渔民们打鱼、祭祀、表演、晾晒和补网等活动所形成的有次序的公共空间,成为了学术意义上的广场。特殊的场所感丰富了人们的生活色彩,也塑造了胶东村落特殊的人文特质,这充分表现了海洋文化状态下生产与生活在景观空间上的交融。
本案提出海岸村落新休闲的概念,挖掘海洋与渔文化资源,使其达到渔业的产业转型,探索胶东滨海海岸村落新的休闲和新的生活。规划分为四个区(图1-图6):新渔港、渔文化展示、新渔市和渔民公园。
(二)威海山东村景观规划设计中民俗文化的可视化要素
本文在威海山东村村落文化调查中融合了地方文献调查⑤⑥和面访两种途径,归纳出村落文化与现代民俗景观设计相互转换的关系,如表1所示。
(三)分析研究威海山东村景观规划设计中民俗文化的表达
1.新渔港区
该区是体现渔港风情的核心地段,独特的生产方式以及竖向构筑物——灯塔形成的规则视觉港湾形象,深深打动了游客的心灵。灯塔作为景观序列的重要节点,不仅承担其固有功能,更演绎了渔民的生活场景,成为渔民各种节日以及海上活动的主要聚集带。港湾向临海面的海上鱼市带全线打开,提供了一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新空间形式。新渔港为渔船提供了更大的停泊空间,同时发展成为可提供观光和了解水产养殖和加工过程的场景式表演场地,展示了渔业的完整故事,而这里的渔民每天都是“演员”。
创意来源:渔民把渔船看作自己的伙伴,是赖以生存的依靠。因此,渔民对它爱护备至。早期的渔船都做成近似凸起的鱼眼造型,新船造好后,只画眼不点睛,等到黄道吉日,船主会敲锣打鼓放鞭炮,亲自为渔船点睛。新渔港把“渔文化”作为设计的灵魂,让每一个人了解渔民的故事、渔船的故事。
2.渔文化展示区
威海渔村最具代表性的建筑材料之一便是石头,博物馆设计构思即来源于此,它承载着渔村发展的历史。整个渔村设计采用石头的元素和海岸线密切结合,建筑的具体形式融入渔村建筑另一种标志性材料——海草,结合现代设计手法,突出博物馆的历史文化性与艺术性。
渔民博物馆不是对乡土建筑的克隆,也不是单纯对传统民居形式的提取,而是在追寻村落“根”的文化内涵,也就是抓住乡土建筑发展过程中的稳定元素,并注入新的设计构思。石头、海草是渔村建筑的主要材料,也是渔村建筑最本质的乡土文化,设计的根本就是处理好山、海、村落和渔民之间的关系。
3.新渔市区
该区的水产交易是海滨地段最具地方特色且最能体现渔民生产活动场景的场所,它形成可以动的景观序列,对知识探索型的游人具有吸引力。每天的水产交易发生在早上3点至9点,场地清洗干净后,即可变成一个宁静开阔的临海广场,是游人喜爱的开敞空间,既是海上直销区又可以作为一个多功能游憩空间。另外,新渔市为商业贸易提供了开发餐饮型服务的机会,提供了生产型空间和旅游购物、观海休闲度假的功能,体现渔市的新功能和新技术,为游客、商人提供一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新的生活方式。
4.渔民公园
渔民公园的开发是以旅游观光和休闲度假为主要整理功能,既反映胶东地区渔村的景观特征,又反映当地民俗文化,打造了一个以新休闲理念为导向的渔业新村。从景观改造角度看,该区立足于生态的保护和恢复,属于海岸生态边坡植被修复和保护区,以绿色生态植被确保稳定的边坡。从旅游角度看,旅游度假风景区是以生态观光和休闲度假为主要目的,以渔文化为主要内涵,以风海奇观、地域民俗为特色,为渔民和游人提供一个可以放松的理想区域。
关键词:民族民间文化;进校园;研究
中图分类号:G632 文献标识码:B 文章编号:1002-7661(2015)10-156-03
贵州是一个多民族聚居的省份,现有民族成分49个、世居民族18个。根据第六次全国人口普查公布的数据,到2010年底,贵州常住人口3474.6468万人。其中,汉族人口2219.8485万人,占63.89%;各少数民族人口1254.7983万人,占36.11%。在漫长的历史长河中,勤劳智慧的各族儿女在贵州这片广袤的土地上繁衍生息,共生共荣,用自己的聪明才智,创造了璀璨夺目的民族民间文化。
但自20世纪80年代以来,由于对民族民间文化的盲目开发和轻率遗弃,许多优秀的民族民间文化,己处于无人传承和消亡的境况,保护和传承迫在眉睫。本文以贵州为例,探讨民族民间文化进校园的认识性问题。
一、民族民间文化的界定
民族民间文化是中华文化的基础和重要组成部分,是维系中华民族精神与情感的纽带和传承中华文明的重要桥梁。民俗学家把社会文化分成两个层次,上层为统治阶级的文化或称精英文化,民族民间文化属于中下层文化,又称市井文化、乡村文化。所以,民族民间文化主要是指各族人民在日常生活中所保留的文化。如民众的生产技术和仪式、衣食住行、人生礼俗、文化娱乐、民间信仰、节日文化等。民族民间文化形式多样、五彩纷呈、生动活泼,在民间有旺盛的生命力,并具有振奋民族精神,增强民族凝聚力,鼓舞人们奋进的功能和效果。
目前,关于民族民间文化的内容和范围还没有统一的标准,在我国的文化实践活动中,民族民间文化只是长期以来使用的一个约定俗成的概念。在内容上,它包括民族民间流传的诗歌、音乐、舞蹈、戏曲、绘画、说唱、谣谚、剪纸、皮影、刺绣、编织、印染、服饰、首饰、雕刻、工具、器具、建筑、标识以及特定的文化区域或场所等。在形态上,既包括大量的有形遗产,又包括丰富多样的口头无形遗产,如口传文学及语言、传统表演艺术、传统工艺技能、传统民俗节庆、传统知识、特定的文化场所或空间等。因此,有形的物质文化和无形的非物质文化,构成了民族民间文化的完整范畴。
贵州是一个多民族聚居的地区,其民族民间文化特指保留至今的贵州各民族的物质文化和非物质文化。根据《贵州省民族民间文化保护条例》的界定,主要包括以下内容:1、少数民族的语言、文字;2、具有代表性的民族民间文学、戏剧、曲艺、诗歌、音乐、舞蹈、绘画、工艺美术等;3、民族民间文化传承人及其所掌握的传统工艺制作技术和技艺;4、集中反映各民族生产、生活习俗和历史发展的民居、服饰、器具、用具等;5、具有民族民间文化特色的代表性建筑物、设施、标识以及在节日和庆典活动中使用的特定自然场所;6、保存比较完整的民族民间文化生态区域;7、具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、契约、谱牒、碑碣、楹联等;8、具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动、民族体育和民间游艺活动以及具有研究价值的民俗活动;9、民族民间文化的其他表现形式。
保护民族民间文化,就是要采取措施确保民族民间文化的生命力,包括民族民间文化各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非正规教育)和振兴。为此,2002年贵州省教育厅、省民委联合下发了《关于在全省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》。十年来,贵州民族民间文化正逐步走进全省各级各类校园。
二、贵州民族民间文化进校园的现状与问题分析
对民族民间文化的保护和传承,国外许多国家都非常重视。北欧国家、日本、韩国和其他一些国家,早就开始了这方面的工作,并付诸教学实践。如日本的小学教育部就开设有乡土民俗课程,课外还组织学生到民间去采集当地的口头传承与民俗文化实物。日本冲绳的读谷村还有自己的民俗博物馆,其中部分展品就是中小学生自己收集的民俗实物。
我国在这方面的研究起步较晚,在广西、内蒙古和云南等少数民族遗产丰富的省区,少数民族原生态文化的抢救和保护已经越来越受到重视。为了保护和传承民族民间文化,贵州省政府实施了一项政策性措施,确保民族民间文化教育工作的顺利开展。自2002年以来,以项目资助的方式,先后在23所学校试点,非项目学校也在不同程度上自觉进行民族民间文化教育,民族地区有431所中小学相继开展了此项工作。目前,贵州在民族民间文化教育方面走在了全国的前列,得到了国家教育部民族教育发展中心副主任赵建武的肯定:“贵州省的民族民间文化教育工作,在全国开展最早,成果最丰硕。”截止2013年12月,贵州省评选了四批民族民间文化教育项目学校,共计84个。
1、三个阶段
自发阶段:贵州民族民间文化进校园活动,最早开始于上世纪80年代。1984年,榕江县车民小学把民族音乐引进课堂,成立侗族金蝉歌队。
第二阶段:以2002年省教育厅、省民委下发的《关于在我省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》为标志,全省进入了有组织有计划的开展民族文化进校园工作。
第三阶段:以2008年省教育厅、省民委下发的《关于大力推进各级各类学校民族民间文化教育的意见》为标志,全省民族民间文化进校园工作进入了规范阶段。
自此,贵州民族民间文化进校园的学校数量由少到多、规模由小到大。本世纪初期,全省开展民族文化进校园活动的学校大约有100所,2005年发展到500所左右,2007年增加到1500所左右,2009年达到4000所左右,2011年底已达到5300多所。
2、主要成果
(1)贵州省民委和省教育厅高度重视,积极培养民族民间文化传承人。
黎平县与贵州师范大学以及凯里学院联合举办侗族大歌班,分别培养本科生和专科生。从2008――2013年,省教育厅和省民委已连续六年,在贵州民族大学对来自市州县的300多名民族民间文化骨干教师进行集中培训。
(2)定期开展民族民间文化教育项目学校评选,全面深入推动活动的开展。
2007――2011年,全省评选了三批共56所项目学校。2013年4月开始评选第四批民族民间文化教育项目学校。到“十二五”末,全省民族民间文化进校园项目学校将达到100所。
(3)很多学校的教师勤于钻研,积极编写适合当地情况的校本教材。
安顺市民族中学编写了《话说安顺》、《屯堡文化》,赫章县珠市民族初级中学编写了《乌蒙彝族音乐》、《乌蒙彝族舞蹈》,望谟民族中学编写了《民族体育运动与健康》、三都鹏城希望学校编写了《水书(初级版)》、凯里三小编写了《家乡,我成长的摇篮》等校本教材。
2010年8月,贵州首部以民族民间文化知识为专题内容的基础教育课本《贵州民族民间文化读本》由贵州人民出版社出版,2011年秋季已向全省各民族地区中小学免费发放。
3、问题分析
自2002年省教育厅、省民委联合下发《关于在全省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》以来,全省各级各类学校在当地民族、教育、文化等部门的大力支持下,对本地的民族民间文化进行挖掘、整理,尤其是对濒临失传的民间口头文化进行收集和整理,将教学、科研、传承融为一体,使这些民族民间文化有序地融入校园、走进课堂,有效地实现了民族民间文化的传承、保护和弘扬,取得了良好的效果。但由于普遍受到经费、师资、教材、场地等方面因素的制约,整体上推进工作的步伐还比较缓慢。存在的突出问题主要有三个:
(1)思想认识不深,教育活动流于形式,推进工作的力度不大。如在教学时间的安排上没有保证,民族民间文化课在一定程度上成为很多学校课外活动的摆设和应付上级检查的临时课程。同时,由于部分学校、教师、家长对这门课程的认识不足,严重制约了教育活动的开展。
(2)师资严重匮乏,缺乏一支专业教师队伍,推进工作的效果不好。虽然省教育厅和省民委已连续六年培训民族民间文化课骨干教师300余名,但平均到每个县市也不过3人左右。杯水车薪,解决不了师资严重匮乏的问题。
(3)经费投入不足,缺少场地及基本软硬件设施,推进工作的条件不够。当前,很多学校主要依靠相关职能部门财政拔款,解决一些临时性的活动经费,缺乏较为稳定的经费保障,影响民族民间文化进校园教育活动的深入开展。
针对上述存在的问题,笔者认为迫切需要弄清楚两个认识性的问题:为什么要把民族民间文化引进校园;贵州民族民间文化进校园的现实意义。
三、为什么要把民族民间文化引进校园
民族民间文化是各民族在长期生产生活中创造和积淀的文明成果,是各民族共同生存和发展的重要条件。当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的源泉,越来越成为综合国力竞争的重要因素,越来越成为经济社会发展的重要支撑。随着经济全球化和我国现代化进程的加快,民族民间文化正受到前所未有的冲击,许多优秀民族民间文化濒临消失或失传,保护和传承优秀民族民间文化成为全社会共同的责任。通过在各级各类学校开展民族民间文化教育,从小培养保护民族民间文化的意识,逐渐把优秀民族民间文化的传承由自然引向自觉,由家庭引向学校,由分散引向集中,进一步拓展保护和传承民族民间文化的渠道,进而从源头上解决民族民间文化的保护和传承问题。这是为什么呢?
1、文化是一个民族的标识和灵魂。无科技不足以强国,没有了民族文化就会灭种。文化是一个民族的命根子,什么都能丢,文化不能丢。文化是与人种、土地这些物质要素同样重要的精神要素。一个民族的文明史就是其文化的发展史,民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族,也许他们的人种依然幸存,但他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞烟灭。中华文化之所以能在世界上连续传承5000年而经久不衰,其原因就在于对一个民族文化的保护和传承,留住了这个民族生生不息的根。
2、文化能改变一个民族的命运。文化是一个民族真正有力量的决定性因素,可以深刻影响一个国家发展的进程,能改变一个民族的命运,教育也同样可以改变一个民族的命运。近20年来,民族民间文化之所以流失和面临冲击,一个重要的原因就在于教育的缺失,即在传统教育模式中,只注重应试教育,忽视了民族民间文化教育,致使民族民间文化缺乏生存土壤。文化的力量在于血脉的延续,把教育作为传承民族民间文化的载体,就可以让孩子们从小耳闻目染家乡地方文化,并与之建立血肉联系,使文化传统借助教育的薪火代代相传。
3、民族民间文化保护的核心是树立文化主人意识。文化是民族的血脉,更是其精神家园,文化的力量就在于血脉的延续。传承人每分钟都在逝去,传承方式每分钟都在消亡,假如无法保留活的形态,再优秀的民族民间文化也只能是一种流于形式的“文化空壳”。为此,通过在各级各类学校开展民族民间文化进校园教育,可以从娃娃抓起,逐步培养孩子的文化主人意识,增强民族自豪感和自信心,实现多元民族文化和谐共存,打牢民族根基,丰富民族文化的精神内涵。这就可以从源头上解决民族民间文化的保护和传承问题,使中华特色文化走向世界。正如鲁迅所说:“有地方色彩的东西,倒容易成为世界的,即为别国注意。”越是民族的,就越是世界的。
四、贵州民族民间文化进校园的现实意义
民族民间文化是各民族在长期实践中创造和积淀的文明成果,是各民族共同生存和发展的根基,我们应该正确认识贵州各级各类学校开展此项活动的意义:
1、构建贵州特色文化教育的需要。贵州各级各类学校聚集了各年龄阶段的青少年,他们担当着弘扬和传承优秀民族民间文化的重任,是民族民间文化的传承者。通过开展民族民间文化教育,把当地优秀的民族民间文化作为中小学的文化活动项目引进校园或作为教学内容引进课堂,不仅丰富了民族地区中小学校的教学内容,增强教学吸引力,还有利于把学生培养成为既能够熟悉、运用、传承优秀民族民间文化,又具有扎实科学文化知识和强烈民族自信心的高素质人才,构建具有贵州特色的民族民间文化教育模式,同时又为贵州民族民间文化的保护和传承开辟了有效的途径。