民俗文化传承问题

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民俗文化传承问题范文第1篇

关键词：客家民俗体育 非物质文化遗产 连城游大龙 传承模式

中图分类号：G85

文献标识码：A

文章编号：1004-5643（2013）01-0093-03

为探讨非物质遗产保护背景下客家民俗体育在福建闽西的发展情况，2011年12月-2012年5月，笔者在福建省连城县进行了总计近5个月的田野调查。调查发现：福建省连城县是客家人聚居和发祥之地，客家民俗文化积淀深邃、源远流长，不仅物质遗产众多，非物质文化遗产也相当丰富，其中被誉为“天下第一龙”的连城姑田游大龙，从明朝一直沿袭至今。2008年7月“闽西客家元宵节庆（连城）”（其中姑田游大龙）被列为“国家非物质文化遗产”名录。2012年2月6日姑田游大龙以791.5米成功挑战世界吉尼斯纪录。在清末，民国年间，姑田有12条龙，其中5条最具特色，即邓屋的龙“老得好”，中堡的龙“长得好”，华坑的龙“高得好”，下堡周、黄两姓的龙“画得好”，城兜的龙“抬得好”。但是，由清代、民国时期的11个村12条大龙逐步减少到现在只有剩下中堡华、江两姓交替游1条龙，致使沿袭几百年的姑田游大龙活动濒危境地。姑田游大龙深刻地联系着连城人民独特的生活方式，是福建闽西连城人民智慧的结晶，是闽西历史发展的见证，是闽西文化的根基和主要组成部分。为此，有必要从整体的角度对姑田游大龙进行整理和挖掘。

1 客家民俗体育概述

《辞源・客家》中说到：“汉末建安至西晋永嘉年间，中原战乱频繁，居民南徙，宋末又大批南移，定居于赣、粤、闽等省交界地区，本地居民称之为“客家”。客家是汉民族一支重要而特殊的民系，闽西是中国客家文化的发源地。关于“民俗体育”的概念由于个人的观点和立场不同，或是研究领域的不同，导致学者们对民俗体育的理解存在各方面的差异。至今民俗体育还没有一个统一的概念，基于前人研究的基础和以及研究宗旨，这里将闽西客家民俗体育界定为在闽西客家人的民俗活动中产生，依赖当地的民俗节日发展，并在一定时空范围内长期流传的，具有闽西客家地区特色的，与健身、娱乐、竞技、表演有关的体育活动形式”。

2 连城姑田“游大龙”的调查分析

2.1调查区域基本概况

姑田镇坐落在福建连城之东部，中部沿溪两岸自西向东为狭长的丘陵地带，可谓山岭重叠，峰峦纵横，溪源密布。全镇面积325.2平方公里。姑田全镇14个村民委员会和一个街道居民委员会，人口21159人，绝大多数为汉族。镇区距连城县城区有34公里。姑田属海洋性季风气候，冬无炎暑，夏无酷热，这里土地肥沃，山清水秀，风景优美，资源丰富。优越的地理位置加上便捷的交通，素有“东方门户”之美称，故商家云集，经济发达，在明清时期已被誉为“金姑田”，即姑田三宝：“大龙”、“宣纸”、“西山字”。其中当地出产的宣纸历史悠久，闻名海内外，曾是清代奏折上疏的御用纸。姑田人民为了祭拜各路神明，在纸乡姑田，建有各种寺庙。其中客家公王第一庙，始建于嘉靖元年（1510年）。此外，还建有关帝庙、公王庙、观音庙、碧岭庙、土地神等。连城姑田这些优越的条件都为姑田游大龙的产生、发展和流传提供了有力的保证。

2.2连城姑田游大龙的历史渊源

姑田镇“游大龙”活动的起源在资料与族谱的记载上大都是改革开放后重新编撰，原始记录大多失传。因此，对其起源还需综合村民口述、地方志以及族谱等加以考证。经过调查，无论是文字记载还是村民的口述都大致认同一种起源，即姑田游大龙起源于明朝年间，相传邓屋八世祖邓应公明代出任潮洲府检校，后定居于潮，其弟邓恭公仍居姑田邓屋。后来邓恭公的子孙常到潮州去探望梓叔，邓应公的子孙也常有回姑田祭祖。两地宗亲关系自不待言。明万历年间邓恭公子孙在潮州看到有人舞龙，便将其画成图样带回姑田仿制，“龙”便在姑田邓屋出现。

2.3连城姑田游大龙的传承内容

传承内容是任何文化实体在传承过程中的传承主体。若无传承内容这个主体的存在，任何传承方法和传承模式都是空谈。姑田游大龙的传承内容主要包括以下几个方面。

（1）连城姑田游大龙的扎制工艺

制作材料以衫木板、毛竹、牛皮、连城宣纸为主，其制作材料虽然简单，但制作工艺精巧、工艺流程复杂，所以主要是通过言传身教的家族传承方式来传承。大龙的制作主要包括备龙板、备筋骨、扎龙头、扎龙尾、扎龙腰、扎龙爪、扎龙蛋、糊裱、画龙、剪贴、题字、装灯、备龙棍、备插袋、备插袋布15道工序。姑田扎大龙的技术和工艺是历代相传的，龙总是自己扎，自己糊，自己画，自己擎，一代接一代，大人制大龙，小孩则制小龙、游小龙，群众参与性强，具有典型的地域标志性文化。

大龙的制作程序是很有讲究的，先是备好龙板，一般采用衫木板，龙头、龙尾和龙腰板都有不同的尺寸要求。龙板两头各凿一个5厘米的圆洞，用来连接龙腰时穿插龙棍使用。接着用竹篾制成大龙的筋骨，然后按照设计好的规格分别扎好龙头、龙尾、龙腰（每节一拱）。其中龙头龙尾的篾圈规格与龙腰不同，且龙尾要配上活动翅，扎两个大爪。龙爪只有四个趾，不能扎五个，据传扎五个趾会冒犯天子，俗称天子是五爪金龙的化身。整条龙扎好后，接着有扎龙蛋、糊表、画龙、剪贴题字、装灯、备龙棍、备插袋等工序，这样一条龙才算制作完整。

（2）连城姑田游大龙的习俗

姑田游大龙从表面看似乎并非难事。如果要深入了解这一民俗活动的全过程，就没有那么容易了。从头到尾不但要动用浩大的人力物力财力，而且它的步骤部署也是非常有讲究的。就习俗来说，“姑田游大龙”活动一直保持着“开天门”迎接“公爹”（“公爹”人称地方上的保护神）、祭龙仪式的习俗。通常年三十子夜（年初一的子时），本地有“开天门”的习俗，由龙头组成的锣鼓队，迎接“公爹”（人称地方上的保护神），大的用轿子抬，小的用手抱，放置不同地方，整夜都是人声喧嚷，灯火通明，直闹到天亮。正月十五这天最为隆重，铳按一定规则的作为指挥的信号，当日接的是“出案公爹”，先驾到龙头处，随后是到龙尾处，此时擎龙腰的人在近龙的腹部开个开关自如的孔门，并装上蜡烛和“油香”。其次是祭龙仪式，摆香案、点龙烛、作揖、行叩礼。主祭人是辈分大、福气好的长者，衣着整齐，虔诚肃穆。祭毕燃放礼炮和神铳，随后才出龙、游龙，最后烧龙。闽西客家民间对于“龙”都有共同的崇拜。

（3）连城姑田游大龙的动作和艺术风格

姑田游大龙时推时挤，时走时伏，一身都要运动，通身用力，穿梭在大街小巷、村外田野间，可以说是一项很好的体育锻炼活动，这也充分体现了姑田人民吃苦耐劳，英勇刚毅的精神品质。姑田大龙的龙头高度为2.4米，长7米、大直径0.8米，龙口大张，内含一颗直径为0.6米的大红龙珠，大有吞云吐雾，威震山河之势。就姑田大龙的龙头就有十几人分班侍候，龙头上结有四条棕绳，两前两后，由四个人向东南西北四个不同的方向牵拉以保持平衡。龙腰则边走边“驳桥”（即联接），“驳龙”时要选择特殊的地点，平路不行，一定要选在斜坡处。龙驳好之后，桥与桥间用短绳子系在一起，伴随一声叫喊“起脚”顿时全部举起，此时动作一定要一致，不能有偏倚。每节龙腰由每户精装后生撑举，撑举者脚迈稳实八字，时推时挤，时走时伏，沿每家每户门前而过，随后再向村外田间尽情舞弄。若执龙者体力不支，旁边随时有人顶替。龙尾则跟在龙腰之后边走边停。大龙所到之处，不论远近，家家户户点松明，鸣礼炮，祈盼与神龙相会，祷告新年红红火火、风调雨顺。十四夜当晚也是游龙技术的，龙头由外到内，由大圈到小圈，缩小到龙头咬着第三节的龙腰，名曰“咬三胯”。此时的龙姿一层高过一层，犹如一座光彩夺目的宝塔，令人赞叹不已。随后龙头又由内向外，由小圈绕大圈，龙尾进入最中间，此时犹如一个盘绕的大龙，多彩多姿的场面令人流连忘返。第二天，继续游龙，游到最后庵门口逆时针由外向内绕圈子，圈子由大到小，叫“龙头入囊”。然后龙头顺时针由内向外绕圈子，叫“龙头出囊”，此时龙腰边游边拆“桥”至拆完，随后龙尾和龙头一起拆。最后是烧龙，拆龙动作要快，先卸龙头，再卸龙腰、龙尾，成堆燃烧，龙珠留作纪念。抬龙板的人对龙板爱之如宝，他们抬着龙板争先恐后地跑回家，相传谁先到家谁最顺遂。

3 闽西客家民俗体育的传承模式

3.1全面深入开展普查工作，建立资料数据库

普查工作的开展是保护客家民俗体育非物质文化遗产的首要任务。目前关于客家姑田游大龙的文字记载较少，只有充分运用现代化的科技手段开展普查，将各种民俗文化事项记录在案，才能保留客家姑田游大龙活动的原真性，才能为政府制定和实施保护非物质文化遗产的规划，提供科学而有效的依据。为此，全面深入开展普查工作，建立资料数据库迫在眉睫，意义深远。普查就是要全面了解和掌握流行中的各类民间舞龙的分布情况，舞龙的形态、优秀的传承人，按照全国统一编码进行分级分类，规范建档。

3.2以政府为主导，鼓励社会加大资金支持

政府的支持力度是民俗体育得以传承和发展的有效保障。主要体现在两个方面：一是制度供给，二是经济扶持。前者是“搭架”，后者是“输血”。就姑田游大龙而言，从1980年恢复姑田游大龙开始，仪式的举办都是由华氏和江氏族人自发组织的，资金也是村民按人口比例筹齐，姑田镇委员会只是在管理上给予了适当的支持。由于大龙的规模、数量及制作工艺等要求，每年活动都受经费的限制，导致无法充分表现这一优秀民俗的应有魅力，特别是在规划、抢救、保存、整理、传承等方面经费制约较大。为此，要让优秀的民俗体育活动得以传承、发展，应该以政府为主导，在保护传统民俗原味的情况下，完善并实施非物质文化遗产保护的相关政策。此外，政府还应鼓励民间资本在政策的指引和保护下，合法、有序地进入保护非物质文化遗产领域，发挥民间资本作用，并取得民间资本参与者、被保护对象、文化部门和社会等多赢局面。

3.3以传承人为主体，对传承人进行保护和培养

客家民俗文化的传人是客家民俗文化的主体，但是，随着当代社会的发展，老一辈掌握技能者多相继离世，掌握该项活动技艺的人已屈指可数，尤其姑田大龙的扎制工艺人才匮乏，现在的扎制高手都年事已高，年轻人对扎龙和游龙技艺兴趣不高，且工艺技巧讲究的是言传身教、口耳相承，鲜有文字记载。现在姑田游大龙的传承中出现了青黄不接的现象，呈现出传承人年龄结构老龄化，这对姑田游大龙的传承与发展是相当不利的。“今天，我们在传承民间优秀文化时要特别注意以人为本，传承杰出人物及其接班人”。因此，对客家民俗体育传承人的保护和培养是当务之急。首先，为避免因经济困难等原因致使民俗体育活动失传，应给予传承人相应的政治、经济待遇。其次，通过对传承人学习培训的组织，提升传承人的责任意识。再者，鼓励和支持传承人参加各种民俗类的技术交流会，与全国各地的民俗专家，传承人进行技术交流。同时，发挥高等院校、科研机构在科学研究、人才培养等方面的优势，为民俗体育提供理论支持，培养高素质的后备人才。

3.4以旅游发展为契机，发挥产业推动作用

每年的连城客家元宵节庆活动都会引来全国各地的游客，若将客家元宵民俗体育活动作为一种资源进行商业包装，以商业带动客家地区的发展，将会带来物质和精神文明的双丰收。就姑田游大龙而言，首先，可建玩耍龙灯棚区，以表演的形式向游客展示耍龙灯，也让游客参与其中，亲身体验。其次，可建立大龙制作及作品展示区将其姑田大龙制扎成工艺品拿到展示区出售并当场制作演示，可吸引游客当场亲手制作。

民俗文化传承问题范文第2篇

关键词：身体；民俗；旅游

本文为陕西省高校哲学社会科学重点研究基地关陇方言与民俗研究中心专项项目《宝鸡赤沙血社火民俗事象研究》(编号BY14)阶段性成果

一、“身体”概念的历史性

从上个世纪八十年代开始，西方以及至国内学术界对身体的兴趣和研究愈演愈烈，它代表了人们对从传统的身体观到现代身体观转变的自觉。这种转变除了社会生产方式和身体存在经验所提供的根本动力，学术研究自身的转向也有其历史必然性。很多学者曾指出，学界对于身体的兴趣深受哲学、政治转向的影响。

对柏拉图来说，灵魂和肉体分属两个世界，而且肉体低于、从属于灵魂。肉体属于现实世界，是幻象，是影子；而灵魂属于理念世界，是实在，是永恒的。所以，灵魂可以直接关照知识、智慧和真理，而肉体却是和情感、欲望和感性这些真理的障碍相关的。从那时起，西方哲学对肉体的态度就十分纠结复杂，鄙视它，却又无法彻底摆脱它，到笛卡尔，从自然科学，尤其是数学出发，他依然坚持认为肉体和心灵分属于两个完全不同的领域，对于真理来说，只有心灵是必要的。正是笛卡尔式的这一彻底的二元论使得精神和肉体的研究得以归属于两个完全不同的现代学科。

到尼采，西方哲学发生了根本的变化。尼采以极端的姿态反对以意识来定义人的本质。他说：“不能把‘有意识的世界’当作价值出发点，也就是当作客观设定价值的必然性……根本错误就在于，我们把意识设定为标准，设定为生命的最高价值状态，而不是把它视为总生命的个别，也就是与总体相关的一部分。……但我们要对他们说，正因为这样，生命才会变成怪胎；应该说，‘上帝’和全部感觉器官就等于使生命遭受谴责的东西……”“要以肉体为准绳――……”“信仰肉体比信仰精神更具有根本的意义，因为后者乃是对肉体垂死状态的非科学观察的结果。”对尼采来说，不仅不存在独立的纯粹的意识，而且意识只是身体存在的很小一部分。所以要恢复身体和意识之间的正确关系和正确位置，是现代文化的首要前提和必由出路。在知识学的发展史上，尼采的身体观念的新发现起着里程碑式的作用。它直接导致福柯全新的理论分析框架与话语的提出，使身体真正成为可以运用的分析范畴。但是福科的身体总是被动而驯顺的，是权力与历史刻写与规范的对象。身体也是权力关系与权力斗争的场地，通过展示和分析历史对身体的控制和影响，就可了解历史是怎样以生动可感的具体方式深入构建个体身体的。随着福科运用谱系学的方法在医学、惩戒和性方面细致深入的研究，西方传统文化中那个抽象的、扁平的、永恒不变的、没有历史的身体被彻底颠覆，取而代之的是具体的、鲜活的、丰富多样的身体。

二、民俗学的诞生与复兴

在西方，民俗学的诞生一直可以追溯到文艺复兴和启蒙运动。众所周知，意大利的维科在其1725年出版的《新科学》一书中，把民众当作文化的承担者、创造者，而这一观念的提出是和其在同一本书中的核心概念“诗性智慧”分不开的。“诗性智慧”正是维科区别于当时灵肉二元思维的新概念――原始的完整的身体实践的智慧。受维科的影响，德国的赫尔德认为只有民众的文艺是表现本民族的且是表现全人类普遍心理的东西，因而对其搜集研究。他们对民俗学理论的诞生起着重要的作用。到1846年。著名英国考古学家汤姆斯正是在此基础上，提出用Folklore来描述这种民众的知识学问。自此，一般认为，民俗学这门学科诞生了。

在民俗学界，普遍认可的民俗学研究对象是民俗文化的传承问题。而民俗文化存在与传承中无法抹去、不可忽视的媒介是活生生的身体。布迪厄曾把知识分成两类：一种是与身体分离的知识，它通过其他媒介而流传，如文字；另一种是身体全身心投入而习得的、融入身体的知识。在没有文字的社会，知识的传承只能通过融入身体的状态才能流传下来，这种知识因而也同传承它们的身体无法分开。我们可以说民俗生活与文化模式在很大程度上包含着的是一种不同于传统理性知识的习得的、融入身体的知识，是一种“体知”。所以，无论是口头文学，精美的手工艺品，还是节日、仪式和日常生活中形成的都是在感觉、情感、行为等方面与身体合一的知识。同时，这种知识在产生和传承的过程中对具体的、历史的身体进行形塑。在此意义上，身体性，应当是民俗的基本属性之一。

从民俗和身体之间的密切关联可以看到，民俗学的诞生和复兴是和整个西方文化中身体这一概念的历史转变分不开的，甚至从国际到国内以官方姿态呈现的对非物质文化遗产的保护也无法彻底摆脱这一伟大的历史文化背景。

三、身体民俗美学

1989年美国民俗学年会上，民俗学家凯瑟琳・扬创造性地提出“身体民俗”一词，其目的不仅在于使“身体成为民俗学的一个研究领域”，着力于探讨有关身体的民俗或知识，更重要的是探讨身体如何参与构建社会意义。到今天，美国民俗学的身体研究已超越了对身体习俗的一般性探究，而是将身体看成民俗学研究基本的理论视角。另一方面，受其影响，国内学者近来也开始深入探讨民俗的身体性问题。

纵观美国民俗学近年来的身体研究，大致可见两条研究的路径：一条受福科的影响，着重探究社会、历史与文化如何塑造身体，如何刻写身体，使身体成为权力、文化争夺和角逐的场域。另一条则可以追溯到现象学的传统，强调身体具体的丰富的活生生的肉体性。它关注身体的感觉、经验、能力和能动性，探讨具体的身体在民俗文化传承中主动的创生性。

学术界受福科理论影响的主导倾向是，辨析身体、社会、历史和文化之间复杂纠缠的权力关系，美国民俗学界也不例外。凯瑟琳・扬在《身体民俗》一书的序言中开宗明义：“文化刻写在身体上。我们关于身体的信仰，对于身体的感知，以及赋予它的特性，无论是本意还是象征的，都是被文化所构建的。身体总在被发明出来。我们维持体态、举手投足和穿衣戴帽的方式都体现出我们是某一文化的成员。表面的刻写划破身体、拉长身体甚或刺入身体的象征财产。”

另一种研究身体的路径，把着眼点放在活生生的身体上，关注身体的各种具体的感觉经验和情绪，研究“体悟”和“体知”的方式与状态的具体发生。这些研究试图超越在文化的传承中心灵的、视觉的单一或主导地位，揭示和考察听觉、触觉、嗅觉、味觉等身体其他感官经验在文化生成中所展示出的丰富多样性和主观能动性。当然，这两种路径并非完全格格不入，而是事实上，在具体发生中不可分割。当历史与文化的刻写，使身体成为特定文化塑造的身体时，不可忽视的是身体已经进行了能动的选择、创造和实践。所以，身体视角的引入就是要探寻身体如何在被动的形塑和能动的创造这个双向过程中传承与书写历史。尤其值得注意的是，田野作业的独特方法正是体现了身体概念富于民

俗学研究的方法论意义。由此可见，民俗身体美学流派的显著成就是和其对民俗与身体关系的敏锐和正确的认识分不开的。

四、从身体民俗的角度看民俗旅游资源的开发和利用

近年来，我国旅游业发展势头越来越好，民俗旅游更是成为一大抢眼的文化产业。但伴随着民俗旅游业的蒸蒸日上，在具体的民俗旅游资源的开发利用中出现了许多问题。诸如经济效益至上而造成的漠视或无视甚至背离民俗文化发展传承的内在规律，及对民俗旅游资源的人为破坏，呈现出虚假化、庸俗化、形式化等倾向；因为对民俗文化自身缺乏正确的价值估价而导致的开发利用中的审美化、政治化、以及一切的意识形态化，都使民俗文化在传承中偏离了正确的轨道和健康的方向。

针对以上现实问题，要发展好民俗旅游业，必须首先确立传承民俗文化至上的基本原则，而不是经济效益第一，这也是文化产业区别于经济产业最根本的特征。在此基础上，遵循民俗文化在发展传承中自身的、内在的规律，即立足于具体身体的完整性、真实性和历史性，以此作为发展民俗旅游业的指导方法。这一指导方法可具体表现于以下几点：

1.立足于真实的、完整的、活生生的身体概念的角度，重新估价民俗文化的价值和地位，强调其不同于传统的知识分子文化、精英文化、官方文化的独有的优越性。因此，尊重其真实性、原始性、神秘性，甚至于物质性等特征的呈现，而不是立足于官方文化、精英文化、知识分子文化的角度对其任意改造，使其审美化、政治化、意识形态化。否则，就是对民俗文化的亵渎，更重要的是人为的造成其加速灭亡的结果。我们必须肯定，民俗代表的是人们基本的历史的生存方式，它使我们看到的是直接的、具体的历史存在，是精神的也是物质的历史。这应该是我们开发和利用民俗旅游资源的基本态度。

2.只有立足于真实的、完整的、健康的、活生生的身体的基础，才能正确地看待和处理民俗和旅游结合中民俗文化的传承和变异问题。首先，我们不能把民俗旅游业资源的开发利用中民俗文化的变异现象简单地、绝对地归罪于旅游。正如同不进行旅游资源的开发，民俗文化也要传承，也要变异，那么，我们何不把其看成一个普遍的民俗文化的传承问题。在普通的民俗文化的传承中，如果没有一个完整的、健康的、活生生的身体，民俗文化健康而良好的传承和发展也是很难想象的。其次，一味强调保护民俗旅游资源的民族性、原始性、真实性，甚至采取立法保护，反对外来文化、经济行为的破坏和异化，实在是隔靴搔痒，颇不得法。只要把民俗旅游业中民俗文化的变异看成一个一般的民俗文化的传承问题，那么，民俗文化变异的方向和力度必然会依靠这样一个天然的途径――民俗文化对一个具体的、丰富的、完整的、历史的身体的建构和这个具体的身体对民俗文化积极的、主动的、创造性的建设来进行自发双向调控。所以，重要的是个体身体真正的投入和参预，而不是流于形式，走马观花。

3.立足于真实的、完整的、活生生的身体，就是强调在民俗旅游资源的具体开发中，注重身体全面性地参预，而不是仅仅停留于视觉。要动手，要亲身体验，要全身实践，不仅要全面调动视、听、嗅、味、触所有感官，还要激感、想象、记忆，甚至分析、概括和思辨。这是搞活民俗旅游业、解决其各种现实问题一劳永逸的根本办法。因为只要这样做，就既不用担心因为旅游的介入，民俗文化不正常或不健康的变异问题，也不用担心因为关注民族文化而影响了经济效益的问题。

参考文献：

1.尼采.权力意志[M].张念东.凌素心译.北京：中央编译出版社，2000：182-183，37.84.

2.曲金良.民俗美学发生论[J].文艺研究.1989(2)：42-48.

3.转引自彭牧.民俗与身体――美国民俗学的身体研究[J].民俗研究2010(3)：16-32.

民俗文化传承问题范文第3篇

【关键词】民俗文化；旅游开发；策略

自上世纪70年代改革开放以来，中国经济发展逐渐走上了轨道，第三产业的出现增强了我国的经济实力的同时也提高了人民的收入与生活质量，因此人们对生活的需求已不局限于物质，对精神层次的需求渐长。中国的旅游业便是在这种背景下发展，并逐渐跨入旅游强国之列。但随着我国区域旅游目的地的不断发展，客源市场竞争愈演愈烈，怎样在众多的旅游目的地中脱颖而出已经成为了旅游开发者值得深思的问题。

民俗文化是人们在历史生活中不断积累下来的，在众多旅游资源中独树一帜。凉山彝族自治州是全国最大的彝族聚居区，因其特殊的历史进程保留了大量的民俗文化旅游资源。随着凉山州的旅游发展逐渐强大，民俗文化旅游资源也逐渐得到了州委州政府的重视，如何挖掘民俗文化旅游资源来促进旅游开发是关键。本文通过凉山州民俗文化旅游资源的旅游开发现状分析，针对存在的问题提出了一些相关对策。

一、凉山彝族自治州民俗文化概况

凉山州是一个多民族地区，因其直接从奴隶社会过渡到社会主义社会的特殊历史进程，大量的民俗文化被更完整的保留下来。生产和生活习俗，娱乐竞技习俗，岁时节令习俗，礼仪礼节习俗，民间文化艺术等民俗文化也成为了凉山州独特的旅游资源。

1.生产生活习俗：建筑方面：瓦板房，木楞子房；饮食方面：彝族系列，摩梭人系列，苏里玛、咣当酒其它特色餐饮系列；婚俗方面：彝族姑舅优先婚、转房制，不落夫家，“换裙”仪式，“喜背新娘”，“同床共枕过七关”，“抢婚”，“走婚”。

2.娱乐竞技习俗：彝族民间形成了斗羊、斗鸡、荡秋千、射箭、射弩、摔跤，跳高、跳远、攀木杈、倒立、双棍对打、打拳、拔河、甩石头等风格独特的各种竞技项目。传统的射箭比赛从站法，身法，勾弦，持箭，搭箭，拉弓，靠位都沿袭了传统的彝族射箭方式，还有独具特色的“磨秋”。

3.岁时节令习俗：每逢的农历6月24日彝族“火把节”时。彝族拥有自己的十月历，因此也有属于自己的新年，彝族年在秋收后的农历十月，按传统择吉日进行，时间不统一。于邛海边举行的一年一度的“开海节”也独具特色；“泸沽湖畔的摩梭人每年七月二十五都会举行“转山节”来祭拜他们心目中最神圣的格木女神峰。除此之外，凉山州还有很多节日，如川兴蜜桃节、安哈民俗节、会理石榴节、盐源苹果节，月华油桃节，樟木樱桃节，兴胜草莓节等。

4.礼仪礼节习俗：作为全国最大的彝族聚居区，凉山洲彝族的礼仪礼节当然最具代表性。不管是长辈与晚辈之间，客人与主人之间或者是家里，公共场合等彝族人都有自己的礼仪礼节。晚辈与长辈见面时，要主动报上自己及上辈人的姓名，且记背家谱，不管是在坐次上，用餐上还是说话介绍时都应让长辈优先。拜访长辈，得提上两斤酒。主客在就餐之前饮酒庆贺也有很多特殊礼仪礼节。

5.民间文艺术习俗：凉山州的民间文艺包括了民间文学和民间艺术两大类。其中民间艺术包括了民间歌曲，如：耶，尔，合，昌，佐等；民间舞蹈，如：达体舞，火把舞，阿古舞堵格舞、苏尼舞、扯格舞、俄哈约庄舞、莫杀尼日舞等；民间器乐，如：口弦，月琴，二胡、皮鼓、木叶、二弦、唢呐、马布等；民间手工艺术品，如漆器，岩画等。民间文学包括了神话，传说，博帕，克哲诗，尔比尔吉，生活，童话，寓言，机智人物故事等。

二、凉山州民俗文化的旅游开发现状分析

凉山州凭借丰富的旅游资源以及积极的旅游开发在四川省旅游发展城市中位于前列，自上世纪90年代起凉山州独特的民俗文化旅游资源逐渐被得到重视及开发，取得了一定的经济效益的同时也扩大了凉山州的旅游知名度与影响力。

（一）节庆旅游现状

以凉山州“火把节”为主打的节庆活动来开展民俗文化旅游活动。在“火把节”等各种节庆期间，凉山州会举行点火仪式，篝火晚会，游园，斗牛斗羊等民俗活动。

（二）旅游商品开发现状

大力开发民俗文化旅游产品使民俗文化商业化，凉山州在发展民俗文化旅游的同时，推出了一系列旅游商品，如彝族漆器，彝族服饰，挂画，苦荞茶等。

（三）对外宣传现状

通过电视，报纸等媒介方式宣传凉山州民俗文化旅游资源，凉山州在中央台、四川台等媒体上投放了广告并在本土电视台制作民俗文化专题报道，以此方式向国内外的游客介绍凉山州独具特色的民俗文化旅游资源。

（四）政府开发现状

州委政府与民众对民俗文化逐渐重视，团结一致开发民俗文化旅游资源，对民俗文化旅游资源的开发进行规划，推出了不同区域不同特色的的方法，如安哈镇是彝族风情小镇，樟木主打樱桃节，会理主打石榴节等，在政府规划时民众积极配合民俗文化的开发，使民俗文化旅游开发进行的非常顺利。

（五）传授民俗文化

以更真实，更亲切的方式向大众宣传民俗文化。如教授群众跳“达体舞”“甲搓舞”等，让民众身着民族服饰，品尝特色饮食，教群众唱民族歌曲，请彝族演唱组合表演等。

三、凉山州民俗文化旅游开发中存在问题分析

经过凉山州近几年的不懈努力，凉山州的民俗文化旅游发展取得了一定的成效，在取得经济效益的同时解决了很多就业问题，提高了人均收入，取得了不错的社会效益。然而由于缺少专业的设计理念与规划方案以及人才与资金的不足，导致民俗文化在开发中出现了下列问题：

（一）过度商业化，忽视文化内涵

当全球化和一体化趋势席卷凉山后，彝族民俗文化也不可避免地卷入其中。但它该如何被消费？全球化意义的旅游提供了明晰的解释。旅游本是从原初的旅行开始，当旅行变成人类的一种消费行为—旅游的时候，民俗文化也就很自然地成为一种商品、消费品。凉山州在发展民俗文化旅游开发时将民俗文化与商业运作结合起来，打造成民俗文化表演，推出大量民俗文化旅游商品，让游客观看斗牛斗羊，到彝族餐厅品尝特色饮食，殊不知在这种商业运作下获取经济利益的同时也忽视了最重要的民俗文化内涵。很多游客在民俗游后仍然不明白这些独具特色的民俗文化现象为什么会形成，他们代表的意义是什么，比如游客观看斗牛斗羊比赛时，不知道为什么会有这样的竞技的习俗以及比赛规则，彝族射箭的区别，漆器的传统工艺，彝族为什么爱火等等。这些这真正的民俗文化内涵在现今的商业化的旅游开发中被逐渐淹没掉了。

（二）民俗文化的传承传播的变异

任何一个民族如果没有了自己的文化传承，自己的文化传统就会逐渐湮灭。凉山州是个多民族地区，丰富的民俗文化需要更多的人去传承与传播。然而在旅游开发中，很多民俗文化已经失去了最真实的面孔，很多游客接触到的民俗文化并不是原汁原味的民俗文化，甚至一些民俗文化表演仅仅是一种商业表演。在这样的过程中民俗文化的传承与传播产生了变异，失去了最真实的色彩。

（三）开发不全面，缺乏新意

民俗文化是一个整体的系统，涉及到各个方面，而凉山州在民俗文化旅游开发中只着重开发了少部分项目，开发面狭窄，而形式上单一的模仿其他地区，如歌舞表演等，形式上缺乏新意，对游客的吸引力不足。

（四）游客缺乏参与性

很多游客去旅游是都想亲身参与到旅游中，而不是一味的观看。凉山州在民俗文化旅游开发中缺少了对游客体验旅游的开发，没有让游客更多的参与到真正的民俗文化体验中，如制作手工艺，弹奏乐器的，学习歌舞都是游客想亲身体验的而没有机会体验。

（五）交通不便，配套设施不足

随着雅西高速的开通，西昌对外的交通更加便利，然而很多原汁原味的民俗文化都位于偏远的民俗村寨，交通极其不便；这对民俗文化的开发是一个重要瓶颈。每年火把节，酒店房源不足，很多游客甚至要住到学校，因此配套设施的不足也成为一个急需解决的问题。

四、凉山州民俗文化的旅游开发策略

针对上述凉山州民俗文化旅游开发中出现的问题，笔者现提出一些开发策略：

（一）注重传承与保护

很多旅游资源在开发过程中忽视了对旅游资源的保护与传承。民俗文化旅游资源作为为物质文化更重要的是保护与传承。凉山州在民俗文化旅游开发中应加强对民俗文化的保护，建立保护理念，提高人民与游客的保护意识，制定相关法规制度切实保护民俗文化。与此同时文化的传承的重要性也不可忽视。可以举办关于民俗文化的专业讲座向人们宣讲最真是的民俗文化，培养传承民俗文化的专业人才，如毕魔等等，通过各种方式让民俗文化以其最真是的面孔传承下去。

（二）开发体验式旅游

打破常规的旅游模式，让游客参与其中。如制作模型，用模型的形式让游客模拟建设木楞子房等建筑；在制作特色美食的过程中，让游客在当地人的帮助下从选材到加工到烹饪的整个过程都参与其中，婚俗方面，可以借鉴“观光性参与模式”，让游客主动转换为主题，深入到当地人家，作为当地的一分子去体验民俗。也可以让游客以一定的价钱认领牛，羊，鸡等，动物由游客取名，让游客与动物的主人建立朋友关系，斗牛斗羊比赛完成后游客仍可以随时回来喂养牛羊。这样不仅增强了游客的归属感，同事有利于增加“回头客”。通过这样的方式能更真切的让游客感受到民俗文化的魅力。

（三）挖掘文化内涵

凉山州在民俗文化的旅游开发中之停留在表面，应该把民俗文化更深层次的内涵展现在游客面前，而不是只能体验到民俗文化的表面。如彝族的礼仪礼节，漆器，歌舞，婚俗等独具特色的民俗文化，应加强这方面的宣讲，可以将这些文化内资料存储于电脑中，游客可以在电脑中自行选择民俗文化的内容，这样用几分钟游客就可以了解大致情况。资料中还可以配上图片，增强生动性。也可以将民间传说改编成动画片，画册，将民间歌舞刻录成光碟让游客将画册光碟等旅游产品带回家观看，更有利于民间文学艺术的传播。

（四）完善交通与配套设施

凉山州应争取铁路与民航的更多支持，力争在节庆期间增开旅游专列，奋力开辟西昌只国内主要大城市的航线，加强凉山州与外界的联系。随着也要尽快完善较偏远地区民俗旅游景点的公交路线。大力发展包括通信、邮电、计算机网络在内的通讯信息基础设施；大力发展能够突出地方民族特色的餐饮、酒店、宾馆、饭店及农家乐等基础设施，特别是度假型的酒店，以满足节庆期间众多游客的正常接待。

（五）形成系统，注重创新开发

对凉山州民俗文化种的生活生产，娱乐节庆等各个方面进行整合，形成系统的民俗文化进行开发。同时要想要在众多的民俗文化旅游目的地中脱颖而出，还应该因地制宜，根据当地特色开发出只属于凉山州的旅游开发形式，结合当地资源打造精品线路，如可以联合当地旅行社开发专门的婚俗旅游项目等，打造特色精品旅游项目。

五、结语

凉山彝族自治州是一个民俗文化非常丰富的具有浓厚民族特色的地方，怎样更好的利用民俗文化来发展旅游一直以来都是凉山州开发者所探索的问题。总体来说，凉山州的民俗文化旅游开发在过去几年得到重视并迅速开发，但出现了上述一些问题。笔者认为，凉山州应首先充分了解民俗文化内涵，同时整合民俗文化旅游资源，其次组织专业的人才进行专业系统的规划，再次以政府的全力支持为基础，以独具特色的民俗文化为依托，加强媒体宣传，根据凉山州本地的具体情况，同时参考其他地区的民俗文化开发模式，制定合适的开发策略。但在进行以上工作的同时，应注意找到独具特色的开发模式，不要一味重复模仿，找到一条适合凉山州民俗文化旅游的独一无二的开发之路。

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[9] 潘文超.凉山彝族酒文化概论[J].凉山大学学报，2001，（2）：1-5

民俗文化传承问题范文第4篇

一、现代教育环境下民族民俗文化传承的有利条件

（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。

（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。

二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端

（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。

（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。

三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承

综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。

（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。

（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。

四、结束语

民俗文化传承问题范文第5篇

安排刘市长对全市民俗文化产业进行调研。昨天，前一段。和刘市长到合水又作了专题调研。今天，召开全市民俗文化产业发展座谈会，主要是听取大家的意见和建议，分析民俗文化产业发展的困难和问题，进一步研究对策和措施，把民俗文化产业培育成富民支柱产业之一。下面，讲两个方面的问题。

一、存在问题和困难需要正视面对，民俗文化产业发展的效果值得充分肯定。

文化竞争力是构成区域综合实力的核心竞争力。近年来，文化是一方土地的血脉和灵魂。市立足激进民间文化的传承、开发与创新，把做大做强以香包陇绣为代表的民俗文化创意产业，作为实施“产业富民”战略的重要举措，依照“四个一”思路，着力打造以香包、陇绣、剪纸、皮影为代表的民俗文化产业品牌，探索出了专业团队设计、艺术大师及能人带动制作、千家万户参与生产、龙头企业组织营销”民俗文化产业发展模式。

起步早、发展快，从民俗文化产业发展的态势看。态势良好，前景广阔，潜力巨大，已经成为推介、宣传的一张靓丽名片，走出国门、走向世界。

全市有15万人参与香包陇绣生产大军，从民俗文化产业从业人员看。已形成了100多家生产企业、35个基地、86个营销公司。

民俗文化产品达到20多个大类5000多个品种，从民俗文化产业发展的规模看。年生产民俗文化产品900多万件，销售额3.8亿元，人均增收500元。

先后与上海东华大学、中国美术学院等知名院校建立合作关系,从民俗文化产业研发体系看。联合进行香包民俗文化新产品的设计、研发，开发出了岐黄保健、中医养生、激进民俗、时尚礼品等一系列产品。

各位民间艺术大师和民俗文化企业功不可没，市民俗文化产业发展取得了显著成果。各县区、各有关部门功不可没。但还存在一些困难和问题。

一是龙头企业带动作用没有充分发挥。

市场竞争力差，龙头企业数量少、规模小、辐射带动能力弱。带动千家万户参与民俗文化产业开发的局面尚未形成；

大都是小农经济型的作坊生产，现有的民俗文化企业、公司。无法形成规模生产，难以发生强大的经济效益。

二是有产品没市场、有市场没产品的问题比较突出。

目前生产的产品销售半径小，有产品没市场。没有完全走出，市场占有份额低，产品商品率低；

由于生产企业、生产大户、营销企业各自为阵，有市场没规模。产品雷同，相互压价，恶性竞争，没有成批量的主打品牌，形不成优势，提升不了效益；

贱卖低卖问题比较突出，三是产品价值与价格严重背叛。增收效果不明显，带动性弱。

没有卖上好价钱，民俗文化产品的艺术价值市场认可度低。与大师的职称和产品价值严重背叛。

品牌效应不够明显。四是民俗文化产业缺乏统一规范。

新产品研发不能适应市场的需求，绝大部分产品基本上都是激进作品的重复制作。缺乏新、奇、特、优产品；

甚至参杂使假，产品整齐不齐。侵权问题严重，影响市场信誉。

五是缺乏健全和有竞争力的市场营销网络。

覆盖面不广、销路不畅。营销网络不健全。

六是缺乏文化产业发展所需的各类人才。

缺乏专业化人才，从业人员文化水平普遍低。特别是高素质的设计研发、创作、营销、技师人才更少。

二、必需统一思想，民俗文化产业开发大有可为。理清思路、大力扶持、转型提升。

（一）进一步提高民俗文化产业重要性的认识

1发展民俗文化产业是对厚重历史文化的传承、挖掘和发扬。

香包、剪纸、道情皮影、陇东民歌被称为“四绝”悠久厚重历史文化的集中体现。这些悠久的历史文化和独特的民间民俗文化资源，民俗文化资源丰富。解放和发展文化生产力的珍贵财富。发展以香包为主的民俗文化产业正是对历史文化的传承、挖掘，更是对先进文化的发扬光大。

2发展民俗文化产业是打造全国文化产业示范基地的重要组成局部。

市确立了建设全国特色文化产业基地的战略任务。实现这一目标，国家文化部挂牌的全国文化产业示范基地。十二五”规划中。民俗文化产业不可或缺、占比很大，必需加强以香包、陇绣、皮影、民间剪纸为代表的民俗文化产业开发，使民俗文化名片更加亮丽。

3发展民俗文化产业是增加农民收入的重要渠道之一。

市的民俗文化产品远销全国56个大中城市及美国、日本、欧盟、东南亚、港澳台等20多个国家和地区，目前。年销售收入3亿元。十二五”末，文化产业从业人员达到30万人以上，增加值占到GDP2-3%

构建和谐家庭、和谐社会的有效途径。4发展民俗文化产业是陶冶群众情操。

不只可以传承历史文化，群众参与香包民俗文化产品生产。更可以陶冶人们情趣，引导人们向善向美、崇德崇智，建立良好的生产生活方式，树立健康向上的精神风貌和道德观念，促使人们热爱生活、热爱家庭、热爱社会，从构建和谐家庭做起，促进社会和谐。实践证明，每一次金融危机的发生都孕育和催生文化产业的大发展。文化产业不只可以释放人们危机中压抑的心情，而且可以使人民在提升物质文化的同时，精神文化需求得到满足。

5发展民俗文化产业是增强文化软实力、提升综合竞争力的重大举措。

打造具有自主知识产权的民俗文化产品，做大做强以香包、陇绣为主的民俗文化产业。推动品牌战略，对于弘扬激进文化，宣传、推介、扩大在国际、国内的知名度，提升软实力具有举足轻重的作用，将极大增强在区域经济发展中的综合竞争力。

（二）依照“四个一”思路。

系统思考、组装配套、一条龙”开发。发展民俗文化产业要按照“四个一”思路。

必需依托有经营头脑的人和艺术大师在全国各地设立营销网点、接订单。市上正在全力培育壮大民俗文化产业龙头企业和营销公司，组建一批国际化营销龙头企业。做大做强民俗文化产业。准备在全国各地及香港、澳门、日本设一些直销网点，使民俗文化产品生产加工公司和销售公司形成一个系统网络。

二流的企业卖品牌，建立一套国际化生产规范和设计研发体系。一流的企业卖标准。三流企业卖劳务。民俗文化产业要当仁不让地做一流文化产业的规范制定者”民俗文化产品的省级规范已有，下一步要申请国家级的规范，继续把上海东华大学和中央美院作为我设计研发和制作标准的智力机构。民俗文化产业主管部门要及时把艺术大师在制作、销售中提供的信息反馈给研发机构。同时，积极鼓励艺术大师兴办的文化企业搞研发，形成高层次研发团队和艺术大师自己研发相结合的研发体系。

大力传承和发扬以香包刺绣、陇东民歌、民间剪纸、道情皮影等“四绝”为代表的民俗文化，打造一批富有特色的品牌。加强文化遗产维护。突出地域特色，努力做大做强，形成拳头优势，打造一批独树一帜、独具特色，人无我有、人有我特的知名文化品牌。积极组织艺术大师参与国际性展览活动和对外文化交流活动。

把市级申报为省级、国家级民间工艺美术大师，培育一大批以国家级、省级艺术大师为领头人的生产销售企业。加大民俗文化产业领军人物挖掘培养力度。提高艺术大师的级别和层次，带动广大妇女不受时空限制，不受资金制约，参与民俗文化产品生产，家家都是车间”人人都是工人”一个艺术大师就是一个企业家，一个香包刺绣企业就是一个没有围墙的无烟艺术工厂。

（三）加大政府对民俗文化产业的政策扶持力度

集设计、生产、包装、展览、营销、餐饮、休闲、娱乐为一体，基地建设方面：市上明年开春动工修建香包民俗文化产业城。搭建产业发展平台，建设营销中心和集散地。

职业技术学院开设民俗文化产业艺术专业，人才培养方面：加大艺术大师培养和专业人才培训力度。财政补贴培训资金；抓好外乡人才培养，把市级民间工艺美术大师申报为省级以上，着力培养一批世界级、国家级、省级民间工艺美术大师和工艺能手。

财税政策方面：由财政局和税务局研究对民俗文化产业企业和制作销售的个人免除一切税费。

对民间艺术大师带动100人以上的给予适当补助，激励机制方面：市财政每年拿1000万的专项经费和2000万周转金用于民俗文化产业发展。一是人员带动奖励。采取以奖代补的形式。依照带动规模大小可适当提高补助比例；二是设点营销奖励。对在国内外大中城市设立直销点的企业给予奖励补助；三是参与会展奖励。对参与国内外重要会展，宣传推介的龙头企业或营销公司给予差旅费补助；四是设计研发创新奖励。对设计研发适合千家万户生产，并占有市场份额的企业或个人予以奖励。五是收藏维护奖励。对在收藏维护民俗文化产品中有突出贡献的企业和个人给予奖励。

印制民间工艺美术大师宣传册；二是积极组织民间艺术大师到各地宣传民俗文化，宣传推介方面：一是由市财政列支。市财政给予适当补贴；三是加强民俗文化品牌维护，做好商标注册。四是维权方面，一要联合打假，二要做好侵权后的维权工作，三要进行产权维护。

（四）围绕民俗文化产业、产品上下游组装配套。

实行组装配套，从研发设计、品牌建设、产品生产、产品包装、包装彩印、营销网络、制作技法、旅游纪念品开发、原材料供应等9个方面。一条龙开发。以民俗文化核心产品为重点，向上下游延伸产业链，提高附加值。

发展民俗文化产业的制高点和关节点，1研发设计。依托科研机构、发挥大师作用的基础上，要培养形成自己的研发体系。

市场竞争的命脉，2品牌建设。也是无形资产，必需打造一批金字招牌和靓丽名片，提高产品价值。

产业发展最根本的环节，3产品生产。必需严把质量，统一流程、精益求精。

围绕民俗产品的生产，4产品包装。发展包装业，提升包装的档次和品位。

创新包装形式，5包装彩印。发展彩印等高端包装产业，进一步延伸产业链。

产业发展的终端环节，6营销网络。通过组建一批国际化的营销龙头企业，使民俗文化产业走出国门、走向世界。

以市场为导向，7制作技法。博采众家之长，注重原生态和制作技法，满足不同层次消费者的需求。