民俗文化功能

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民俗文化功能范文第1篇

【关键词】功能翻译理论；民俗外宣翻译；翻译原则；翻译策略；翻译方法

【Abstract】Folklore embodies the profound cultural heritage and historical connotation of a nation， and the translation of folklore publicity materials is a major difficulty of the interlingual translation difficulties. German functionalist translation theory， arguing that the purpose or function of translation determines the choice of translation strategies and methods， provides a new theoretical basis for the translation of folklore publicity materials. Through the analysis of translation examples， the principles， strategies and methods of Chinese - English translation of folklore publicity materials were explored under the guidance of functionalist translation theory.

【Key words】Functionalist translation theory； The translation of folklore publicity materials； Translation principles； Translation strategies；Translation methods

0 引言

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。通过文化交流开展对外宣传容易攻破意识形态壁垒，达到理想的宣传效果。其中，借助丰富多彩的民俗文化开展外宣工作更是展示一个国家和地区形象的重要手段。

民俗文化是民众的生活文化，包括一个民族长期形成的生活方式、风俗习惯、民间工艺以及包含神话、传说故事等在内的口头传承文学。民俗文化体现着一个民族的心理特征，与民众所处的特定自然、人文环境紧密相关，承载着无数难以言表的文化底蕴和历史内涵。由于东、西方语言文化的悬殊差异，在民俗外宣翻译中做到民俗文化的“全真传真”，可以说是语际翻译中的难中之难。

如何翻译民俗外宣资料从而更好地传播和弘扬中华文化，成为值得翻译工作人员关注和研究的课题。本文以德国功能翻译理论为依据， 在分析民俗文化外宣文案的基础上，从凸显翻译宣传效果的角度探讨民俗外宣翻译的原则、策略和方法。

1 功能翻译理论

德国功能翻译理论起源20世纪70年代，以1971年凯瑟琳娜・莱斯的《翻译批评的可能性与限制》一书的出版为标志。莱斯在书中首先提出要把“翻译行为所要达到的特殊目的”作为翻译批评的新模式，即从原文和译文的两者功能之间的关系评价译文[1]。莱斯的学生弗米尔在莱斯理论的基础上，提出了“翻译目的论”， 强调翻译方法和翻译策略必须由译文预期目的或功能决定：“译者在整个翻译过程中的参照系不应是‘对等’翻译理论所注重的原文及其功能， 而应是译文在译语文化环境中所预期达到的一种或1几种交际功能”[2]。 20世纪90年代初， 德国学者诺德又进一步拓展了译文功能理论， 提出“功能+ 忠实”这样一个概念，指出翻译是创作使其发挥某种功能的译语文本，它与其原语文本保持的联系是由译文预期或所要求达到的功能确定的， 这种联系也为翻译策略和方法的选择提供了标准[3]。

功能翻译理论注重的不是译文与原文是否对等或译文是否完美， 而是强调译文应该在分析原文的基础上根据翻译的功能和目的采取相应的翻译原则、策略和方法。因此，与主张以原语文本为中心推崇等值论的传统翻译理论相比，功能翻译理论表现出较高的科学性和可操作性，对翻译实践具有更现实的指导意义。

2 民俗文化外宣资料的文本类型和译文功能

莱斯（1984）从译文功能的角度将源语文本分为“信息型文本”、“表情型文本、”感染型文本”和”以声音为媒介的文本”，建议根据文本类型和译文功能采用特定的翻译方法：信息型文本用于传递事实， 翻译时首要目的是保证信息准确；表情型文本重形式和美学效果，译文关注原文的美学和艺术形式；感染型文本关注引发接受者行为反应，呼吁或说服文本接受者采取某种行动，译文应在目标语接受者身上产生预期的反应[2]。此外，赖斯也指出绝大部分语篇不是绝对的属于一种类型， 而是具有语篇类型的多重性。

民俗外宣不仅要向读者介绍民俗文化的信息，展现民俗文化的独特魅力，更要召唤世界读者融入深刻的中华民俗文化内涵。所以总的说来，民俗外宣材料是信息型文本、表情型文本和感染型文本的结合体，其预期功能就是跨越文化障碍，在目标语文化中再现其信息功能、表情功能及劝诱功能。

3 民俗外宣翻译的标准、策略和方法

按照功能翻译理论，民俗外宣翻译中，应根据民俗文化外宣资料的译文文本类型和译文功能把握翻译标准，谨慎选择翻译策略，灵活采用翻译方法。

3.1 挖掘文化内涵， 选用补偿策略， 充分运用解释性翻译方法

功能翻译理论坚持“功能+忠实”的标准，因此在翻译时不仅要做到准确、忠实， 更要注重其实际效果在中外交流中所起到的作用。在民俗文化的英译过程中，译者不能完全被“忠实”的翻译思想所左右，而要积极挖掘民俗文化的深层涵义，选用变通补偿策略，运用解释性翻译方法，实现跨文化交际。

所谓补偿策略，是借助译入语特有的语言表现手段， 尽力弥补译文语言效果方面的缺损， 以使译文达到与原文大体相同的效果。马先生（2003）认为只要释义或变通是为了再现原文语言效果及传达言外之意， 均可归于补偿[4]。本文中补偿是指为了再现民俗文化内涵而采取的各种释义或变通策略，包括阐释、意译、改写等解释性翻译方法。

China Daily的一个“元宵节”译例，充分说明民俗外宣翻译中选用补偿策略运用解释性翻译的重要性： the lantern festival， which falls on February 26 this year， the 15th day of the first month of the lunar calendar. The festival traditionally features big fireworks display， mass performance of yangkou folk dances， land boat stilt walking， lion dances and dragon dances. Other main activities are to appreciate the bright nightscape highlighted by colored lanterns， or to enjoy yuan xiao or glutinous flout balls with sweet or meat fillings. 文中“元宵节”的解释性翻译不惜笔墨，用了三个长句近七十个单词，详细、完整、准确地挖掘并传递了这一节日内在的文化内涵。

中国菜名的翻译更是体现了了民俗外宣翻译中的补偿策略的运用。作为民俗文化的重要组成部分，中国的饮食文化丰富多彩。 许多外国人对中国的菜肴赞不绝口，但有些菜名如“全家福”、“玉扳禅师”如果直译却容易让他们如坠五里雾中。对于这样的“写意”型菜肴名，要采取意译法译出菜肴的烹调法、主料和配料，将“全家福”、“玉扳禅师”译为“stewed assorted meat”， “stewed potatoes with mushrooms”。更多中餐菜名蕴含着丰富的历史文化背景，充满着民俗情趣和地方风味。素有闽菜之首的美誉的佛跳墙， 如果按中国菜名直译为“buddha jumping over the wall”，会让外国读者不知所云。所以，要加简单解释，将“佛跳墙”翻译为“Futiaoqiang―the Buddha jumped the wall for being lured by its smell of assorted meat and vegetables cooked in embers”。挖掘菜名的文化内涵，运用解释性翻译展现其中的民俗情趣，不仅使外国读者容易理解，而且吸引更多的外国读者体验中国丰富的饮食文化。

3.2 保持民俗特色，最大限度地选用异化策略，恰当采用音译（或加注）＼ 直译（或加注）等方法

功能翻译理论指出：翻译策略受翻译目的制约。民俗文化英译的目的在于促进华夏文化走向世界，让世界更好地了解中国。为了使民俗文化特色在翻译中得以再现，翻译中应尽量保留原语中的语言和文化信息，最大限度地选用异化翻译的策略，恰当采用音译＼音译加注＼ 直译、或直译加注等方法。

按照Schuttleworth和Cowie （1997）编写的Dictionary of Translation Studies中给出的定义，异化指刻意打破目的语的行文规范而保留原文的某些异域特色的翻译策略[5]。民俗外宣的目的是为了传播中华民族文化，在翻译民俗文化外宣资料时应尽可能选择异化策略，正如葛校琴（2002）指出，在从由弱势文化译入强势文化时，选择异化策略，有助于传播民族文化抑制文化霸权[6]。

汉语中有很多语义空缺的民俗词语，如“馄饨”、“旗袍”、“太极拳”等，如果借用英文的近义词翻译为：“dumpling”， “a kind of grown worn by Chinese women”， “shadow boxing”，西方读者便无法领略到独特的中华民俗文化色彩。所以，翻译这些民族色彩很浓的专有名词时，前辈们大胆选择异化策略，采用音译或音译加注的方法把汉语的词语借过去，分别翻译为“wenton： a kind of dumpling made with thin wrappers， usu. served in soup”；“cheongsam：body-hugging woman’s dress originating from Manchus”；“taijiquan， school of popular traditional martial art marked for slow and graceful movements that are designed to attack or counterattack， keep fit， prevent and treat diseases”。于是产生了西方读者最初感到陌生但逐渐接受的英语新词：“wenton”，“cheongsam”， “taijiquan”。这种异化翻译凸显了华夏文化身份的清晰度，引领中华民族文化走向世界。

另外，汉语中还有一些具有民俗色彩的谚语、俚语，也宜采用异化策略， 运用直译或直译加注的方法，保留俚语俗语的中国民俗特色。“有钱能使鬼推磨”是富有中国民俗特色的俚语。 如果借用英语谚语对应的表达法翻译为： “Money makes the mare go”，表达了原文的意思，使读者一目了然， 但平淡无奇、索然无味。不如异化直译为“Money makes the devil turn your mill”， 保留原文中“鬼”、“推磨”的形象，以其陌生的文化内涵吸引外国读者的注意， 帮助外国读者在感受独特的华夏民俗中更好地了解中国文化。

3.3 再现民俗韵味， 把握文体翻译策略，灵活采用多种翻译方法

目前翻译界不少人倾向于把翻译研究的视点扩大到文体，也就是要求译者对原文语篇的文体特征了如指掌，并作为构建译语语篇的重要参数。民俗文化除具有文化的共性外，还具有其独特的文体特征。如蒋红红（2007）指出，民俗具有两个鲜明的个性：民俗是通俗的民间文化，又是说话的文化[7]。所以，民俗文化口语化特征较为明显。翻译民俗文化时，要尊重原文语体风格，注意使用口语体，采取一切可用的翻译手法，再现原文的浅显易懂、幽默风趣、富有美感等民俗韵味，最大限度地促进中国民俗文化的传播。

方言俚语的翻译充分显示了民俗文化翻译中文体翻译策略的把握。方言俚语带有口头语体的色彩，是一个地域的名片，每一句无不浓浓地散发出养育她那片土地的风土民俗。如青岛人把傻子称为“膘子”，而北京人却将之称为“二百五”。翻译时如果直译为fool， stupid 就会失去其原有的方言俚语的民俗特征。不如套用英语的俚语blockhead or dumbbell，与原文在风格上比较接近，无疑会使语言更加通俗地道。同样，汉语中的 “老爷子”、 “小菜一碟”、 “歇个脚”、 “没着了”等口语， 翻译中也尽量借用英语中口语化的表达“pop”， “a piece of cake”， “get a load off one’s feet”， “be at the end of one’s tether”，以保留原文生动诙谐、口语化的文体风格。

另外，民俗文化生动鲜活，口语化地娓娓道来，读起来朗朗上口，翻译时也要注意语言的娓娓动听，尽量避免冗长、复杂的句构，从词语选择、句式等方面保持译文与原文的文体风格对等。例如，民间故事《梁山伯与祝英台》中的一段：英台突然建议他俩应即时就在草桥结拜为兄弟。两人立刻写好名帖，盟誓他俩应像亲兄弟那样互相忠贞不渝。山伯十九岁为兄，英台十七为弟。银心在香炉上点好了香放在地上，目睹两人换帖成为结拜兄弟。译文为：It was Yingtai’s sudden suggestion that they should become sworn brothers then and there. The two wrote out name cards at once， testifying their faithfulness to each other as blood brothers. Liang Shanbo aged 19， was elder brother， Zhu Yingtai aged 17， younger brother. Yinxin lighted joss sticks in the incense burner place on the ground， witnessing the two become sworn brothers as they exchange the cards. 结拜兄弟、香炉上点香和名帖、换帖展示了中国古代兄弟结拜仪式，这些词语富有古文化色彩和生活气息，其语体风格在译文中通过运用直译、意译等翻译方法得到了较好的再现。同时译文也注意了民间故事的语篇范围和语体色彩，多采用英语的松散句、平衡句和长短句相间，最大限度地保留了原文的口语体风格。在朗朗上口的地道英语口语中，西方读者欣赏到弥漫着浓厚古文化气息的中国民间文学。

4 结语

功能翻译理论将翻译看作有目的的交际行为，将译文的预期目的置于翻译的首要位置，为民俗外宣资料的英译 提供了理论依据。在民俗外宣翻译中，译者应突破传统翻译观念，把握译文预期目的和功能，遵循挖掘文化内涵、保持民俗文化特色、再现民俗韵味的翻译标准，恰当选用补偿、异化、文体等翻译策略，充分运用音译、直译、意译、解释性翻译等多种翻译方法，争取使译文与原文在功能上保持“最近距离”，从而实现译文传播中华民俗文化成果的预期功能， 推动中国文化的国际化进程。

【参考文献】

[1]Reiss， Katharina. Translation Criticism： Potentials and Limitations[M]. Shanghai Foreign Language Education Press， 2004.

[2]Reiss Katharina，. & Vermeer Hannks J. General Foundations of Translation Theory[M]. Tubingen：Niemeyer， 1984.

[3]Nord， Christine. Translating as a Purposeful Activity： Functionalist Approaches Explained [M]. Shanghai： Shanghai Foreign Language Education Press， 2001.

[4]马.翻译补偿手段的分类与应用[J].外语与外语教学，2003（10）.

[5]Shuttleworth， M. & M.， Cowie. Dictionary of Translation Studies[M]. Manchester： St. Jerome Publishing， 1997.

民俗文化功能范文第2篇

关键词：功能理论；民俗文化；翻译

一功能理论概述

基于功能理论视野下的翻译论是在20世纪起源于德国的一种新型的翻译理论观念。它强调在翻译过程中不能只是注重对原文以及译文两者之间进行文章翻译的评价，而是强调要在翻译过程中译者能够在对原文进行深入分析的基础上根据功能翻译理论运用一定的翻译原则对文章进行翻译[1]。这种基于功能理论视角下的翻译方式与传统的那种强调文本等值的翻译原则相较而言具有明显的科学性。

二民俗文化概述

（一）民俗文化内涵概述

民俗文化的形成是一个漫长的历史过程，其中蕴含着那个时代、那个民族下丰富的精神生活以及物质生活状态。从这一视角我们可以看出，民俗文化是老百姓生活中必不可少的组成部分；基于时间方面的视角观察，民俗文化是在整个人类演进过程中逐渐积淀而成；基于空间方面的视角而言，民俗文化无论是在当下的现代社会，还是追溯到古代的传统社会，都是人类发展必不可少的产物；再次，从民俗文化关系的视角观察，民俗文化可以说是民间文化的一种重要形式，也是人类在发展过程中必不可少的组成部分。

（二）民俗文化的社会作用分析

1.规范作用。民俗文化的规范作用指的是民俗文化在演变的过程中会逐渐形成一些约定俗成的民俗规范，这些规范对于当地的居民会起着一定的教育以及规范作用，同时，是当地居民得行为也受到一定的约束。诸如，民俗文化在形成的过程中逐渐演变而成的一些道德规范对居民的道德素养具有十分重要的积极影响。同时，这些民俗规范也形成了一个民族重要的对外民族特征。2.娱乐作用。民俗文化的娱乐作用主要指的是民俗文化中的一些传统民俗活动对人们身心健康的放松作用，这些娱乐作用可以使人们的身心得到极大的舒缓、放松，尤其是对于劳作一天的居民可以使其身心得到极大的享受与愉悦。3.维系作用。民俗文化的维系作用主要指的是有益身心健康、良好的民俗文化对于维系民族内部的安定和谐具有至关重要的作用，在这种纽带的联系下，民俗文化所形成的一种向上的凝聚力可以使我国的社会以及国力得到迅猛的发展。

（三）民俗文化对外传播的重要意义

上文中提到民俗文化中的一条重要特征就是对外传播，对外传播对于民俗文化的继承以及发展都具有十分重要的发展意义，尤其是对于我国的海外侨胞更是如此，有的海外侨胞自幼便在外发展，没有机会接触到地道的民俗文化，而我国国力的日益昌盛，民族文化的影响力的逐步扩大，使其在国际上有着较为广泛的社会影响力，这就使得我国的海外侨胞进一步增强了对于我国民俗文化的认同感以及归属感，同时，对于我国民族凝聚力的发展也极为重要，进一步的也为我国的社会发展、国立昌盛创造了良好的国内、国外环境。

三民俗文化翻译过程中存在的问题

（一）民俗文化在语境翻译层面存在的

语境是不同民族、国家在进行语言交际时的大背景前提，在不同的语言背景下不同的词汇可能就会有不同的释义，同样的，反过来，译者也会根据语言社会教育大背景的不同而对词汇以及译法进行不同的抉择，使翻译尽可能贴切原文所要表达的意境。这就使得译者在进行翻译前要首先对语言背景有一定的了解，尤其是对民俗文化所内含的深层意义进行挖掘，接着再对词汇进行一定的选择。但就当前的民俗文化翻译而言，许多译者还很难做到这一点，这就使得他们对于民俗文化的翻译漏洞百出，词不达意的现象常常发生。

（二）民俗文化在文体翻译层面存在的问题

在进行翻译时的文体大致有书面文体以及口头文体两种主要的文体形式，不同的文体形式也体现出译者所翻译的译文的表现形式，同时也体现出译者与读者之间的关系问题。在翻译时译文首先要忠实于原味，只有这样，才能将传统民俗文化中的重要信息进行正确的传播，使读者了解到民俗文化所蕴含的深层次意义。这就要求译者在进行民俗文化翻译时要十分注重文体的选择，第一步就要对原文的文体进行合理有效的解读，进而再对其进行翻译[2]。但就目前的现状而言，很少有译者注重对于文体的选择，许多译者都只是注重对于民俗文化字面意义的理解，有些庄严的字眼却采用极为随意的词汇进行翻译。

（三）民俗文化在文化翻译层面存在的问题

民俗文化的翻译说到底是一种民俗文化的对外交流、传播，正是因为世界各民族之间存在着较为明显的民族文化差异以及语言差异才会使得不同国家之间的文化交流日益频繁[3]。因此，在进行民俗文化翻译工作时，最重要的还是把握住民俗文化在文化这一层面的翻译，这就要求译者要对所要翻译的民俗文化的文化内涵有着深入了解，通过斟酌语句，采用合适的译法以及词汇表达出文化的内涵。中华文化博大精深，留下了数不尽的民族文化瑰宝，文化的表现形式也是多种多样，其中不乏许多晦涩难懂的语句，尤其是古代社会中的文言文，给翻译的工作带来了极大的困难，这就要求译者在进行翻译工作前要做好充足的事前准备，但就目前的现状而言，许多译者在这一方面表现的明显不够。

四功能理论视野下民俗文化翻译的策略研究

（一）功能理论视野下民俗文化的翻译原则

1.功能理论视野下翻译的目的性原则。在功能理论视野下对民俗文化进行翻译，其主要目的是希望民俗文化在异国他乡进行传播时，国外的民众或旅居我国的游客能够领会民俗文化的真正含义，并且通过译者对于民俗文化内涵以及深层次意义的解释、翻译，使国外的游客增强对我国民俗文化的理解，使他们能够更加认同我国的传统文化，不断加强不同民族文化之间的沟通交流。并且使我国的传统文化能够在世界广为流传。这就要求在功能理论视野下进行翻译时读者要能够对原文的真实含义有所解读，在对原文消化理解的基础上进行翻译，使其达到原文翻译的最终目的。2.功能理论视野下翻译的忠诚性原则。忠实性原则是翻译在进行翻译工作时所必须要遵守的基本职业素养[4]。在功能理论视野下进行文章的翻译更是如此，译者在对民俗文化进行翻译时切忌只是对民俗文化的表面意义进行浅层翻译，而是要深入挖掘它的内在含义，采用合适的词汇以及译法对文章进行翻译，在这一过程中译者还要十分注意要准确的保留民俗文化的文化信息，不能只是为了翻译而翻译，失去民俗文化翻译本该有的意义。

（二）功能理论视野下民俗文化的翻译技巧

1.对民俗文化进行音译。文章在对民俗文化翻译的过程中存在的问题中曾经指出，在对民俗文化进行翻译时词汇是其中的一大难题，尤其是许多民俗文化中所含有的生僻字、词等，在翻译的词汇中根本很难找到对应的解释。如果强行进行翻译反而会使得读者一头雾水，而此时最好采用音译的办法，既能够使文章保留一定的文化信息，又能够使译文显得简洁易懂。2.对民俗文化进行直译。我国对外开放进一步深入发展，尤其是随着我国国力昌盛，民族凝聚力以及向心力进一步发展的当今，对外的文化交流也日益增多，国外的读者对于我国的民俗文化更感兴趣，他们渴求的也不再是简单的基础文化，而是更希望看到具有浓郁中国风俗翻译。这就对译者提出了更高的要求，因此，译者在进行文化翻译时尽可能将民俗文化中具有中国特色的文化信息进行直译，但同时要注意，对其中一些直译但不能与原文对等的内容要注意加以注解，帮助读者更好的理解我国的民俗文化。3.对民俗文化进行意译。尽管在对民俗文化进行翻译时采用音译以及直译的方式能够更好的体现以及还原我国民俗文化的真实特色，但就实际而言，我们还要注意到读者并非我国传统地道的语言使用者以及民俗文化理解者，因此，译者在进行翻译时要注意对某些文字适当的采用意译的方式，使民俗文化中的某些释义能够最大程度的忠于其真实性含义。

参考文献

[1]利•哈林,杨柳.民俗研究与翻译研究[J].温州大学学报(社会科学版),2011,(02):31-35.

[2]于洁,田霞.关联理论观照下的民俗文化的预设凸显翻译方法探讨[J].外语与外语教学,2008,(05):61-65.

[3]杨玲玲.认知文化图式观照下的民俗名称英译[J].怀化学院学报,2007,(12):95-97.

民俗文化功能范文第3篇

民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。

一、民俗文化作为课程资源的价值

从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。

1．挖掘民俗文化的正向价值

民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。

2．挖掘民俗文化的当代价值

在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。

二、学校民俗课程设置的主要类型

民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。

1．知识类民俗课程

此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。

2．技能类民俗课程

此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。

3．活动类民俗课程

此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。

三、学校民俗课程的主要实施方式

民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：

1．活动体验

以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。

2．实践操作

以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。

3．经历感悟

有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。

四、学校民俗课程的主要评价方式

学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：

1．体验感想

知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。

2．成果展示

技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。

3．竞技比赛

活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。

作者：崔春华 单位：上海市教育科学研究院课程与教学研究室

参考文献：

[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州:浙江工商大学出版社,2014.

民俗文化功能范文第4篇

关键词：影像化传播；民众知识；影视民俗；大众文化传播

中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2012）05-0150-02

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

（一）“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”（folklore film）作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》（1988）一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film（琼斯1988）一词。

在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客

观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学？――评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。

（二）表现方式

用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。

在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力――真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态――文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。

（三）存在问题

第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO（联合国教科文组织）于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。

2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。

3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。

（一）区别的意义

在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息（大众传媒）与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息（民间传承）的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。

（二）大众传媒在民俗传播中的功能

任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。

（三）大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。

（四）展望与对策

在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。

四、结 语

在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

参考文献：

[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社,1998.

[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究,1999(1).

[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究,2002(2).

[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

[5] 汤拥华.民俗影视何以为学？――评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导,2005(2).

[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学,2005(12).

[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学,2008(1).

[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛,2007(2).

[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究,1998(3).

民俗文化功能范文第5篇

关键词：民俗文化 民俗景观 可视化 渔村 威海

土地是有生命的，村落是大地景观的一个重要组成部分，它积淀了许许多多的历史、文化和乡土民俗，同时在千百年的演化中构筑了各种人居聚落的安全模式，它是大地景观生命的元素和节点。①

任何一个村落在营造自身的文化环境时，都需要延续原有的文脉，在村落原有的文化基础之上进行再创造，使村落形象独具特色。伴随着我国滨海渔业转产、“十一五”规划提出的新农村建设以及山东半岛蓝色经济区的开发，胶东海岸村落的景观设计反映出了某些不足，表现为：第一，缺少将传统民俗文化应用于村落景观设计的科学方法，尤其对村落传统民俗文化的调研没有吸收民众的观点和意见；第二，历史人文景观的破坏问题日益凸显，一些有历史价值的传统生产生活场景被破坏；第三，村落景观资源过度开发带来了生态破坏问题；第四，在一些同源文化区域，村落景观建设相互模仿，加剧了“千村一面”的现象。

本文以威海山东村传统民俗景观规划设计为例，结合山东村独特的村落景观，研究民俗景观与地域民俗文化之间的渊源，阐述如何在传统民俗文化中保留、延续和发展胶东民俗景观文化并实现景观的可视化表达。

一、民俗文化在村落景观设计中可视化表达的理论与方法

（一）民俗文化的内涵

文化是一种历史现象，每个社会都有与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。②民俗文化，是民间民众的风俗生活文化的统称，其艺术形态主要包括民间文学、民间艺术、民间食俗文化和民间节庆等，多为今天我们所说的“口头和非物质文化”，具有较高的开发和利用价值。各类民俗活动是民俗文化的重要组成部分，承载着地区物质文明和精神文明的双重财富，并成为提升地区形象、拉动经济发展的重要手段。可视化民俗文化的文化内涵主要体现在以下几个方面。

1.地方文化的依存性

民俗文化是一种产业，也是一种动态的旅游要素，独特的文化性是民俗景观永久的生命力。研究中涉及到地方感的概念。对于居民来说地方是人类生活的基础，在提供所有的人类生活背景的同时，给予个人或集体以安全感和身份感。③

2.民众广泛的认知性

民俗文化经历了几百年甚至几千年生产、生活的积淀，形成了独具特色与内涵的文化特征，使民众对民俗文化有了更深层次的感受。此外，旅游产业的开发使旅游者也感受到了当地的文化氛围。

3.文化营造与传播性

现代民俗活动兼具吸引当地民众、外地游客参与的双重特性，民俗景观所依托的独特文化是吸引游客的法宝，同时又是向游客传播当地文化、展示当地文化蕴涵与特色的重要载体。

（二）民俗文化在村落民俗景观设计中可视化的表达方法

在现代村落景观规划设计中，根据特定地方文化的特点，结合现今村落的具体环境，灵活地采用以下不同的表达方式，达到延续地方文脉的目的。

1.景观再现

历史久远的村落空间，经过长期的时代交替与演变，多数已被历史所湮没。结合现代村落的功能，通过对具有重要文化价值、能体现特定风貌景观的空间节点进行选择性恢复，创造出既能体现历史文脉又能适应现代生活的景观空间环境。

（1）原貌的片断再现

基于历史环境原址上的景观再现一般采用局部复原的方法来表现地段历史的文化氛围，虽然这种历史景观可能已经失去了原本的意义，但此类景观的形成能产生出拥有历史意味的空间，人们从文化的回味中领略到村落的沧桑美感。

（2）意象的环境再现

某些村落历史空间是结合独特的自然环境共同产生的，形成了具有村落历史文化特色的环境景观。出于突出村落历史文化特色的考虑，可以选择在异地恢复，以再现历史景观的意象。此类景观设计注重的是历史场景“神”的再现，为人们挽留住颇具特色的村落印象。

2.景观重构

随着人类文明的发展，很多往昔的村落空间不再适合现代生活的需求。对待这些空间，应该通过设计将有价值的景观保留下来，让历史环境的某些物质要素能够得以有效的利用。

村落中的古建筑是地方文化的重要载体，对这些建筑进行功能改造利用，也是一种景观重塑。保持其外观形象特征，经过结构改造来调整内部空间，以适应现代功能的要求，赋予古建筑以新的生命力。

3.景观标识解读

历史久远的村落蕴含着深厚的文化沉积，其中部分历史空间残存的遗迹经考古发现和挖掘已重见天日。为了体现其特殊的文化价值，可以结合村落标识设计的方式来展示传达。

（1）遗迹自身展示性的标识

通过发掘重新显露出来的村落历史遗迹通常是原空间景观的局部，其蕴涵的历史文化价值是任何现代景观所不能替代的。可以为其开辟出一定的空间领域，满足观赏展示的要求，将其自身作为景观的主要题材，有利于做出最直观、最准确的诠释。

（2）景观纪念物揭示性的标识

如果不具备进行实物遗存展示的条件，同时又在具有特殊历史文化意义的地点上，可以根据史料文献记载，以建筑物或构筑物的形式形成纪念性的景观，来对村落历史文化信息进行地点性标识，形成村落历史文化的纪念性标志。

二、胶东民俗文化在海岸村落景观规划设计中的应用

（一）研究区域简介

山东村位于威海市环翠区东北面十五华里，隶属于孙家疃镇，依山傍海，特有的“妈祖文化”与“渔文化”的水融，形成了具有鲜明民俗特色的海洋渔村。首先，村落特有的山地岩石、海水、沙滩、河流以及丰富的植被群落，这些自然要素决定了威海渔村建筑的自然群落格局，加上因捕鱼生活而逐渐形成的民俗文化的穿插，使村落具有浓厚的地域特征。④其次，村落独特的生产生活方式，形成了以广场为中心，以点、线、面的组合形态为骨架的空间结构和场所精神。最后，在日常生活中，渔民们打鱼、祭祀、表演、晾晒和补网等活动所形成的有次序的公共空间，成为了学术意义上的广场。特殊的场所感丰富了人们的生活色彩，也塑造了胶东村落特殊的人文特质，这充分表现了海洋文化状态下生产与生活在景观空间上的交融。

本案提出海岸村落新休闲的概念，挖掘海洋与渔文化资源，使其达到渔业的产业转型，探索胶东滨海海岸村落新的休闲和新的生活。规划分为四个区（图1-图6）：新渔港、渔文化展示、新渔市和渔民公园。

（二）威海山东村景观规划设计中民俗文化的可视化要素

本文在威海山东村村落文化调查中融合了地方文献调查⑤⑥和面访两种途径，归纳出村落文化与现代民俗景观设计相互转换的关系，如表1所示。

（三）分析研究威海山东村景观规划设计中民俗文化的表达

1.新渔港区

该区是体现渔港风情的核心地段，独特的生产方式以及竖向构筑物――灯塔形成的规则视觉港湾形象，深深打动了游客的心灵。灯塔作为景观序列的重要节点，不仅承担其固有功能，更演绎了渔民的生活场景，成为渔民各种节日以及海上活动的主要聚集带。港湾向临海面的海上鱼市带全线打开，提供了一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新空间形式。新渔港为渔船提供了更大的停泊空间，同时发展成为可提供观光和了解水产养殖和加工过程的场景式表演场地，展示了渔业的完整故事，而这里的渔民每天都是“演员”。

创意来源：渔民把渔船看作自己的伙伴，是赖以生存的依靠。因此，渔民对它爱护备至。早期的渔船都做成近似凸起的鱼眼造型，新船造好后，只画眼不点睛，等到黄道吉日，船主会敲锣打鼓放鞭炮，亲自为渔船点睛。新渔港把“渔文化”作为设计的灵魂，让每一个人了解渔民的故事、渔船的故事。

2.渔文化展示区

威海渔村最具代表性的建筑材料之一便是石头，博物馆设计构思即来源于此，它承载着渔村发展的历史。整个渔村设计采用石头的元素和海岸线密切结合，建筑的具体形式融入渔村建筑另一种标志性材料――海草，结合现代设计手法，突出博物馆的历史文化性与艺术性。

渔民博物馆不是对乡土建筑的克隆，也不是单纯对传统民居形式的提取，而是在追寻村落“根”的文化内涵，也就是抓住乡土建筑发展过程中的稳定元素，并注入新的设计构思。石头、海草是渔村建筑的主要材料，也是渔村建筑最本质的乡土文化，设计的根本就是处理好山、海、村落和渔民之间的关系。

3.新渔市区

该区的水产交易是海滨地段最具地方特色且最能体现渔民生产活动场景的场所，它形成可以动的景观序列，对知识探索型的游人具有吸引力。每天的水产交易发生在早上3点至9点，场地清洗干净后，即可变成一个宁静开阔的临海广场，是游人喜爱的开敞空间，既是海上直销区又可以作为一个多功能游憩空间。另外，新渔市为商业贸易提供了开发餐饮型服务的机会，提供了生产型空间和旅游购物、观海休闲度假的功能，体现渔市的新功能和新技术，为游客、商人提供一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新的生活方式。

4.渔民公园

渔民公园的开发是以旅游观光和休闲度假为主要功能，既反映胶东地区渔村的景观特征，又反映当地民俗文化，打造了一个以新休闲理念为导向的渔业新村。从景观改造角度看，该区立足于生态的保护和恢复，属于海岸生态边坡植被修复和保护区，以绿色生态植被确保稳定的边坡。从旅游角度看，旅游度假风景区是以生态观光和休闲度假为主要目的，以渔文化为主要内涵，以风海奇观、地域民俗为特色，为渔民和游人提供一个可以放松的理想区域。

结语

民俗文化赋予村落景观以精神价值和情感内涵，从而使村落具有了独特的性格和鲜活的形象。运用地方民俗文化在村落景观设计中的可视化表达，是提高村落魅力必要且有效的途径。我们应吸收文化的精华，领悟其精神，把设计与保护民俗文化的情感融汇，对民俗文化的元素符号进一步推敲、研究、提炼、抽象概括，并与现代景观设计相结合，将民俗文化的真正含义延续到当代设计中，开创景观设计的新时代。

注释：

①俞孔坚，李迪华，韩西丽.新农村建设规划与城市扩张的景观安全格局途径――以马岗村为例[J].城市规划学刊，2006(5): 97―98.

②辞海[S].上海辞书出版社，1979：1533.

③王进.城市文化与身份研究[C].东莞理工学院.城市文化评论.上海：上海三联出版社，2006(6):43-47.

④于英，需苏宁，康红梅.滨海景观的组织与塑造――以烟台滨海区景观为例[J].哈尔滨工业大学建筑学院，2007：120.

⑤威海市政协文史资料委员会.威海文史资料[M].1991.

⑥梁月昌.威海旧事[M].呼和浩特：远方出版社，2002.