传统民俗文化研究

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传统民俗文化研究范文第1篇

摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。

关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素

重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。

一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状

由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。

（一）方式传承

重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。

（二）民俗传统节日传承

重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。

（三）生产生活方式传承

少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。

二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素

（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展

重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。

少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。

（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击

现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。

（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够

民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。

（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目

部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少数民族传统体育人才匮乏

少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。

少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。

项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。

参考文献：

[1] 芦平生，陈玉玲.中华民族传统体育的传承与演进[J].北京体育大学学报.2004.2.

[2] 田祖国，白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊.2003.4.

[3] 刘靖，刘同为.民族传统体育的特点与发展现状[J].内蒙古体育科技.2006.2：12-13.

[4] 易学.重庆市少数民族体育文化走廊基础建设构想[J].北京体育大学学报.2005.28（4）：458-460.

[5] 毛景广.民族传统体育可持续发展探讨[J].成都体育学院学报.2006.32（6）：59.

传统民俗文化研究范文第2篇

【关键词】洛阳 民俗文化 产业发展 路径 【中图分类号】F0 【文献标识码】A

2011年中央作出了“加快发展文化产业、推动文化产业成为国民经济支柱性产业，进一步深化改革开放、加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制”的部署。民俗文化作为构成文化体系的基础元素，其产业化也就成为了一种必然趋势。民俗文化植根于民众的日常生活，具有地方性、独特性、艺术性等特点，融入民俗文化的产业更容易被人们所接受。

前，作为群体生活规范与文化认同的民俗文化通过“活态传承”，在社会发展宏大格局中扮演重要角色。民俗文化中所蕴含的传统智慧，对国家社会整体发展有着重要意义。如何将河洛民俗文化资源转化为文化产品，形成独具特色、富有创意的文化产业，是洛阳乃至中原经济区建设的一个重要课题。

洛阳民俗文化产业发展现状

民俗文化碎片化生存。当前，在城镇化进程中，人们的生活方式、生存观念和生活理念发生了许多变化，人们从传统民俗中的直接参与、亲身体验变成了间接参与和体验，民俗文化变成我们日常生活的调味品而不是必需品，民俗文化的地位正在“淡化”或“矮化”。

民俗文化受众日渐萎缩。随着社会的变迁，民俗文化的受众群体日渐萎缩，特别是部分青年人在西方文化的冲击下，缺乏分辨力，盲目推崇流行文化，对土生土长的民俗文化失去兴趣，疏离传统民俗文化，使在传统社会中形成的民间民俗文化正不断受到影响和冲击，面临失去生存基础的困境。

民俗文化传承人断层化。其主要原因有，一是随着受众群体的减少，民俗文化的市场基础丧失，传承人生存艰难，断层也就在所难免。二是伴随城市化进程加快，农村中大量的民俗民间组织逐渐解体，多数青壮年外出务工，以往靠口传心授的一些特色技艺或者绝活，因没有年轻一代的继承而面临失传、断代的危险。

传统节日民俗影响力弱化。在全球化背景下，西方文化影响益甚，西方洋节作为“舶来品”，以全新的方式冲击我们的社会生活，受到许多青年的青睐。而传统节日民俗却被“淡化”，面临巨大的生存危机。

洛阳民俗文化产业化发展的路径与建议

依托旅游发展，开展民俗风情旅游。突出民俗旅游产品特色，避免结构雷同、简单。民俗旅游资源开发和民俗旅游产品的生产，最不能忽视的是它们的唯一性、独特性，或者说是比较优势。比如以洛阳水席、小街锅贴、新安烫面角、洛宁粉蒸肉为代表的风味小吃，价格低廉又实惠，各大景区在招商时应重点引进。另外，小吃经营者也要与时俱进，转变观念，要注重研发小吃的保鲜、存放和包装形式，可以尝试开发一些便于游客携带、加工的成品。像河洛大鼓、海神乐、地方豫剧、杂耍等为代表的戏曲演艺类可以通过定点定时专场演出的形式丰富景区内容，吸引游客；同时，我们也要拓宽视野，要和酒店、宾馆合作，开设特色专场演出，使表演者有固定的收入，这将更有利于这些民俗文化的传承和发展。

提高民俗旅游产品的参与性。人们在体验民俗旅游产品时，大多是静态的观赏，要增强民俗旅游产品的参与性。第一，设计一些参与性较强的民俗活动项目，让游客通过扮演角色、体验感觉，来直接接触民俗文化，如推桶箍、叼鸡、二鬼摔跤等都可以在景区开展。第二，强调旅游者与工作人员及居民的互动，可通过现场交流、共同表演的方式进行，使旅游者更真切地感受当地的民俗文化。如过去农村中常见的织布、纺棉花、纳鞋底等，可通过现场演示或者让游客自己动手参与的方式来体验。

创建民俗文化集聚地，使民俗文化得以“生活化”利用。创建民俗文化集聚地，再现民俗文化生活情境。要创建一个特定的、能自由出入的公共空间，将一些有特色、保存比较完好的民俗文化集聚起来，免费对外开放，让民俗文化传承人根据生活的真实情境展现民俗“绝活”，让民众在日常生活中体验自然的民俗文化。结合洛阳的实际情况，老城地区是比较理想的民俗文化集聚地，在对老城改造时可以适当进行规划发展。

建立健全民俗文化利用机制。开放的民俗文化集聚地经过精心培育，可以变成城市的地标，提升城市形象和特色品位，吸引各地的游客，带动整个城市的发展。为此，政府至少需要完善两个方面的机制体制，一是建立民俗文化利用专项资金补助机制，加大对民俗文化利用的投入，通过财政拨款或者吸纳社会资金参与的方式进行。二是建立民俗文化利用许可制度，准许符合条件的民俗文化传承人、表演者在民俗文化集聚地自由发展。此外，要让他们享受多项税收优惠政策，通过专项资金补助获得稳定收益，从而使民俗文化利用逐步进入良性循环，使其“乘数效应”得到最大释放。

完善民俗文化传承保护机制，解决“断层”之忧。各级政府作为领导主体，首先要引导民俗文化建设方向，由政府出面，选拔文艺骨干、民间艺人以及文艺活动积极分子，建立档案，通过他们的表演、传授等方式促进群众文化活动的开展，传播民俗文化。其次保护、开发民俗文化，引导群众文化活动的开展，再次提供财力和宣传支持，最后科学构建民俗文化保护机制。

社会组织作为辅助主体，要引导社区、社团组织根据社区居民的习俗、爱好和精神生活的共同追求，建立各具特色的协会、团体，如广场舞协会、戏曲协会、秧歌协会等，开展一些比较接地气的民俗活动，使岁时节日、人生礼仪、游艺等民俗传统，成为当前城镇化建设和新农村建设的重要构建因素。

教育部门和民俗文化传承人作为实践主体，为民俗文化的传承开辟有效途径。首先，在中小学教育中，开设乡土文化综合实践课，从小培养孩子对民俗文化的兴趣。其次，在高校，利用大学的文化资源，开设相关专业或者选修课程，也可通过讲座来激发学生的兴趣，激发他们学习民俗文化的热情。最后，民俗文化传承人不能再墨守成规，拘泥于以往的传承规定，应广收学徒，扩大影响，吸引更多的人前来学习。

探索民俗文化资源的自我生长机制。民俗文化的发展要具有生命力，就必须适应现代生活的需要，适时作出改变，创造新的表现形式。首先，在内容设计上，在保持传统的基础上要考虑青少年的喜好，可多用他们惯常接触的新媒体进行传播，如网游、手游、微信短片等。其次，要多结合焦点热点问题和时代流行语推陈出新，创作出人们喜闻乐见、幽默诙谐、能给社会带来正能量的作品以缓解人们的压力，增添作品自身的魅力和吸引力。最后，要与现代传媒结合，借助媒体平台扩大自身的受众和影响力。如可利用电视真人秀节目等，在综艺节目上表演河洛大鼓等民俗活动，以激发青少年学习的积极性。

（作者单位：洛阳理工学院思想政治理论课教学部）

【注：本文为教育部人文社会科学研究专项任务（中国特色社会主义理论体系研究）资助项目“弘扬中华优秀传统文化与增强中国文化软实力研究”（项目编号：15JD710047）阶段性成果】

【参考文献】

①裴艳艳：《民俗文化产业发展的创新路径》，《理论与改革》，2015年第3期。

传统民俗文化研究范文第3篇

地方民俗文化与农村幼儿园的天然契合

地方民俗文化是劳动人民在长期的生活过程中形成的比较稳定的文化习惯和观念，具有地域性、丰富性的特点，其中包括民俗戏曲文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗绘画文化、民俗音乐文化等[2]。以江苏省宿迁市为例，丰富多彩的民俗文化为幼儿园提供了教育资源。首先，丰富的名胜古迹如宿北大战迹纪念馆、项王故里、陈墩遗址、下草湾遗址等，其中很多都分布在农村地区，可以作为幼儿园开展教育活动的重要场所；其次，旱船、高跷、花挑、舞龙、舞狮、琴书、柳琴戏等多种多样的艺术形式，在农村地区得到了较好的保留，是当地幼儿园独特的艺术教育资源；再次，以“六路周”为代表的民间游戏可以成为农村幼儿园的体育资源之一。此外，饮食文化、节日庆典、文化名人等也都是农村幼儿园不可多得的教育资源。总之，农村地区的民俗文化丰富多样，并且得到了较好的保留。因此，在农村幼儿园开展民俗文化课程具有得天独厚的优势。此外，将民俗文化融入到幼儿园教育活动中，是贴近幼儿生活、展现优秀文化背景的体现，有利于提高幼儿园教育活动的可行性[3]。

地方民俗文化对农村幼儿发展的价值

民俗文化教育活动不仅对农村幼儿园具有重要价值，还对农村幼儿发展有着不可代替的作用。一方面，民俗文化与幼儿园课程相结合能够激发幼儿的文化认同感，树立其文化自信。如利用宿迁民俗文化，让幼儿在感受丰富多彩的家乡文化的过程中，逐渐领悟“大运河文化”“西楚文化”等文化精神内核，激发幼儿对家乡的热爱之情，将勤劳朴实、顽强豪迈的中华传统文化品格融入农村幼儿的生活中。另一方面，将民俗文化融入农村幼儿园教育活动中的根本目的是促进幼儿发展。如宿迁地区简单有趣的民间体育游戏“跳格子”“跑驴”等，既能增强幼儿体质，又能培养幼儿勇敢合作的品质；通俗易懂的淮红戏等经典民间故事不仅有利于幼儿语言的发展，还可以使其受到民俗文化的熏陶。这些民俗文化有些是幼儿的日常经历，有些是幼儿不曾听说的，但通过教师的适宜开发均可发挥其教育功能，进而充分融入到农村幼儿园的教育活动中。

地方民俗文化在农村幼儿园教育中的应用策略

目前，很多农村幼儿园在应用地方民俗文化的过程中都会出现一些问题，如对民俗文化内容不熟悉、活动目标不清晰、教育内容与幼儿生活脱离等。为了更好地发挥民俗文化的教育功能，特提出以下应用策略：多方合作，建立地方民俗文化资源库经过调查发现，很多农村教师只是略微了解当地的民俗文化，缺乏对地区民俗文化的深刻体验。解决这一问题的重点在于两方面：1.增强教师的自学能力，提高其对民俗文化的认识目前，很多地区的民俗文化已逐渐淡出大众的生活，而农村幼儿教师日常工作压力也比较大，导致教师大多只是依据惯性和已有认识组织民俗文化教育活动，创新较少。对此，教师的自学主要可以通过以下两方面来实现：第一，自觉学习。农村教师要提高自身对民俗文化的重视，可以通过上网查阅、讲座咨询、实地参观等途径，增进自己对本地区民俗文化知识的了解。第二，平台保障。很多教师想要学习民俗文化知识，但却没有“门路”。因此，教师的自觉行为还需要有力的平台支持。一方面，园方应搭建合作学习的平台，组织民俗文化学习小组，定期开展“经典诵读”“我爱手工”等沙龙交流活动；另一方面，园方应建立有效的培训机制，聘请民俗文化专家、课程名师，根据主题内容及教师兴趣安排讲座。这样一来，教师才能在提升自身文化素养的基础上，自觉且善于将地区民俗文化资源与幼儿园教育活动结合起来。2.争取多方支持，系统梳理民俗文化民俗文化课程的开发并不是幼儿园单方的责任，而是各界弘扬中华优秀传统文化的重要途径。因此，要解决民俗文化资源库的问题，可以由教育行政部门牵头，多方合作，对其开展相关研究[4]。第一，教育行政部门要担负起牵头组织的责任，形成一支地区民俗文化研究的专业团队。如邀请地方文化研究者与幼儿园合作，利用各自专业优势，系统梳理本地的民俗文化，建立民俗文化资源库。目前关于宿迁民俗文化的系统研究并不多，研究内容整体较为零散。因此，在开发民俗文化课程之前，有必要组织一支专业队伍对宿迁地区民俗文化进行全面梳理。第二，可由区政府牵头，开展专题研究，如宿迁地区“大运河文化研究”等，深度挖掘民俗文化内涵。第三，教育行政部门还要做好协调工作。一方面，明确如城市老街、老酒厂等相关地区的负责人，为民俗文化研究提供便利；另一方面，组建一支民间艺人团队，如皮影戏、剪纸、大鼓等手艺的传承人团队，使民俗文化的人员资源更加丰富。精心设计，形成地方民俗文化课程1.准确把握民俗文化教育活动目标开展科学合理的幼儿园教育活动是开发民俗文化课程的第一步。首先，要根据农村幼儿园的实际情况和幼儿需要，制订课程总目标。如根据《幼儿园教育指导纲要（试行）》和《3—6岁儿童学习与发展指南》等政策文件，把宿迁民俗文化课程的总目标制订为：能说出家乡民俗文化的主要内容并用自己的方式表达出来（能力目标），了解宿迁地区民俗文化的基本知识（认知目标），建立热爱宿迁民俗文化、热爱家乡的情感（情感态度目标）。在此基础上，各农村幼儿园要结合自身实际情况，进一步明确不同年龄阶段的民俗文化课程目标，层层分解，最终确定民俗文化教育活动的具体目标。例如，车轮饼是宿迁人家餐桌上少不了的点心，因外形酷似车轮而得名。为让幼儿了解这一传统美食，某一农村幼儿园设计了相关教育活动，活动目标为：（1）了解车轮饼的制作过程，知道车轮饼是家乡特产；（2）能够在教师的指导下自己画一画、做一做车轮饼；（3）体验制作美食的乐趣，萌发对家乡的归属感，在制作中体验合作的快乐。这一目标的设定既体现了民俗文化课程的特色，同时也进一步明确了课程目标的可操作性。2.精心选择民俗文化教育内容并不是所有的民俗文化都适合作教育资源，教师要根据以下几点对地区民俗文化的教育价值进行判断并筛选：一是内容要典型正向。所选择的民俗文化应该具有典型性和代表性，这样才能更贴近幼儿生活，便于引导幼儿感受理解。二是要符合幼儿的发展需要。民俗文化内容应该是幼儿感兴趣的，有探知欲的。三是要促进幼儿的发展。民俗文化课程资源的开发和利用，最终目的是促进幼儿的发展。四是要考虑民俗文化教育活动与其他教育活动之间的关系，即要在内容上考虑与五大领域的融合，与生活活动、游戏活动、教育活动的整合。此外，教师还可以对传统课程内容进行创新[5]。

多途径组织，保证课程实施效果

1.以实践感知、发现探索为主要方法地方民俗文化课程的实施要符合幼儿的年龄特点。常用方法包括：第一，直观经验法。教师通过提供实物，引导幼儿观察探索。如在幼儿园的走廊大厅用剪纸等艺术品进行装饰，张贴介绍本地区民俗文化故事的图片，这样既能丰富幼儿的审美体验，又能使其直观地与民俗文化互动。第二，实践操作法。即教师要在教育活动中给予幼儿充分实践的机会。例如，在扎染活动中，某幼儿园一改原先直接提供染料的做法，引导幼儿从日常用品中提取色素，如从菠菜、油麦菜中提取绿色，从番茄中提取红色，并鼓励幼儿理解染色与水量的配比关系。第三，探索发现法。面对幼儿不熟悉的民俗文化内容，教师可以采用幼儿自主探索的方法，引导幼儿去发现；也可以与家长合作，例如，在“拜大年”的主题活动中，请幼儿与家长完成调查表“过年做什么”，并与同伴共同制作贺卡、水饺等，让幼儿逐渐探索、感受过年的习俗和内涵。2.综合运用多种途径为了提高民俗文化课程的灵活性和适宜性，教师在实施民俗文化教育活动时要综合运用多种途径。第一，民俗文化教育活动组织形式多样，既有集体活动，也有小组合作，还有个别探索等形式。在集体活动中，教师可以选择适合幼儿集体学习的民俗文化内容，如民俗文化小故事、民俗体育运动等，有计划、有组织地引导幼儿学习；在小组活动中，教师可以根据幼儿兴趣，打破班级限制，为幼儿提供小社团的活动形式，如成立剪纸社团、传统美食社团，向幼儿提供社团活动材料，并及时参与指导，进而做到活动组织形式的多样、灵活。第二，民俗文化教育活动途径多样化。地区民俗文化课程要与幼儿园的日常活动进行整合。首先，在环境创设中渗透民俗文化。例如，在走廊墙壁上张贴饮食习俗的图画，用具有民俗特色的剪纸等艺术品装饰环境，让幼儿沉浸在民俗文化的氛围中。其次，开展民俗文化系列主题活动。教师可以将民俗文化有机整合起来，形成适宜的主题活动，例如，基于自然地理开展“家乡好风光”主题活动，下设“运河风光”“骆马湖”等具体教育活动；基于民间艺术开展“小小传承人”主题活动，下设“热闹的庙会”“柳琴戏”“桃雕”等教育活动；基于语言历史开展“家乡故事会”主题活动，下设“家乡名人”“传说童谣”等教育活动。再次，将民俗文化融入区域游戏活动中。例如，在手工区设置“桃雕”“烙画”，在表演区放置锣鼓、服装、面具等，以供幼儿开展游戏活动。

不断调整，优化课程方案

传统民俗文化研究范文第4篇

关键词：恩施州；新型城镇化；民俗文化；关系

恩施州是多民族居住地，有土家族、苗族、侗族等29个民族，少数民族人口占总人口的54%。近年来，恩施州城镇化水平显著提高，2015年年末，城镇化率达到40.0%。城镇化的建设过程，也是一个民俗文化开发与保护的过程，二者相互促进、相互制约。一方面，城镇化进程有助于促进民俗文化的融合，但与此同时民俗文化也会受到不同程度的破坏，如民俗文化同化与变异现象、民俗文化资源流失等；另一方面科学合理地民俗文化的开发与保护也能为新型城镇化提供精神动力和经济支持。新型城镇化建设大背景下，理清民族文化与城镇化建设互动关系，并在此基础上设计有助于二者相互促进、和谐发展的策略，提出合理的政策建议，为从根本上改变武陵山区新型城镇化建设过程中农民“进城上楼”的文化（观念、习惯、认知等）不适应、甚至抵制而导致的建设速度慢、水平低，政府出力不讨好、百姓受用不受益的尴尬现状，促进该地区新型城镇化建设的健康和谐发展提供理论和现实指导意义。

一、城镇化与民俗文化之间的关系

（一）相互促进

李月敏，李卫东在指出民俗文化与新型城镇化的关系时，他们提出新型城镇化的建设重要内容必须与民俗文化双向发展，民俗文化的继承与发展必须始终与城镇化建设相一致。李枝秀认为城镇文化建设是城镇建设的重要组成部分，对城镇化发展起着重要的作用。认为城镇文化建设不仅是城镇化的内在要求，而且作为城镇建设的一个重要部分，能推动城镇化发展。恩施是土家族与苗族聚集地，其丰富的民俗文化使城镇化建设富有民族特色。城镇化的发展过程中，使民俗文化得到继承与发扬，如龙船调、土家摆手舞等使恩施旅游业更具吸引力与竞争力。另一个成功典范是恩施女儿城，恩施女儿城是一个以民俗文化为主题，突出仿古与吊脚楼相结合，完美的体现土家民风民俗的新近打造的“新城”。自2012年开业以来，已经发展成为一个集商贸、旅游休闲于一体的AAAA级民俗文化城。

（二）相互制约

在建设城镇化的过程中，难免会对民俗文化造成不同程度的破坏。如恩施傩戏的商业化、哭嫁逐渐消失等，造成城镇化建设形式单一，缺乏民俗文化的润色。另一方面，城镇化过程中，也存在不同程度的文化不适应，出现“人在楼中，心在乡间”、“生活市民化，行为农民化”的文化不协调，影响了新型城镇化发展质量。

二、恩施州城镇建设化现状

十二五以来，恩施州委州政府高度重视新型城镇化建设，投资力度不断加大，相继实施了一批城镇建设重点项目，城市基础设施明显改善，城镇功能更加完善，“一主两副”中心地位更加突出。建始、巴东、宣恩、咸丰、鹤峰新城区建设步伐加快，城镇化率由30.5%增加到40%，辐射带动能力明显增强。

三、恩施州民俗文化发展现状

（一）恩施州民俗文化资源

历史人文景观丰富，现有文物保护单位国家级8处、省级57处、州级45处、县级176处。传统音乐及舞蹈数量繁多，全州有传统音乐84项，传统舞蹈68个，数目在17类项目中分别居第二位、第四位，并且传统舞蹈土家摆手舞、肉连响、龙船调等已被列入国家非物质文化遗产。传统技艺有85个，传统美术33个，分布于恩施州8个县市。民间戏曲、民间文学种类繁多，反应这当地民俗文化传统，形成少数名族地区独特的文化氛围。

（二）民俗文化发展现状

总体上讲，恩施州民俗文化的开发目前处于起步阶段，开发程度较浅、利用效果低下、传播范围较小，大部分民俗文化处于自生自灭的状态。恩施州的民俗文化资源相当丰厚，且主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、民族体育文化等，还存在其它较为独特的习俗。随着国家政府对文化建设的重视，恩施州的民俗文化逐渐在保护的前提下得到进一步开发与发展。呈现出来的良好势头不仅得益于政府政策的支持，还少不了群众的支持与拥护。

（三）城镇化进程中民俗文化开发与保护暴露出的问题

1.急于求成，商业化严重

在开发民俗文化过程中，一方面没有注意到对民俗文化的保护，另一方面只是一味的追求商业利益，缺乏全面合理的布局，出现了民俗文化发展畸形成长的现象。如土家族的哭嫁现在农村嫁娶时很少举行，传统的文化意识淡薄，很少能够继承下来，但屡屡出现在各大表演舞台上。

2.土地纠纷严重，人口流动速度过快

随着经济的发展与城镇化的推进，使得乡村人口大量涌入城市，造成城镇人口压力过大，城镇基础供应能力不足；再者，开发商为追求经济利益，强行征占农民土地，造成了原始乡村的城市化速度加快，破坏了其原有的文化底蕴。

3.民俗文化保护意识淡薄，自觉性较差

就教育而言，并没有与城镇化建设保持一致的速度，造成了人们对民俗文化保护意识的淡薄，缺乏主动保护民俗文化的观念。就恩施州的旅游行为观念而言，存在许多不文明的旅游行为，间接性的对民俗文化造成了阶段性的破坏。

四、加强民俗文化开发与保护，促进新型城镇化融合发展

（一）提高民俗文化保护和传承的认知与认同

恩施州的民俗文化意识整体较强，民俗氛围较浓厚，但依然需要加强民俗文化的引导。如现在的大众对当地传统文化节日的意识受到西方文化的外来冲击，其民俗文化意识日渐淡薄。就恩施州的土家语言而言，鲜有人士能够继续传承与发扬。因此，必须加强人们对其民俗文化认知度与认同度。

认知是实施民俗文化发展战略的前提。因此政府要加强文化引导，通过文化宣传、举办的大型民俗文化节日、民俗文化读书日等形式来增强民俗文化的吸引力，使传统民俗文化逐渐深入人心。学生是民族的未来，国家的希望，加强教育对学生的民俗文化意识的熏陶，培养学生继承和发扬民俗文化的意识，扩大民俗文化的群体力量是大势所趋。

（二）加强民俗文化保护和传承地宣传与推介

强势打出“仙居恩施”、“世界硒都”、“巴楚胜地”、“天下第一女儿城”等口号。凸显恩施州淳朴的民俗民风与怡人的生态环境；凸显恩施优美的自然环境与悠久的巴蜀荆楚人文特色和谐统一的文化内涵；凸显悠久的历史文化与现代文化相交融的新型城镇化建设成果。通过宣传与推介，既可以让当地民众对本地民俗文化的认知与认同，又可以让外界了解、熟悉巴楚文化，进而使把巴楚文化得到更大程度上的保护和传承。

（三）注重民俗文化的继承与发扬

国务院在2012年12月正式出台《中原经济区规划》，明确提出“加强历史文化名城名镇名村及历史街区保护，在文化底蕴深厚的城市建设一批特色文化街区。”这一理念，这为新型城镇化的文化建设提供了政策依据。我们就要充分研究透上级政策，结合恩施州本地实际情况，以“扬弃”的态度，把产生在农业文明里的传统文化，进行发掘、传承和保护。

（四）加强对文化遗产的保护

要严格执行《文物保护法》等法律法规，切实做好对文物和文化遗产的保护、继承和发扬。合理规划、有序布局，针对有价值的文化村落、旧居，首先必须向文物部门报告，听取其意见，不得因眼前利益而随意开发。对于部分保存现状较好、文化内涵深厚的部分村庄，引入开发企业，实施复原复建，充分发挥其独特的文化优势，实现文化遗产的开发性保护，使新型农村社区走上真正的科学健康发展之路。

（五）健全完备的基础文化设施

文化设施建设是提供公共文化服务的基础，是文化活动的前提条件。毕竟新型城镇化建设并不是简单的盖高楼、修马路、建文化中心，而是要把教育设施、体育设施等一系列的基础设施建立完备，一步到位，这样才能在提高当地.民众文化素质的同时提高他们的幸福指数。对文化基础设施的管理，一方面要明确部门的相关责任并建立健全责任制度，另一方面要充分调动广大人民群众的积极性，发挥民间文艺社团的作用，鼓励符合条件的社会组织托管公共文化设施或加入到其日常管理中去，加强社会力量的监督作用，形成文化设施管理的长效机制。

【参考文献】

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[2]李枝秀.新型城镇化建设中“乡愁符号”的保护与传承[J].江西社会科学，2104（09）：254-256.

传统民俗文化研究范文第5篇

关键词：民俗文化；海洋性特征；海南

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1673-1999（2016）03-0088-03

海南省是我国国土面积（陆地面积加海洋面积）第一大省，其中陆地面积3.54万km2、海洋面积200万km2，海洋文化资源极为丰富。海南是我国移民海外历史最早的地区，500万海南籍海外华人分布在世界各地，已成为我国第三大侨乡。华侨文化的血缘、地缘亲情形成了海南独特的民俗文化。黎族是海南岛上最早的居民，汉族、黎族、苗族、回族是世居民族，各民族的民俗文化极为丰富。海南北部以琼州海峡与广东省为界，西临北部湾与广西壮族自治区和越南相对，东濒南海与台湾省对望，东南和南部与菲律宾、文莱和马来西亚为邻。随着国家“一带一路”战略的推进，海南的区位优势愈发明显。

一、海南民俗文化概说

海南有汉、黎、苗、回等30多个民族，古朴独特的民族风情使海南社会风俗显得更加异彩纷呈。历史上有多次移民海南的，尤以秦朝、西汉、隋唐、五代、元朝、清朝等时期为盛。各民族迁入海南，带来了儒、道、释三教合一的汉族文化，也带来了丰富多彩的少数民族的民俗与文化。各民族的民俗与文化相互碰撞、相互影响、相互交融，形成了“五里不同风、十里不同俗”的多元的海南特色民俗文化。从20世纪90年代至今，海南的民俗与文化研究取得了阶段性成果，如王天津等主编的《明珠海南的民俗与旅游》，邢植朝主编的《海南民俗》，焦勇勤、孙海兰合著的《海南民俗概论》，李明天等主编的《海南椰文化民俗三月三》，海南省民族研究所编著的《海南民族研究论集》，王养民、马姿燕合著的《黎族文化初探》，王建成主编的《首届黎族文化论坛文集》，王学萍主编的《中国黎族》等，研究内容包括生产、建筑、饮食、服饰、人生礼仪、、民间艺术、民间语言文学、民间文体娱乐等民俗与文化，但研究重点主要是海南陆地的民俗与文化，极少涉及海南的海洋性特征。

二、海洋民俗文化研究综述

海洋民俗文化是指人类受海洋影响而形成的敬畏海洋和利用海洋的观念意识、思维方式、风俗习惯及行为准则。具体而言，就是沿海的人们由于受海洋广阔、宽宏、潮汐、风暴、神秘、流通等特性的影响而衍生的人文特性和精神，以及在政治、经济、文化、生产和生活等方面形成的行为准则、风俗习惯和处世方式［1］。山东、广东、福建、台湾、浙江、江苏、香港等地的海洋民俗文化研究成果丰硕，内容主要包括：（1）区域海洋民俗文化研究。刘芝凤认为，区域民俗源于该区域民众在自然与人文环境中相互磨合、影响及认同，闽台特殊的地理环境和位置形成了特殊的海洋民俗文化，两岸文化的共性较多，为海洋文化共建提供了丰富的对接项目和资源［2］。（2）移民与海洋文化关系研究。曾少聪研究发现，明清以后随着闽南人大批移居海外，在闽南侨乡形成了一些海洋性习俗，使得闽南文化兼具农耕文化与海洋文化的特征，如国内亲人将客死海外者的灵魂引渡回来的“引水魂”仪式［3］。（3）“海上丝绸之路”与海洋民俗文化相关性研究。杨国桢认为，建设21世纪“海上丝绸之路”需要海洋文化的理论支撑［4］。（4）海洋民俗文化对经济发展、、社会进步等的影响研究。徐晓望、徐思远认为，台湾从开始发展海洋经济就受到闽粤海洋文化的影响。漳潮的海盗文化是台湾开发的基础，而闽粤沿海以出口为导向的海洋经济移植是台湾经济能够迅速走在全国前列的根本原因［5］。（5）海洋民俗体育文化研究。黄玲指出，海洋民俗体育是海岛民众在海洋生产生活中开展的、具有浓厚民族文化色彩和海洋特色的传统体育活动。随着社会文化的变迁，海洋民俗体育活动从娱乐性、随意性转向竞技性、正规性，由娱神、娱己向娱人转变，其活动内容、活动形式和传承方式都发生了改变，其保护和发展也面临诸多挑战，急需采取相应的发展策略［6］。（6）海洋民俗文化遗产保护、开发与传承研究。毛海莹指出，海洋民俗文化反映了海岛居民的日常生活和思想情感，表现了当地渔民的审美观念和艺术情趣。应从文化生态学的视角去解读海洋民俗的自然生态与人文生态内涵，传承与保护海洋民俗，凸显其生存智慧与文化内核［7］。（7）海洋文化比较研究。陈思从历史角度比较了闽台海洋文化发展，认为台湾的海洋文化虽然是闽南海洋文化的移植和延伸，其发展迅速［8］。安成浩从海洋史和海洋文化两个方面考察了中、日、韩三国的海洋文化研究动向，认为需要进一步拓展区域研究、比较研究、生态研究，打破一国史观的界限［9］。（8）海洋民俗文化著作相继出版。广东省珠江文化研究会组织编写的《中国南海民俗风情文化辨》等“中国南海文化研究”丛书由广东经济出版社于2013年6月陆续出版，许桂香主编的《中国海洋风俗文化》等“话说中国海洋系列”丛书也由广东经济出版社于2013年7月出版。海南的海域面积达200万km2，但海南既不是海洋经济大省，也不是海洋文化强省。海南大学海洋学院由水产系演变而来，以海洋自然科学研究为主，海洋人文研究严重匮乏［10］。海南的海洋民俗与文化研究主要呈现出以下特点：（1）海洋民俗文化论文仅有9篇，研究成果不多。（2）海洋民俗文化专著仅有1部，专题研究严重不足。陈智勇的《海南海洋文化》从古代海南的海洋文化发展历程、海洋性生活习俗、生产习俗、海洋信仰、海洋文学、海洋文化、海路文化、海洋旅游文化等方面论述了海南的海洋民俗文化。综上，国内海洋民俗文化研究成果丰硕，但海南的海洋民俗文化研究严重滞后。随着国家“一带一路”战略的推进，系统研究海南的海洋民俗文化，不仅有利于充实“海洋民俗学科”的内容，完善海洋国土研究中人文资源学科建设［11］，而且有利于促进海南民俗文化的对外传播，增强国际旅游岛的文化软实力［12］，助力“海洋强国”与“海上丝绸之路”建设。

三、海南民俗文化的海洋性特征

长期以来，海南坚持以农业为主，受中原儒家文化影响，海南的民俗文化“陆地性”特征明显。随着海南国际旅游岛建设与“海洋强省”战略的实施，海南的陆地旅游与海洋旅游协调发展，古朴的海洋民俗文化获得了新生，具有突出的“海洋性”特征。

（一）勇闯南海，耕海民俗文化特色鲜明

海南地处我国最南端，海域面积200万km2，耕海民俗文化源远流长，渗透在生产生活的方方面面。（1）海洋特色节庆。一是潭门南海的传统文化节内涵极为丰富。自宋朝、元朝开始，潭门、文昌等地的渔民就自编自用了南海航道《更路经》，并于2008年6月被列入了第二批国家级非物质文化遗产名录。自古以来，潭门渔民就有开捕祭海的民俗，其文化内涵非常丰富。2015年8月1日，潭门第6届南海传统文化节暨首届赶海节隆重开幕，既有传统的祭海仪式，也有多项赶海活动，吸引了来自全国的8万多名观众。二是传统节日与海洋习俗相融合。端午节是中华民族的传统节日。在海南很多地方，农历五月初五既是端午节也是渔家的“平安节”。是日，博鳌渔民先去祭石，然后成群结队去海边“洗龙水”，祈求身体健康、平平安安。（2）黎族船型屋。黎族人普遍认为船型屋是为纪念渡海而来的祖先而建，因其外形酷似船篷而得名。船型屋的建造技艺已于2008年6月被列入了国家级非物质文化遗产名录。目前东方市江边乡白查村保存了81间船型屋，被誉为是“黎族最后的精神家园”和少数民族传统民居的“活化石”，这些船型屋承载着黎族人诸多的传统文化和原始记忆［13］。（3）海洋特色饮食。一是黎族特有的风味美食“南杀”（黎家酸菜），腌制方法独特，无论是鱼类、肉类，还是野菜、野果类“南杀”，都有一股浓郁的气味，是黎族招待贵客的佳肴。二是回族的美食“酸汤鱼”，以三亚产的天然酸豆、酸杨桃等为配料，精心制作而成，味道极鲜。可见，海南少数民族在征服、利用海洋的过程中，饮食民俗也发生了重大改变。

（二）河海情深，民间海神信仰文化浓厚

海南岛上的各民族漂洋过海而来，以海谋生，海洋与人们的生活密不可分。同时，岛上有万泉河、南渡江、昌化江、宁远河、松涛水库、南丽湖等河流和湖泊，与人们的生活息息相关，这使海南具有河海特色的民间信仰独树一帜。一方面海南天后圣母节、二月二“龙抬头”祭海大典、七月半“祭船公”等海洋神灵信仰文化浓厚；另一方面妈祖、水尾圣娘、108兄弟公等河海神灵雕塑或建筑遍布海南。其中，妈祖信俗于2009年9月30日被联合国教科文组织批准为世界人类非物质文化遗产，这是我国首个信俗类世界遗产。妈祖是中国最有影响力的航海保护神，早在宋元时代，妈祖文化便随福建或广东商人传到海南，现在每逢妈祖诞辰（三月廿三）和忌日（九月初九），海口各天后宫都要举行妈祖祭典。

（三）内外交融，海洋民俗文化异彩纷呈

海南是个移民岛，岛内、外各民族交流频繁。一方面黎族是海南最早的居民，汉族、苗族、回族亦是海南的世居民族，与彝、侗、瑶、壮等少数民族交往密切，为海南的区域特色民俗的形成奠定了坚实的基础。另一方面，海南与东南亚诸国交往频繁，为海南民俗的多样性注入了新鲜的血液［14］。据统计，海外的琼籍华人华侨有320万之多，尤以泰国、马来西亚、新加坡、印度尼西亚、越南、美国、加拿大和澳大利亚较多。独具地方特色的海南“临高渔歌”，充满神秘色彩的海口“天后祀奉”，别具一格的农历七月十五中元节“祭船公”，孕育渔民智慧的“南海航道更路经”，具有热带海岛特色的“椰子节”，初现活力的海南“赶海文化节”，延续至今的农历五月初五渔家“平安节”，规模越来越大的“二月二龙抬头”祭典仪式，蔚为壮观的端午节海边“洗龙水”，人气越来越旺的海南“欢乐节”等，为岛内、外民众的交往打造了平台，既促进了国内各民族的交往，也促进了与世界其他民族的交流，形成了海南多元一体的海洋民俗文化。

（四）内容与功能，由单一向复合化演变

民俗的形成与地理环境、天文历法、科技水平、等密切相关。随着经济发展、文化昌盛、科技繁荣和各民族交往频繁，民俗活动逐渐集信仰、经济、社交、教育、娱乐等多重功能于一体，成为节庆活动不可或缺的一部分［15］。琼海至今仍然保存着一条商埠古道———溪仔古道，其西连溪仔码头，是嘉积的通商发源地。古时，很多大陆商船行经琼海的嘉积万泉河，为求妈祖保佑，便在河畔筹资修建了“南天圣娘庙”。1969年，因修建嘉积水电站使万泉河的海河通道被阻断，但码头右边的“南天圣娘庙”得以保存。现在该庙不仅是单纯的海上保护神形象，而且成为了附近居民求子、求财、求平安和求姻缘之地，妈祖信俗的内容及功能由单一向复合化演变。

四、结语

随着海南国际旅游岛建设向纵深发展，“海洋强省”“海洋强国”战略逐步实施，以及与其他国家或地区的交往进一步频繁，海南的海洋民俗文化研究严重滞后的现状将得到改观。加强海南民俗文化与海洋民俗文化的相关性研究，强化海南与其他省市和南海诸国的海洋民俗文化比较研究，有助于推进“海洋强国”与“一带一路”战略的进一步发展。

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