非遗文化的背景

前言：想要写出一篇令人眼前一亮的文章吗？我们特意为您整理了5篇非遗文化的背景范文，相信会为您的写作带来帮助，发现更多的写作思路和灵感。

非遗文化的背景范文第1篇

关键词：叫卖艺术；非物质文化遗产；保护；传承

文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）05-052-02

一、老北京叫卖艺术的由来

老北京叫卖艺术缘起自老北京南城胡同里人们的吆喝声，吆喝声集说、唱、表演等技艺于一身，因为植根于老北京文化，因而具有浓郁的京味、京腔、京风、京韵，它集多种艺术表演形式于一身，不仅于人们的生产生活有益，更是老北京文化艺术的瑰宝。

关于叫卖吆喝的历史，古已有之，最早的记载是姜太公在肆里做屠夫的时候“鼓刀扬声”；到了宋代，在开封集市上有“喝估衣”者、有“卖药及饮食者，吟叫百端”；到了明代，老北京就有吆喝着卖花的；再到清代，老北京的吆喝声就更加绘声绘色，五行八作都有吆喝声。老北京叫卖艺术发展到今天，内容日益丰富多彩，五行八作的叫卖声在一天之中，一月之中，一年之中都不绝于耳。

那么叫卖是如何形成的呢？从商品经济学意义上讲，旧时经济生活，为了把东西挑到顾客家门口，让顾客出门自选，也把小商贩自己的东西推销出去，而老北京都是深宅大院，过去的市场经济没在现在这样繁荣，因而就只能靠着吆喝，伴着一声吆喝声，顾客就出门来了，可以从小商贩的摊位上买东西。叫卖是一种活广告，因而汇总起来，就形成了这种叫卖艺术。

二、老北京叫卖艺术的发展现状及面临的问题

（一）发展现状

作为老北京传统优秀文化的叫卖艺术是过去老北京走街串巷的一种做买卖的广告形式，历经百年，在建国后由于受到经济社会发展的冲击而逐渐消逝。据调查，目前在北京的大街小巷，甚至老胡同里，很难听到这种传统的吆喝叫卖声，而精通这些传统叫卖艺术的人更是屈指可数，以前这些老艺人都是专心精研于自己的技艺绝活儿，在行为上基本上是以个体独立表演为主，由此形成了一些“个体王”，如“香烟叫卖王”、“水果叫卖王”等。

目前有些人意识到这一问题，从2005年开始，张振元、臧鸿、张桂兰、卢志冬等一批民间艺人就开始以团队合作形式，恢复老北京叫卖这种表演形式，并逐渐组织了一些叫卖表演团队，宣传老北京叫卖艺术。

（二）面临的问题

老北京叫卖艺术能够被保存下来，并艰难地发展到今天，其成就是来之不易的，但是它面临着自身传承发展的诸多问题，结合笔者的调查归纳如下：

1.城市经济社会地发展与文化语境的移位。城市经济的发展使整个社会面貌、人们的行为方式等方面都发生了巨大的改变，“老北京”很少，真正地懂老北京叫卖艺术的更是屈指可数。不理解、不支持，认为老北京叫卖艺术是市井文化的现象和说法也不绝于耳。

2.政府精力有限，扶持力度有待加强。由于文化部门本身的职能限制和所起的作用有限，仅靠其一家并不能做好相关民间文化的保护工作，政府应当于学界、社会三方共建，三方共管，齐心协力地做好这项工作。

3.优秀传承人的缺失与资源整合。目前，已知的老北京叫卖艺术的传承人已不多，除了张振元、臧鸿、张桂兰、卢志冬、孟雅男等一批民间艺人外，再也没有谁能当众表演老北京叫卖艺术了，并且前文已经提到，在2005年之前，老北京叫卖艺术界的艺人还没有形成有效的资源整合，多数是在自己的视野范围内做叫卖艺术的传承，这也无形的造成资源不整齐。

4.老北京叫卖艺术后继者的缺失问题。老一辈的逐渐离开，年轻一辈又无法很快地学会老北京的京腔、京味和京韵，形成了人才的断层，必然会影响到老北京叫卖剧的传承。后继者的培养似乎是老者们的一个重要任务，也必然需要老者们呕心沥血地付出。

三、老北京叫卖艺术的保护

老北京叫卖艺术作为原生态地展现老北京市井生活风俗的一种口头民俗文化，同样也是非物质文化遗产所要重点保护的对象。它作为北京市市级非物质文化遗产的瑰宝，是对历史的积淀，更有鲜明的老北京文化渗透其中，基于此，对老北京叫卖剧进行深入挖掘和保护具有重要的历史和现实意义。

1.基于非物质文化遗产保护视野下的老北京叫卖艺术保护

笔者以为，保护老北京叫卖艺术，应从如下几个方面如手：

（1）树立正确的保护意识，保护好老北京叫卖艺术的“生态环境”。非物质文化遗产的保护工作取得了很大的成就，但同时也存在很多问题，比如一些地方政府提出了“文化搭台、经济唱戏”的口号。为此在保护老北京叫卖艺术的过程中，应该避免其过度开发利用和商业化操作倾向，在叫卖艺术整合，技艺传承上多下功夫，把叫卖艺术和时代风气结合出来，创作出一批新的叫卖艺术作品。

（2）注重保护发掘“本体风格”。对于老北京叫卖艺术来说，需要保护和传承的不仅仅是外在的表现形式，而更应该注重这种叫卖艺术本身所具有的“本体风格”。“本体风格”就是不同的叫卖吆喝需要由不同的行为主体来完成，例如剔头一类的活儿需要男性来完成，而卖菜、卖水果一类的吆喝叫卖则以女性居多；同时在叫卖用语上、发音方法上、配合的乐器上，都有很多的不同。因而在传承过程中应当注意这方面的问题。

（3）大力保护和发展优秀传承人。非物质文化遗产是以传承人的存在为前提而存在的。笔者在这次田野调查中发现这些传承人或年老多病，或疲于应对各种事务，或贫病交加，再有一些会此项技艺的人只是把其当作一种平时的爱好或是谋生手段，长此以往很容易造成传承人的缺失。再有大部分年轻人受新潮社会思想的影响，都不太愿意学习传承老北京叫卖艺术，目前已知的年轻代传人只有上文提到的孟雅男，还有臧鸿老人23岁的孙子臧志彪。

（4）营造有利于老北京叫卖艺术发展的文化语境。老北京叫卖艺术不只是会几句简单的吆喝，而是要从这种吆喝声背后本身挖掘出老北京原生态的文化。可以借助政府、社会受众、高校等力量，不断深入推广普及老北京叫卖艺术，让它走出胡同，走出小巷，真正进入到人们的现实生活中，以一种全新的姿态去唤起人们对于老北京风土人情的回忆和眷恋。

2.基于文化创意产业背景下的老北京叫卖艺术保护

文化创意产业是指依靠创意人的智慧、技能和天赋，借助于高科技对文化资源进行创造与提升，通过知识产权的开发和运用，产生出高附加值产品，具有创造财富和就业潜力的产业。城市经济的高度发展为文化创意产业的兴起准备了土壤，同时全球一体化为文化创意产业的发展奠定了基础，再有如经济结构转型为文化创意产业的发展提供了机会。

结合老北京叫卖艺术，笔者认为，可以采取如下方式更好地发展老北京叫卖艺术：

（1）在充分挖掘老北京叫卖艺术的基础上，打造出一批精品节目。据笔者调查时发现，在所有老北京叫卖艺术展示现场，几乎场场爆满，大部分观众是地道的老北京，也有很多外来游客，他们听到几十年前的声音，倍感亲切，有回到过去的感觉。

（2）资助艺术家创业，促进文化产业化。笔者在调查中也发现，老北京民间艺术团和优秀传承人孟雅男在将老北京叫卖艺术市场化的过程中作了大量富有成效的探索，取得了一定的成绩，如成功地将老北京叫卖艺术搬上了舞台，搬上了荧幕，让老北京叫卖艺术走进了校园。

（3）举办各类文化活动，为老北京叫卖艺术构筑多层次的发展平台。老北京叫卖艺术完全可以在前期充分准备的基础上，适时召开区域性或全国性的论坛，以各种形式充实论坛内容，唤醒各界对于这一传统技艺的重视，为老北京叫卖艺术的发展营利良好的外部环境。

3.基于影视人类学视野下的老北京叫卖艺术保护

影视人类学是人类学的分支学科，建立在人类学和影视学两者结合的基础上。在改革开放以来的近三十年中，中国的影视人类学发展很快，取得了大量成果，同时，作为一门新兴学科，在发展过程中也凸现出一些认识和实践方面的问题。

当下民俗志记录书写方式发生了很大的转变，通过数字化手段记录民俗志内容越来越受到认可，这种记录方式有着直观生动的展示方式，并且具有很强的应用价值，通过数字化记录可以将其纳入数据库范畴；但是在具体记录方式上，一定要坚持有着民俗学学科的框架视野下，坚持民俗学的记录意识；同时在记录过程中要保持其真实性、完整性、艺术性，以其通过照片、影像、调研报告、数据库等数字化方式再现还原最真实的民俗现象。结合笔者本次调研的老北京叫卖艺术，笔者以为在记录时要做到直观形象、科学真实、信息完整性等几个方面。

综上，以影视人类学视角来记录老北京叫卖艺术、以文化创意产业来发展老北京叫卖艺术、以非物质文化遗产理论来保护老北京叫卖艺术，三者结合，在保护和发展这种叫卖艺术的时候为它赋予全新的艺术生命力，让它走出低谷，重新绽放。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998.

[2]杨.社会学与民俗学[M].成都：四川民族出版社出版，1997.

[3]孟慧英.西方民俗学史[M].北京：中国社会科学出版社，2006.

[4]乔玉光.发展与危机：国外民族传统文化保护经验的启示与思考[J].内蒙古师范大学学报，2006，（3）.

非遗文化的背景范文第2篇

为深化企业医疗保险制度改革，控制医疗费的不合理增长，堵塞管理上的漏洞，现就北京市外商投资企业中方退休人员医疗费报销的有关问题通知如下：

一、按照市政府1995年第6号令《北京市地方所属城镇企业职工和退休人员大病医疗费用社会统筹的规定》，外商投资企业中方退休人员个人按上年度全市职工月平均工资的1％按月缴纳大病医疗统筹费。由其户口所在地街道（镇）劳动部门按月在其基本养老金中代为扣缴，并为这些人员建立《医疗保险卡》及办理医疗费报销、结算等有关事宜。

二、外商投资企业中方退休人员，应就近选择两所定点医院（指我市公布的大病统筹定点医院）并凭卡就诊。家住外地的人员应就近选择一所县级以上医院就诊。

三、为增强个人节约医疗费用的意识，体现国家、企业、个人三者合理负担医疗费用的原则，外商投资企业中方退休人员的医疗费用，采取分档计算、累加支付的办法，个人需负担部分费用：

年度内，医疗费累计在5000元以下的部分，报销90％，个人负担10％；医疗费累计在5001元以上10000元以下的部分，报销92％，个人负担8％；医疗费累计在10001元以上30000元以下的部分，报销94％，个人负担6％；医疗费累计在30001元以上的部分，报销96％，个人负担4％。

四、支援乡镇企业的科技人员、技术工人退休后，实行社会化管理的，参照此办法执行。

非遗文化的背景范文第3篇

一、京剧视觉元素与文创产品设计的联系

（一）京剧视觉元素

京剧是集文学、音乐、美术等多个领域于一体的综合表演形式，其视觉艺术形象多种多样，可以分为服饰以及舞台道具、装饰这两种类型。其中服饰涵盖了服装和化妆这两个方面，主要涉及京剧人物的脸谱、服装以及附属用品，用于表现京剧角色的人物身份以及性格特点。舞台道具以及装饰物品包括文房四宝、烛台、船桨、马鞭、各种武器等，同时也涉及到整体的舞台摆设。例如桌椅是最常见的舞台装饰道具之一，结合不同的戏剧情节可以充当不同的用途，像桌、山石、床等。这些视觉元素是组成京剧的重要部分，也是融合了中国传统文化的基础载体。

（二）非遗文创产品设计中的视觉形象

综合非遗文创产品设计中的视觉形象来讲，主要指的是当消费者针对这一产品进行初步浏览时，第一时间可以通过视觉捕捉到的相关元素，例如构图、形状、颜色、文字搭配、背景画面等（张琦、周杨静、曹艺馨：《中国传统纹样在文创产品设计中的创新应用探索――以南京博物院文创产品为例》，《大众文艺》2019 年第19 期）。这些元素能够为消费者评价这款文创产品提供依据，同时也是非物质文化遗产和产品设计融合的主要桥梁。通常来讲，这些视觉形象可直观反映该产品的实际用途和设计意义，是一种意识形态的再现。近些年，国家大力推动非遗文创产品研发，故宫博物院以及各地的博物馆和文化机构均进行了文创产品设计。结合具有历史文化气息和底蕴的非物质文化遗产设计具有实用性的文创产品，不仅能够提升非物质文化遗产的传承力度，也可以使消费市场内的产品更加多样化和个性化。

（三）京剧视觉元素与文创产品设计的联系

在京剧表演过程中，蕴含了多种多样的视觉元素，这些元素具有极强的个性化和独特性特点。视觉元素和视觉形象之间有着本质上的联系，在设计非遗文创产品的过程中，为了凸显京剧的实际内涵和文化寓意，需要将京剧表演中的诸多视觉元素转化为视觉形象，并且与文创产品的实体结合起来，通过视觉形象来体现产品的实际功能和想要表达的内涵，当这样的产品流通到消费市场后，不仅能够提升文化产品的实际价值，也可以有效实现京剧文化的传扬和发展。在设计文创产品的过程中，挖掘京剧表演中的文化元素，并且将其转化为视觉形象，是非物质文化遗产传承的重要载体，同时也是文创产品创新发展的重要途径。

二、京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式

（一）常见的京剧视觉元素

常见的京剧视觉元素通常有以下几种。首先是京剧脸谱。脸谱是京剧的代表元素，也是观众在观赏过程中能够非常直观感触到的。当人们看到色彩多样的脸谱时，第一反应便是京剧，因此对京剧来说，脸谱是应用价值最高的视觉形象符号。其次是京剧服饰。京剧服饰按照其功能可以分化成蟒、靠、帔、褶、衣这5 种形态。京剧服饰不仅沉淀了中华民族悠久的历史韵味，也表现出极为强烈的视觉美感。再次是京剧头饰。京剧头饰也分为多种类别，例如旦角的头饰有正凤、偏风、六角花、包头帘、串蝴蝶、蝴蝶顶花以及泡条等。京剧头饰涵盖了繁复的中国传统手工技艺以及极为丰富的文化底蕴，集技艺和精巧于一体，已经成为京剧的主要代表元素。

（二）京剧视觉元素在非遗文创产品设计中的形象转化方式

进行非遗文创产品设计，其目的不仅是做京剧文化的科普，也需要迎合消费者的消费心理，因此在提炼视觉元素的过程中，要与当前主流文化的发展趋势相符，与消费者的实际认知相符。对客观的视觉元素进行形象转化，打造出符合消费者视觉观感以及消费心理的视觉形象符号，需要具备极强的艺术性和专业性，才能够真正实现京剧文化传承和文创产品价值提升的双重目的。1.脸谱视觉形象转化由于脸谱已经成为了京剧独特的代表符号，那么在利用脸谱进行非遗文创产品设计的过程中，其形象转化方式不仅要突出脸谱的固有特征，也要在当前市场需求的基础上进行合理创新。传统的脸谱视觉形象是以平面绘画以及色彩搭配的方式展现出来的，长久以来这种视觉形象应用极为广泛，很容易产生视觉疲劳。为此，我们可以在脸谱线条以及图案拼凑的基础上，利用单一形象配合镂空技术打造立体图形，例如将脸谱雕刻在毛笔笔杆上，制作成吊坠等。也可以单纯提炼脸谱的色彩搭配方案，将其作为某一文化产品的整体色彩结构，这相较于直观的进行脸谱图案设计来讲效果更好。2.服饰视觉形象转化当前大部分的京剧服饰视觉形象转化是结合其色彩以及花纹进行的，但是京剧服饰自身是多样化的，因此，在提取其基础的色彩和形态的同时，也可以借助其本身的绘画纹样进行转化。例如可以将京剧服饰中的飞禽以及梅、兰、竹、菊等纹样提取出来，和文化用品、古风用具等融合起来，其挥洒恣意的形态能够提升产品的内涵，同时也可以着重突出京剧服饰的细节美。另外也要善于将视觉形象转化为意识形象。例如京剧服饰中有大量的五彩飘带、翎子等，在表演过程中展现出灵动的姿态。这些可以作为视觉形象转化的依据，融入到书签、木簪、扇面等中，通过灵动飘逸的笔触来勾画出动态的形象，不仅能够赋予文创产品生机和活力，也可以展现京剧服饰之美。3.头饰视觉形象转化京剧中的大量头饰极为精致，这些也可以成为文创产品视觉形象转化的主要灵感。由于当前大部分的消费者在进行文创产品选择和消费时，更加青睐于那些极具艺术底蕴的产品，那么在进行设计的过程中，我们可以在京剧头饰的既有形态基础上进行艺术加工。例如通过头饰绒花提取，与颈枕结合起来，设计头面眼罩等（张苇、徐雪、姚佳辰等：《地域文化性在文创产品设计中的应用与创新―以盐城水浒文化博物馆文创设计为例》，《美与时代》(上)2019 年第9 期），这可以确保文创产品具有新潮性和实用性，是进一步加强文创产品应用价值的关键。

非遗文化的背景范文第4篇

一、案例背景

活动的背景要从一次非遗宣传开始，2015年，乳山市文化局在我校开展“非遗文化进校园活动”，30多块看板详细向学生展示牛郎棍、糖画、镂绣、木板年画等40多种非物质文化遗产，这些非遗的展出，引起了全校师生的广泛关注，大家对就在身边却毫不熟悉的新奇“玩艺”产生了浓厚的兴趣。这一现象引起了学校的深度思考：乳山非物质文化遗产是乳山人民精神和物质财富的结晶，可是老祖宗传下的好东西孩子们却不认识了，许多传统工艺更是濒临消亡，非遗是中国传统文化的重要组成部分，让这些老手艺在校园“活起来”，学校有不可推卸的责任。

我校是传统文化特色学校，多年实施的经典诵读工程和传统文化课程使教师和学生的传统文化底蕴相对浓厚，对传统文化具有深厚的情感，为非遗文化在我校传承和弘扬提供了最佳契机。

二、乳山非物质文化遗产进校园实施过程：

（一）建立互助合作的非遗传承形式

非遗进校园，师资是关键，如何能有使非遗才艺得到老师的“真传”？为解决这一问题，我校积极协调乳山市文化馆，建立一种互助合作的非遗传承形式。由文化馆为学校提供师资。2018年4月份，双方在二实小举行了“非遗传承项目进校园”启动仪式，正式签订了《乳山市非物质文化遗产项目进校园合作协议》，会上，学校领导郑重为指导教师颁发聘书，承诺共同承担起保护非物质文化遗产、民族文化基因的重任，协作扛起保护和传承“非遗”的大旗，将其发扬光大。

（图片全找原板）

（二）非遗项目正式纳入拓展课程

结合学生的年龄特点及学校原有的拓展课程学科特点，学校从以下几方面做了大的调整：

1、人员调整：首先，对部分社团进行了适当的调整，将原有内容可相融的社团合二为一，并从中吸取了部分学生组合到非遗社团中来，我们号召有兴趣爱好的老师、家长参与到非遗项目的学习和指导中来，为今后的社团活动储备力量。

2、设备器材购买：进驻我校的葫芦烙画、砂陶器制作、糖画等，都需要配备相应的设备和器材，为此，学校根据需要购买了价值5000元的设备和器材。

3、调整上课地点：因为砂陶器及糖画制作都需要宽敞的、楼层较低的活动教室，为此我们重新进行了社团活动地点的调整，为非遗社团学生活动提供最大的方便。

4.课程的设置

经过调整，非遗传统项目：葫芦烙画、木板年画、糖画、砂陶器制作、平绣等8个非物质文化遗产项目，正式纳入课程。

我们感谢潘周、姜傲波、于淑兰等八位民间大师，感动于大家对传统文化的执著与坚守，更感动于大家无私地传授技艺，传递正能量。我们借校园文化节这一契机，将我们乳山的非遗文化在师生、家长中间传承开来，普及非物质文化遗产知识，动手操作非遗技艺，会让更多的少年儿童了解和热爱我市优秀的民族传统文化。这不仅进一步丰富了学校“快乐星期五”社团活动的内容，拓展了少年儿童的知识和技能，同是也使民族传统文化的影响不断扩大，非遗保护传承后继有人。

（三）乳山非物质文化遗产进校园研学活动

多处校外教育基地。学校相继组织学生开展了“作家冯德英”、“书法国画传统艺术品鉴”“红色教育研学之旅”、“小手拉大手 共筑碧水蓝天”等系列社会实践活动。激发学生亲近自然、热爱祖国河山和悠久历史，热爱中华优秀传统文化和红色文化的情感，让孩子们感受到中华传统文化之美。

三、取得成果——组织乳山非物质文化遗产进校园观摩现场会

非遗文化的背景范文第5篇

【关键词】 非遗博物馆；社会服务能力；提升途径

一、博物馆服务的发展进程

博物馆是人类尊重历史、珍视艺术和崇尚科学的产物，作为一种文化现象，最早服务于西方上流社会。20世纪80年代，随着全球进入“博物馆繁荣”时代，国际博物馆领域确立了以“社会服务”为根本宗旨。从此，博物馆的社会服务功能开始拓展并趋于全面，除了征集文化遗产，保护、传承物质文化遗产，还对促进社会和谐稳定，支持所在地经济文化建设，起到了十分重要的作用。

从博物馆的发展趋势来看，“以人为本”、“为社会及其发展服务”的理念成为现代博物馆实现场馆设施和人力资源合理配置的重要依据。英国的博物馆将管理的根本目标定位为“让民众成为博物馆的核心，让博物馆成为社会的核心。”更加明确了新时期博物馆的服务宗旨。

我国的博物馆作为公益性文化服务机构，其使命就是“为社会及其发展服务”，不断满足广大民众日益增长的精神文化需求，促进人类社会的全面发展。在当前的社会发展背景下，博物馆工作的性质和特征都在发生着新的变化，承载着向国民弘扬传统文明的社会责任。

二、我国非遗博物馆的发展与职责

“非物质文化遗产”（the Intangible Cultural Heritage）的概念最早出现于20世纪80年代，成为与“物质遗产”相对而称的专业术语。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布实施，标志着我国的非物质文化遗产保护进入了新的阶段。

当前，社会各界对于非物质文化遗产的保护投以广泛关注的目光，全国各地都在积极兴建非物质文化遗产保护场所，据不完全统计，全国各省市共建立民俗博物馆179个，非物质文化遗产博物馆424个，非遗保护设施建设被列入了国家“十二五”文化和遗产保护利用设施建设规划。[1]

非遗博物馆，除了具备传统博物馆的属性外，还应保护传承非遗传统文化、利用专业优势开展征集、展览、研究非遗藏品的工作，并兼顾扶持非遗传承人群体，在以“为社会及其发展服务”的大前提下，为公众的精神文化需求提供优质的服务。

三、非遗博物馆服务的内容及新趋势

当前，中国文化的发展存在着城市现代化进程与文明发展的矛盾，对于博物馆而言应积极保留大量的传统文化，并发扬传统文化所具备的现代性并向世界范围传播推广。对于非遗博物馆而言，如何让社会关注非遗，保护非物质文化遗产，增强非遗保护意识，使之不成为仅仅留在“纸上名录”，如何让“纸上的名录”真正成为“镌刻在人们心中的珍宝”仍然是摆在每一位博物馆人面前的问题。[2]

2013年国际博物馆日的主题是“博物馆（记忆+创造力=社会变革）”，“记忆”的主体是观众，博物馆可以利用自身有利资源引导观众构建权威的、有条理的历史思维能力，加深展品在观众脑海中的印象。“创造力”指的是新时期博物馆应具备将传统文化与现代创新技术、创新的服务理念相结合的能力，从而策划出符合现代民众喜爱的展览。

因此，新时期非遗博物馆的服务就应兼顾“记忆”和“创造力”两个方面，所谓“记忆”在非遗博物馆的语境中指的是非遗馆所占有的能给观众传递非遗历史文化的资源，包括非遗展品、传承人等。“创造力”是指利用非遗博物运用创新思维和创造力将传统文化和现代科技、理念巧妙融汇，改变以往传统的古板的说教展示形式，让观众在游乐、观赏中全方位了解非遗的文化内涵和传统技艺，努力达到探索传播、宣传、传承非遗的目的，从而让非遗文明的种子真正植入观众的心中，并为非遗的传承和发展引进新的思路和方法的能力。

新时期的非遗保护应着眼于传统与现代的有效整合，因为两者虽然看似矛盾，但并非不能共存，应以开放性的文化心态和全球化视野，以文化主体认同和更好地持续性活态传承为原则并在服务理念和方式上有所创新。

四、提升非遗博物馆服务能力的途径

非遗博物馆作楣益性社会文化教育机构，除了明确自身职能外，还应从以下几个方面入手，力争让服务尽善尽美。

1、培养不同类型的服务人才

服务人才的培养首先是服务意识的养成，因此在招募博物馆服务人才时就应将服务意识作为考核和培训的前提。

非遗博物馆应根据工作人员的专业特长和岗位的差别培养不同类型的人才，从而更好的为博物馆服务。从实际情况来看，非遗博物馆的服务人才分为四种类型，第一类是专业陈列研究人才，他们利用自身所学专业知识，将非遗的“权威记忆”保存并加以研究，将非遗财富通过书本、资料等形式传播，服务民众。第二类是展览策划型人才，也就是能将文中所提的“记忆”加以“创造力”的人才，这类人才除了具备资深的非遗知识外，还能将其用附有创造力并符合当代人审美的形式表现出来。第三类便是一线的服务人员，这是非遗博物馆中最庞大的群体，包含宣教、志愿者、看馆、安保人员，应在上岗前对各自的职责明确并进行专业的业务培训，确保博物馆服务安全、有效、优质，让群众满意。第四类为社会团体和共建单位的工作人员，他们可以作为“特殊观众群”，他们除了给非遗博物馆提供各方面资源的帮助，还可以从观众的视角对博物馆的服务质量提升献计献策。

2、完善场馆硬件设施

非遗博物馆应当合理支配政府财政投入，努力改进陈列展览的设施，从而提升陈列展览水平。还应完善观众服务设施，为群众提供全方位的优质服务：如设立咨询台、寄存处、游客服务中心等，考虑到某些游览区的路线复杂，可印制中英文对照的导览图，除了介绍博物馆的概况外，还将博物馆景点和公共设施标注其中。为了让观众更全面了解非遗，可在非遗馆区内建立非遗传习教室和传承人工作室，为传承人的技艺展示和观众的观赏、传习提供良好的场所。

3、满足观众参观要求

非遗博物馆服务的对象来自不同社会阶层，了解和掌握他们的参观诉求和目的，有助于非遗博物馆针对不同的参观人群采用差异化的宣传和服务方式。如非遗博物馆可在各项展览展示活动中，可以根据不同人群的需求，开展非遗展览、互动活动，如为未成年人开办主题夏令营，以及各项非遗培训。从理论到实践操作，通过一套完整的流程学习非遗文化。而对于老年群体，非遗博物馆可针对他们喜爱传统曲艺的特点安排免费的京剧、黄梅戏、昆曲、白话欣赏等活动，让他们在欣赏非遗曲艺的同时，重乩夏暇┑纳活和文化。根据外国友人对中国文化的好奇和喜爱的特点，安排民俗体验和技艺参观活动，让他们在有限的时间里尽可能多的感受传统地域风俗。

除了将观众吸引进博物馆，还应积极将传承人和非遗技艺请出去。让“非遗”走进社区、学校以及公共文化场所，拉近博物馆与观众的距离，让更多的人了解并喜爱本土非遗文化。

4、提高“非遗”传承人待遇

非遗博物馆的服务主体除了观众，还有非遗传承人群体。如何让他们不为了生存被迫转行安守祖辈传下的“手工遗产”是保护非遗的关键问题。非遗博物馆应利用作为公众平台的优势，帮助非遗传承人改善生存环境，让他们不再为生计担忧，将传统技艺更好的展现给喜爱它的观众。

考虑到非遗传承人文化水平有限，非遗博物馆应利用自身优势资源，积极帮助非遗传承人整理技艺资料，申报各级非物质文化遗产传承人和专项保护经费，并整合媒体、高校等各种平台和社会力量帮助代表性非遗传承人开展收徒传艺等活动，同时，利用自身作为旅游景点的优势，帮助代表性传承人参与商业及社会活动，活动所得均归传承人所有，尽量帮助代表性传承人解决经费困难，让非遗传承人安心传艺，解决他们的后顾之忧。

5、拓展与观众的互动方式

非遗博物馆官方网站的开通、官方微博、微信平台的建立无疑是非遗的一个新型窗口。将非遗博物馆的公开展览活动信息及时在网络平台上，让民众参与、监督非遗博物馆的各项活动、并为非遗博物馆的服务提升献计献策，对非遗馆的发展起到公众监督和积极推动的作用。

但同时我们应冷静看待这些新兴的媒体互动方式，因为它对博物馆的发展有利也有弊。“利”在于它可以更广泛的参与到博物馆展览的宣传、活动之中，拓展博物馆的服务层面，扩大博物馆的知名度和社会影响力，“弊”在于在言论自由的社会，来自不同社会层面的观众对于博物馆有不同的见解和看法，这就要求博物馆的工作人员尤其是网站的维护人员具有良好的服务意识和换位思考的处理问题的能力，面对质疑及时诚恳解答，消除群众心中的困惑，将某些消极因素转化为积极动力，并维护好博物馆的社会形象。

6、征询建议提升服务质量

非遗博物馆的工作人员应重视对观众的调查研究，及时了解观众需求。在调研工作中，应将主动权交给观众，让他们对服务质量、展览满意度进行打分，这样既可以促进非遗博物馆用优质的展览和服务吸引观众，又可以保留和扩展博物馆参观群体，实现与社会公众的交互式融合。

五、结语

随着经济社会的不断发展，社会公众的精神文化需求呈现出多层次，多样化的特点，无论是审美情趣还是评价标准都与过去相比有很大变化。因此，对于博物馆而言，必须准确把握精神文化生活和社会民众的期待，才是赢得观众赞誉的不二法则。

对于非遗博物馆而言，“为社会及其发展服务”，就是努力使非遗博物馆与观众、非遗传承人之间相处和谐，让非遗文化同百姓的精神需求相协调，让新时期博物馆事业同社会进步相统一。非遗博物馆“以人为本”的服务理念的提出，以及“记忆”与“创造力”结合的服务方式，为非遗博物馆服务能力的提升提供了良好而又明确的可持续发展的方向。贴近百姓的优质服务必将引导观众对非遗文化的认知和喜爱，从而对传承和保护非物质文化遗产产生深远而又积极的影响。

【参考文献】

[1] 李龙.中国文物报.2012-6-11.

[2] 喻，廖君.中国文物报.2012-6-12.