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只有效法天道,才能正确处理人与人之间的关系,处理人与自然、人与社会的关系。人与人之间不争,人与自然不争,人与万物不争,才能与自然万物和谐相处。在构建生态社会上,老子和庄子都有自己的构想,老子提出了小国寡民,庄子提出了至德之世。“小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙”,[4]老子小国寡民的思想并不是消极的不发展的思想,而是由于他生活的时代社会生态系统遭到破坏,老子痛心疾首的矫枉过正所致,表达了他对自然纯朴社会美的追求的愿望,可以说是包括老子在内的古代思想家为实现社会理想所采取的手段或方式,从长远来看更符合生态社会的发展,可以让百姓安居乐业。庄子对至德之世的描述更详细,《庄子•马蹄》说:“彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德。一而不党,命日天放。故至德之世,其行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊遂,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,乌鹊之巢可攀缘而窥。夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉”。
老子虽然没有提出“天人合一”的概念,却表达了天人合一的思想,庄子进一步提出了“人与天一也”的概念:“通道为一”“天地与我并生,万物与我为一”、庄子明确表达了天人合于自然与道的思想。“与人和者,谓之人乐,与天和者,谓之天乐。”[6]“天乐”就是天人和谐的最高价值的生态美。同时因为“道生万物”,所依万物有共同的根源,那就是道,因此它们同根同源,都是道自身的大化流行过程中的产物,它们之间构成一个和谐完整的体系,都是生态和谐之美的一部分。总之,“道”范畴中蕴含了深刻的人与自然和谐相处的思想,要正确处理人与自然的关系,实现天人合一,实现天乐的最高价值的生态美。
“道”范畴对自然表现了极大的关注,表明我国古代就已认识到大自然对人类生命的重要性,人类与大自然是密切联系在一起的,没有大自然也就没有人类了。可是当前,人们为了经济的发展一味破坏、掠夺大自然,使自然生态系统遭到了严重的破坏,当然也使人类的生存陷入困境。要解决当下的生态危机,必须正确认识大自然的重要性,保护好自然的生态系统和生态平衡,人类在拯救大自然的同时才能获得自救。同时,科技的发展不仅破坏了大自然,也破坏了美赖以存在的生态系统,使自然之美失去了存在的载体,人类对自然界保留的越多也就是对自己的审美空间保留的越多,失去了自然之美,人类的审美空间将变得多么匮乏,人类的审美世界将变得多么虚无,因而对自然界的保护也是对人类审美空间的保护。所以“道”范畴的自然生态美学思想中不仅包含了保护自然生态系统也包含了拯救人类审美空间的重要思想。其次,“道”范畴中社会生态美学思想,对于形成健康的生态人和生态社会有重要作用。随着社会发展速度的加快,人们的生活节奏也在日益加快,来自社会的生活压力和精神压力给人们造成了沉重的负荷,在这些沉重的负荷之下人们往往只知道为了获取物质而忘记了自己真正想要的是什么,从而在物欲的潮流中失去了自我。“道”范畴中的“无为”“不争”的思想,不仅包含了人对待自然上要顺应自然,不与万物相争,同时也包含了怎样成为了一个健康的生态的人,其中不尚贤的思想就是不过分地推崇世俗的多才多能之士,从而使人们不争功名而返回自然状态,在自然中才能脱去物质生活中的沉重的负担,才能真正找到自己,获得精神上的满足和愉悦,才能成为一个健康的生态的人。同时,“道”范畴中的社会生态美学思想对于形成生态社会也有重要启示,老子的“小国寡民”的思想,庄子的“至德之世”都是对理想的生态社会的憧憬。现代社会早已脱离了生态社会的轨道,人们为了经济、科技的发展破坏、掠夺大自然,人与人之间更多的是物质的关系,人也变得越来越冷漠、麻木,在背离人类长远发展的道路上越走越远。“道”范畴中的对于建设生态社会的憧憬和设想对于我们社会的长远发展具有深刻的指导和借鉴意义,它告诉我们只有在这样的社会中人与人、人与自然、人与万物和谐相处,社会才能长远发展,否则只能是作茧自缚,损害自然、万物的利益也是损害人类自己的利益,人类社会职能走向灭亡。第三,“道”范畴中人与自然相处的生态美学思想,对于正确处理人与自然的关系以及展示中国古典美学原则具有重要意义。“道”范畴中一个重要的生态美学原则就是天人合一,它告诉我们人与自然是密切联系的,要正确处理人与自然的关系,与自然和谐相处,这对于当前人们处理与自然的关系上有重要启示,要保护大自然,不能随意破坏大自然,同时要正确的开发和利用大自然,把保护大自然和开发利用大自然有机结合起来。
世界上的万物都是联系在一起的,事物之间的关系、联系就是美的根源。美在和谐,所谓“天乐”就是生态和谐之美,这与西方的美在和谐有相似之处,毕达哥拉斯学派的美在和谐认为美在数的比例与和谐,从而衍生出黄金分割率,中国的美在和谐并不要求严格的比例,而是一种相处和谐之道,和谐之美。“道”中人与自然相处的生态美学原则不仅对于人们正确处理人与自然的关系有重要意义,也展示了中国古典的一些美学原则,对于当代生态美学的有重要的启示。综上所述,“道”范畴蕴含了深刻的生态美学原则,包含了自然的生态美学观、社会的生态美学观和人与自然相处的生态美学观。为了经济和科技的发展人们曾经忘却了这些生态美学原则,从而使人类和社会走上了歧途,在生态危机日益严重的今天重新思考“道”范畴所蕴含的生态美学对于指导人们的思想和行为,解决当下的生态危机,促进当代生态美学的发展具有重要意义。
作者:祝亚楠 单位:鲁东大学
[关键词]迟子建作品 生态美学 特征
生态学来源于生物生态学,是对生态问题的研究的一门全球性学科。当今社会,生态学已经广泛的与文化、哲学、美学联系在一起,从而引起人们对生态问题的研究和关注,并且引起激烈的讨论。虽然美学界对生态学的研究正处于起步阶段,但是已经形成了生态美学,作为一门多学科的综合性应用学科,它的理论指导是生态的世界观和生态的文化观,是一种对学术的创新。生态美学具有生态美,具有自然美,具有技术美,具有功能美。将人类的生产和生活与生态环境关系协调化,使人类社会与生态环境和谐相处,最终达到天人合一的境界。著名作家迟子建的作品中就充斥着生态美学的观点与理念,让读者在对迟子建作品的品读中,被其作品的生态美学所深深吸引。
一、 迟子建作品中生态美学的生命之美
生态美学作为一门综合类的学科,更加注重对人类所处的生态系统的观察,将人的生命作为前提条件,以生命系统的关联和运动作为出发点。可见,生命观是生态美学的理论基础点。这也是迟子建的文学作品中为什么如此关注生命的根本原因,迟子建作品中对生命的的关注主要表现在其作品中死亡意识的流露。作为一名杰出的文学创作者,迟子建作品对生命的关注表现出常人难以企及的清醒、深刻。在迟子建的代表作《死亡的气息》中,她用充满诗意的语言向人们陈述这一严肃深沉的话题。其中“死亡一旦饥饿了,它便张开血盆大口劫掠人”这一句在迟子建的笔下将死亡形象生动地表现了出来,让原本抽象的死亡不在那么抽象,让读者可以深深地体会到死亡的具体含义和内容,可见,迟子建对死亡的深刻理解,这得益于迟子建的生活经历,她经历了丧父的痛苦之后,就对死亡的理解更加深刻,正是对死亡的深刻理解,使得迟子建在对生命的描写时,游刃有余,并且在文学作品中对生命的描写更加注重对生命的生态美的表述,让原本惊悚的死亡表达得如此之“美”。
二、 迟子建作品中生态美学的自然之美
迟子建出生在黑龙江漠河,从小就对自然拥有男性难以比拟的敏感性,正如在接受采访中说:“我想我若生为男性,也许不会成为作家,因为男性往往对大自然不够敏感,而我却恰恰对大自然无比钟情,才创作了无数人生的感慨和遐想,正是自然之美支撑着我的艺术世界。”可见,迟子建对自然的热爱,并且尽最大努力融入到自然之中。同时,迟子建对自然的理解绝不是局限在单纯的自然世界,而是一种可以像人一样呼吸,像人一样有情感,像人一样拥有灵性的事物。这也变成了迟子建文学作品中人物命运的栖息地。在迟子建文学作品中往往流露着一种独特的意识追求,这种意识表现在对大自然的亲近,与自然融为一体,对心灵自由的追求,让生命获得其独特意义的存在形式。迟子建作品所要表现的人物就是那种能将自己生命与大自然结合在一起的角色,让其生命充满自然之美,用自然之美来升华情感,用自然的澄明烛光,将人自身的劣根性过滤,让人达到一种自身的完善,让人类始终保持对人性的真诚祝福,保持对美好的不断呼唤。自然是自由原始的,自然之美在很大程度上展现了生命的本质和人类的欲望追求,在迟子建的文学作品中,对自然界的描述可以让读者在充分理解文章更深层次思想的同时,感受到字里行间的自然生态美,净化心灵。
三、 迟子建作品中生态美学的精神之美
精神世界是人类所独自拥有的,在人与人之间的交往过程的审美关系是生态美学的重要课题。人与社会的关系可以具象到人与人之间相处的关系好坏,具体到迟子建的文学作品中,对生态美学的精神世界的表述可以具体到人们对幸福的追求。迟子建对幸福的界定,更大程度上是一种对精神世界的追求,对人类而言,幸福应该是源自人类心灵的自由和快乐,与外在的物质世界是没有必然联系的,正如她的《热鸟》中对少年赵雷离家出走以及感情变迁的描写中,更能了解到迟子建对幸福的理解,以及迟子建的精神世界,她对精神世界美好的追求与向往。在迟子建的作品中我们可以意识到人与人互动性的重要性,人与人良好的互动关系往往可以实现对幸福的追求,达到精神世界的满足。
结语:
迟子建的文学作品对生态美学的描写是深刻和引人发省的。正是迟子建对生态美学的关注,表现了人们对完整、幸福生活的追求。让我们找一个惬意的环境,慢慢的品读迟子建作品的生态之美,重拾对美好幸福生活的追求。
参考文献
[1]郭力.有关死亡的另一种表述——论迟子建创作中的死亡意识[J].文艺评论,2010-02-15
[关键词]现代城市 景观设计 生态美学原则
随着城市化进程的加速,环境污染日益严重,徜徉在纯净的大自然的怀抱中的向往成为现代都市人的审美理想。应该说任何城市都有景观,但不是说任何景观设计都是符合生态美学的原则。一个具有生态美的城市景观并非就是自然美,而是代表的人与城市景观的和谐。适宜人居住的建筑、宽阔平坦街道以及公共设施相映成趣,整体感与多元化相得益彰的城市轮廓线的美。近一个世纪来,随着城市美学、建筑景观科学的发展成熟,城市景观设计大体遵循以下三个原则,如图1所示。
一、城市景观设计和谐化的生态美学原则
现代城市景观大多是人为设计建造而成的,在建筑物的基础上进行景观规划,大部分不会顾及到原有的自然地貌,现代城市较多地受到现代主义的影响,钢筋混凝土成了城市的特有标志。目前,很多设计师开始追求自然的生态美,走绿色、低碳、生态的景观之路。
自然与城市的环境都是人类生存的宝贵财富,城市为自然增添了浓烈的历史人文底蕴,而自然则为城市增添了许多感性与诗意,自然与城市环境如同两面价值之镜互相映衬对方之意义并反衬己身之内涵,最终有助于人类自身的和谐发展。城市景观价值的集中体现就是景观的宜人性,即比较适于人类的生存,包括走向生态文明的人居环境、可用空间拥挤度、景色优美度、环境整洁度和景观通达度等。生态美学已发展成为引领国内外设计领域的主流思想,当今设计师最重要的职责之一,就是促使人们采用可持续的生活方式来解决环境危机。可持续设计需要在不对环境造成破坏的前提下,具备良好的使用功能。
设计的建筑物能与自然的背景相和谐,使得建筑美能够基于房屋与自然的和谐,比如芬兰的设计师阿尔托的设计方向——外部空间是内部空间的延续。自然再现的理念在阿尔托的设计中反复出现。在生态这一概念出现之前,阿尔托就早已在他的建筑设计中体现出了生态建筑的理念。现代城市景观的设计就是要回归自然,只有将自然重新拉回城市,只有在城市建设中善待自然,才能将整座城市打造成山水园林城市,我们才能言及自然与城市环境的和谐以及人类自身发展的和谐。
二、城市景观文化传承性的生态美学原则
文化是城市的灵魂,今天的城市时刻经历着来自全球的互动和冲击,在这种情况下,城市的精神文化比城市的地理位置更加重要。芒福德曾说:“最初,城市是神灵的家园,而最后城市本身变成了改造人类、提高人类的主要场所,人性在这里得以充分的发挥,进入城市的是一连串神灵,经过长时间间隔后,从城市走出来的是多对面目一新的男男女女,他们能够超越其神灵的局限,这是人类最初形成城市时始所未预料到的。”[1]从这句话中可见城市的文化性对城市发展影响很大,所以在城市景观设计中要考虑传承城市文化。长期以来,在美学研究中,存在着一种过于强调人的主体性,强调人对自然的征服与改造,自然如何在人的作用下成为人的自然,成为人本质力量的体现,而忽视自然本身的价值和意义。生态美学强调不仅人,自然也有其自身的价值;强调不仅要从人,也要从生态、宇宙自然的意义上去看待审美方面的问题,这对破除对美的僵化理解、将美学研究带入一个新的境界是有积极意义的。
生态功能是可持续发展的重要手段,而且如果能把传统文化与现代景观进行很好的交流,就可以赋予景观设计丰富的文化内涵。对于城市景观设计,它不能等同于一般公园的设计,它应以自然为主线,开拓人与自然充分亲近的领域,使身居闹市的人们获得重返大自然的美好享受,感受城市文化的浓厚底蕴。
在城市景观设计中注重文化性的考虑。在这方面,日本做得比较好,枯山水艺术在日本的景观设计中应用得越来越多,形式越来越丰富,日本的景观设计更注重大和民族精神,这一点是值得我们借鉴的。
三、城市景观的自然延伸原则
马斯洛说:“不仅人是自然的一部分,自然是人的一部分,而且人必须至少和自然有最低限度的同型性(和自然相似)才能在自然中生长……在人和超越他的实在之间并没有绝对的裂缝。”[2] 美学问题,从根本上说,不是一个自然生态环境如何保护宇宙自然中的生命、如何拥有生存权利的问题,而是人如何更好地生存于他所生活的世界上,与世界和谐共存的问题,也是人如何在他所生活的世界上实现自身价值和意义的问题。
建筑物或建筑群体与自然景观进行协调对比,是城市的形式重复大自然的主题。莱特的流水别墅的空间处理可堪称是典范,室内空间自由延伸,室内外空间相互交融,浑然一体,建筑是自然的延伸。世界著名的建筑师伊东丰雄的建筑追求自然,新加坡的嘉茂园灵感来源一颗树,形态布局模拟树的分支,它的外形和内部空间有利于生态平衡,体现自然的延伸。
四、生态美在城市景观设计中的作用
生态美学是以生态学整体论方法为基础,以生态伦理学的自然价值和权利学说为依据,通过体验、感受、领悟,可以发现大自然对人的唯美意义,更为有意义的是,也可以发现大自然结构内部物种多样性造就的和谐完美的大自然图景。现代城市景观设计是传统园林与现代设计手法相结合、是自然与人文相结合的产物。将生态设计观念引入现代城市景观设计中,反映了人类的一个新梦想,这个梦想就是自然与文化、设计的环境与生命的环境、美的形式与生态功能自然地融合,让人们重新感知、体验和关怀自然,并在此过程中进行自然的开发和设计。
进行城市总体艺术布局和城市景观的创作工作,就是要掌握和运用艺术创作的美学规律,将各种物质材料通过独具匠心的艺术构思,积极发挥创作技巧,创造出符合形式美特征的外部形象,以反映和表现符合社会发展规律和进步的生活理想与审美理想的思想内容。总之,现代城市的景观设计不是单纯的自然或生态现象,它也是文化的一部分。
城市景观的设计对于生活在城市中的人群是极其重要的。整个城市的景观设计是一个城市的外在表现。景观设计的生态美顺应时展的潮流,是城市化发展新观念的展现。当代城市景观设计应该是城市文化创造与传承的统一,城市景观的设计既应有所创新,更应包含着对传统文化的继承,所以城市景观设计必须和旧城保护、城市更新相互协调、相互依存。城市景观满足了人们观赏的审美情趣,也增加对景观的亲切感、认同感和文化感,呈现出城市景观和人类和谐发展的完美状态。
注释
[1]芒福德著;倪文彦.宋俊岭译.城市发展史.北京:中国建筑工业出版社.1989
[2]马斯洛著.李文湉译.存在心理学探索[M].昆明:云南人民出版社,1987
参考文献
[1]盖湘涛城市景观美学[M].吉林:东北师范大学出版社,1988(11)
[2]L.芒福德著;倪文彦.宋俊岭译.城市发展史[M].北京:中国建筑工业出版社.1989
[3]王长俊景观美学[M].南京:南京师范大学出版社,2002(8)
[4]马斯洛著.李文湉译.存在心理学探索[M].昆明:云南人民出版社,1987
关键词:人与自然;和谐共生;生态美学
中图分类号:i106;i01文献标识码:a
生态美学是生态学和美学相交叉而形成的一门新学科。关于生态美的内涵问题,徐恒醇教授明确提出:“生态美是人与自然生态和谐关系的产物,它是以人的生态过程和生态系统作为审美观照的对象。生态美首先体现了主体的参与性与自然环境的依存关系,它是人与自然的生命关联而引发的一种生命共感和欢歌。”1它是包括自然万物与人类在内的“天人合一”作为整体系统的生态平衡功能所显现的审美意义。这种生态美学观超越了以往的人与自然对立的“物化”功利的审美观。另外,从生态美学意义上去看自然的美,美不是体现在个体生命上,而是体现在人的价值与自然的价值均衡发展与动态平衡上,追求人与自然的亲和关系,最终达成人与自然的和谐共生为最高宗旨。生态美学在审美视野上的转换为诸多文学作品的现代性阐释提供了新的言说空间和理论资源。
拉尔夫?沃尔多?爱默生(1803—1882) 集哲学家、诗人、散文家于一身。他是美国文学史上第一个把自然当作主要审美对象进行创作的作家,尤其是散文《论自然》的发表,为美国思想界文学界吹来一股清风,被誉为美国自然文学的“精神宝库”。 《论自然》中所呈现的自然之美,自然之精神价值,自然之整体和谐观,蕴含着丰富的生态美学资源,其对于今天的人们从生态美学的新视角看待自然的价值具有重要意义,对现代人重建心灵与自然的对话也是一个极大的启示。
一、自然美与爱相交融的生态境界
自然世界在人类的艺术文化视野中,已不再是一种无知无觉的本然存在,生态意识已然从宇宙天地潜入了人类的内心,人类在自然生命的涌动中感受到一种美产生的微妙的愉悦。正如席勒所说:“美是形式,我们可以观照它,同时美又是生命,因为我们可以感知它。总之,美既是我们的状态也是我们的作为。”2在美学层面上, 审美必须“以我观物”,是一种心灵表现,即人已经化入自然了,与自然浑然合一、共鸣了。故诗哲们的文学作品中对自然的描写留下的不仅仅是一幅幅风景画,而更是传达了由自然之美而生发的一种普泛之爱,归根到底是生命精神的体现,是建立在对宇宙间所有自然生命观照基础上的生命精神。因而,可以说“生命精神于外,就是爱的精神,爱的情感取像于宇宙的变易,宇宙在一阴一阳之道中建立万有之情,优美的生命才能于焉实现”3。宇宙生生不息的变化和延续的生命之道给了人类关于爱和美的审美体验。美在自然,同样,爱也在自然。建立在与天地、宇宙相通的审美结构基础上的爱和美无疑是一种人与自然宇宙的和谐共振,是更高层次上的审美愉悦,是具有现代生态意识的审美趣尚。能将自然美和爱完美结合起来,是当今生态审美的重要特征。爱默生诗歌和散文中对自然美与爱的讴歌也正反映出这样一种独特的生态意识的审美取向和内心深处的生态审美追求。如在《杜鹃花》中,爱默生描述自己在森林潮湿的角落发现一丛杜鹃花,那盛开的明艳动人花朵展示出的独特的美与感染力令他惊诧不已,诗中写道:“紫色的花瓣,飘坠在池塘里,给幽暗的水面增添了几分明媚。……这种美不需要任何解释,它无须有形,只为感官上的愉悦。”4440花瓣纷纷飘落的这个自然现象在其勾勒下已成为一种美妙的意境,他充分感受着大自然的神奇之美,同时也发出了深切的感悟:“美丽自身就是存在的缘故。”4440体现了作者对自然中所有生命遵循自然界的规律而自由生长、自由存在的接纳与包容,这就是宇宙的大爱,超越人类之爱的宇宙之爱。只有真正把自然万物作为生命共同体的一部分的人,才会具有如此博大的生态审美意识。在这样的生态审美中,自然中的动物、植物都与人
一样,是完整的有生命力的个体,它们和人类一样是平等的,人类没有也不应该高踞于它们之上。相反,人类应该融入自然,这才是美的最高境界,这才是爱的最高体现。
爱默生认为:“对于善于发现的眼睛,大自然的每时每刻都体现出它那独特的美。即使在同一个地方,也可以在不同的时间里看到不同的美。”511对自然美和自然爱的追求已内化为他的一种精神上的信仰,以今天的生态美学理念和理论观之,这是生态审美的最高境界。在爱默生笔下,世间万物,无一不美,如:天空、树木、山峦、动植物,它们都会表现出各自所具有的美的形式,它们各有灵性,往往会使你与它们产生共鸣,并以其温馨静谧为人类营造出一种和谐安乐及赏心悦目的氛围。如在《暴风雪》中,他运用生动的描述和形象化的语言描绘出一幅大雪纷飞美感顿生的冬日景观画。诗中描述了暴风雪如何造出一座奇幻的“雪的嬉戏”的建筑。……它一边惊愕人类花费大量的时间与精力,一砖一石,用一个时代来垒造飞雪一夜挥就的建筑——暴风雪的游戏之作,一边用自己的积雪做出一些诸如‘白色花环’和‘天鹅模样造型’的艺术品装点自己的建筑6。作者描绘了暴风雪的无限生机和它的鬼斧神工,正所谓:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说”。 从而,暴风雪不再是令人类恐惧的存在,而是一个可亲可近的审美对象。 爱默生正是在与物同化的浑然状态下,用超功利的审美意识去触碰自然的真美,实现物性与人性的和谐交融之美,从而触及了自然最根本性的美,即生态之美。融入自然的精神追求
“他们转向自然,他们寻找自然,也就是寻找自己”7。寻找自然,融入自然,就是寻找人类已遗失的与自然的精神联系,寻找人类被文明、经验、理性、欲望所重重包裹的本真之美。
在爱默生看来,自然包含了两层含义:一是人类生命之外的自然,指的是鸟语花香、流水潺潺的客观物质世界,这种自然是人类和自然万物赖以生存的基础和土壤,具有本源性的意义;二是人生命之内的自然,指的是人生命内部的本真自然境界,这种自然境界根源于生命之外的自然界。由于外部自然界充溢着真善美,所以人心内部也呈现着具有自然人性的状态,一旦人的内心世界被外物所役,人心就容易迷失方向,找不到根和家园,就会感到生命的委顿、生存的危机,最终陷入病态和苦痛之中。这往往是由于远离外部自然所致,而人要消解这种困境,回归自然就是最好的选择。爱默生所处的年代,工业迅速发展,人与自然的关系日益失衡,先是造成了环境污染、生态失衡等一系列问题,接着就是人的精神生态出现了危机,主要表现为物欲膨胀、精神空虚和道德上的虚无主义。面对这些社会问题,爱默生从对人生存状态的现实关注和对人的生命的终极关怀上去思考融入自然的必要性。他认为:“大自然对人的影响力程度不一,它既能使人遗世独立,也能给人的想象力和心灵以极为珍贵极为重要的帮助。我们依偎在大自然的怀抱里,就如寄生虫依靠她的谷物和根茎来生存。”8 他这样眷恋自然,是对现代文明疾患的一种深刻认识,显然不同于卢梭的“返归自然”,因为他不把自然与社会完全对立起来。他意在引导人们从“美”的角度,用全新的,浪漫主义的眼光看待自然,发掘自然的精神价值。他提倡融入自然也是为了让人不要陷入极端悲观厌世的精神状态中。从这个意义上说,他不仅视自然为生命整体,而且视自然为逃避现代文明污染的净土,这确立了爱默生生态审美的内涵与本质:人源于自然,因而成为自然的一部分。在《论自然》一文中,他写到:“对于那些处于工作的压力和受着复杂的人际关系所困扰的人来说,自然是医治他们心病的良方,可以让他们的精神得到恢复。”510与喧嚣复杂的社会相比,大自然往往具有一种无欲无求,质朴天成,宁静纯洁的氛围美,对现代人来说,这无异于是用以慰藉疲惫心灵的鸡汤。正如华兹华斯在《丁登寺旁》里所表达的对自然神秘气息的体会:“好似盲人看不见美景,但当我孤居喧闹的城市,寂寞而疲惫的时候,它们却带来甜蜜,让我从血里心里感到,还进入我更纯的思想,又恢复了恬静,记起了一种欢欣。”9同时,爱默生认为, 自然是最纯净的,是超灵的外衣,无论是天空的云,树丛的鸟,还是溪畔的花,乃至整座森林,都蕴藏着人类的真理和奥秘。如,冲击礁石的海浪教人坚定,蔚蓝而深邃的天空教人宁静。因而,它们能在人身上产生圣洁的道德影响,人能获得心灵的抚慰和精神的超越。
在《论自然》一文中, 他这样追述自己在自然中的感觉:“站在旷野中,我的精神沐浴在自然的灵光中,思想提升到了至高的境界,所有卑劣的念头都消失了,……在这里,人们变得更亲热,更理性,可以看到隐含在本性深处的美,这些东西原本在生活中是难以发现的。”510坚信融入自然以及对真理和美的热爱,会使人以焕然一新的目光来解读自然的文本。自然如同一本书,展示着理性与忠诚、道德与崇高、美与爱。爱默生坚持这样的信念,就是要把人们引到自然的大课堂上来,使人们仰头望见的不再是神秘的自然,而是人类一位可敬的心灵导师了。故在 《美国学者》一文中,爱默生又说到:“对人类心灵影响最大的是大自然,其重要性首屈一指。”1045他著文倡导人们回到自然中去,沉浸于自然的影响力中,以便在精神上重新达到完美的境界。因此,对他来说,充满自然生态的乡野,比起都市生活来,显然有意义得多。同时他又指出,问题是“自然之光直射我们的心灵,但我们却无视它的存在。”518这样的忠告,直到现在依然掷地有声。其也表达了爱默生在精神上放逐自我,去乡野、去自然中找寻理想的生命形式的向往。自然在他的精神视野里,已不再是无知无觉的本然的存在,而成了一种类似宗教信仰乃至理想生命形式的一种象征。
爱默生在《论自助》中说到:“人与自然的关系是如此之直接,以至于寻求任何中介的帮助都会被认为是一种亵渎,……一颗纯真的心,随时都可以得到神的启示。”11这种对自然怀着向往、热爱和崇敬,并融入自然,物我合一的境界,是他同自然万物交流的最高层次。因他深受康德先验论及欧洲浪漫派理论家思想的影响,崇尚直觉并凭直觉认识真理,所以,他能时常以孩童般纯真的心灵观物感物,把自然万物都当成与人类平等的生命和朋友,是可以交流,甚至是可以分享悲欢的对象。故自然中的花虫鸟鱼、山川草木皆成为他笔下有知觉有灵感自然美的抒情体,寓含着某种人化精神。在《论自然》一文中,他这样写道:“如果谁真正热爱大自然,那么他的内心与大自然是相通的。他的心与自然息息相通,与自然倾心交谈已是生活的一部分,自然与他是忘年交。每次与自然交流时,都会在内心产生一愉悦之情。虽然生活中会产生一些麻烦和悲伤,但只要融入自然中,就会时时觉得快乐。”104
对自然万物的独特感悟,蕴含着爱默生广博的爱物之心和生态情怀。这是他的主观精神世界投射到自然物中散发出的光彩,是审美主体审美观照时与自然界的一种呼应和融合,参透出一种“境界”和“理性”。而这种“境界”和“理性”就是与自然建立了一种玄妙的精神关系。在《论自然》中,他还写到:“置身空旷的田野或森林深处,最大的感受就是那时表现出来的人与自然的关系,是那么的神秘。在自然中,人不是孤独的,每一棵树,每一棵草都在与人交谈,都在向人点头致意。”105爱默生以隐逸超脱之情怀表达了在自然之中寻求精神归属的文人情结。他仿佛视己为自然界的一员,在与天地万物同类相通、物我合一的状态里找到了自然本真的自我,达到如中国庄子所呈现的:“天地与我并生,万物与我为一,独与天地精神相往来”的精神境界。这种人与天地自然交融无间的宇宙哲学,为现代生态美学提供了具有价值的思想资源。整体互融共生之和谐生态美
按生态哲学看来,自然是一个有机的活的系统,它是不能分割的,事物的整体与部分的分别只具相对的意义,不具绝对的意义。离开部分,整体当然不存在,而离开整体其部分也不成其为部分。整体与部分不存在谁决定谁的问题,整体可以影响、决定部分,部分也可以影响、决定整体。生态美学不同于别的美学就在于它是以有机整体的观念来看美学的问题。生态美不只是某一物的美,而是整体生态系统的美,更是整体上的和合与生成之美。任何一物,只不过是生态系统的一个环节,它们多样分化,协调和谐,互补共生,综合超越,构成自然生态的基本秩序。生命只有在这样的一种秩序和广泛联系之中,才能呈现出生机勃勃的生态之美。爱默生在讨论自然之美时, 深深认识到自然万物的生命性、秩序性、联系性的生态属性,他在比较有名的《个体与整体》一文中具体阐述了这个观点。他写道:“那山顶田间的红衣草人,虽在俯视却未把您放在心里;山庄小牛的叫声传得很远,……整体寓于个体,美不是个体的离群索居。”[12]437作品第一部分营造出一个个生动的意象。红衣草人在山冈田地间兢兢业业值勤的
面,让人想起丰收时硕果累累的喜悦。更有那炊烟袅袅的幽静村庄和悠闲自得的牛群,以及小牛的叫声应和着教堂的钟鸣。每个意象看上去都是分立的,但实际上存在着一种将它们连成一体的隐形元素——美,即体现了整体离不开个体,美不是孤立的寓意。在这样的意境中,温馨、幸福、康宁、静美的和谐整体之美跃然纸上,尤能引起人们独特的审美感受和体验。其接着写道:“清晨,山雀在杨树枝头鸣唱,曼妙歌声好似来自天堂;……当优雅的新娘终于来到他的房子,就像林间的鸟儿进了笼子——梦幻般的魅力顿时消失,佳丽成妻珠变黄。”[12]438这诗歌的第二部分,描绘了具体的意象来凸显和谐的意境美。同时他又感叹,阳光下海边熠熠生辉的贝壳,它们精美的让人赏心悦目。但当它们从沙滩中被分离出来,它们就变成了“相貌平平,有碍观瞻”的东西。把欢唱的小鸟带回家所唱的“同样的歌却再不能给我快乐。”同样,沙滩上的贝壳被视为海中诞生的宝物,但当它们从沙滩中被分离出来,它们就变成了“相貌平平,有碍观瞻的东西”[12]438。因为自然物的美是不能离开自然物本身的生态的,是必须首先建立在自然物自身自由存在的基础之上的。它们离开了赖以生存的自然生态环境,它们的灵性和美就随之消失了。
诗人告诫人们:“歌声从此不再动听,是因为河流天空仍然留在原地,而它只能对着我的眼睛叹息,贝壳已将美丽留在海岸上,陪伴沙滩、咆哮的海浪和阳光。”[12]439接着,诗人又进一步说明,新娘当她还是窈窕淑女与伙伴相处时,似乎有无穷的魅力与优雅,一旦脱离了天真烂漫的生活环境,她就好似鸟儿被关进了笼子,就失去了美的光华。他显然深刻体会到,自然生命之美并非美在自然中某一单个事物,而是诸多事物之间的紧密联系,相互映衬。它们依照生态系统的运化规则,安于各自在生态系统中的位置,以各自不同的生态形态,呈现出生命的活力之美。它们不仅仅体现在个体的独立表象,而且充盈于整个宇宙,呈现为欣欣向荣的生命形态。正是事物的这种内在关联唤醒了他的美感意识。于是,他说到:“我追求真理;永恒的天空高悬在头顶,充满光明,也溢满神性;我再次说话,再次听见,流淌的河水,晨鸟的乐音美又潜行在我的每个感官,我让自己融入这完美的整体。”[12]439由此,爱默生对生态美的感悟在作品的结尾处升华了。自然中的诸多意象——松树、紫罗兰的香气、河水以及小鸟的歌声——相互映衬,组成了和谐而完美的画面,他的感悟也因此升华到了一个更高的层次:美在我的感觉中潜行,不仅自然万物是一个和谐的大家庭,就连我本人也是其中的一分子,离开它,我就成了孤家寡人,每一部分只有作为整体的一面,才能既保留其单个美,又能维持整个环境的和谐美。
自然万物广泛联系,整体才能生发和谐的混融之美。生态观念下对美的观照,从来不是就个体或物种的独立存在来看待生命之美的。显然,爱默生也认识到了自然生命间存在着的这种普遍联系,体验到了混融的生存之美和人与自然之间的和谐共生,最终达到“原天地之美而达万物之理”的境界。这是爱默生站在自然共同体的高度来审视人与自然之间所建立一种平等、和谐的关系,从而消除人与自然之间的对立,进而使人类能超越自身狭窄的视野,实现对非人自然的尊重和义务。这种强调生命互感,整体联系的美学思想,超越了物我二分的对立思想,是现代生态美学值得去深度挖掘的核心之处。
四、结语
社会在进步,文明在发展,但人类追求与自然的和谐之美却始终未变,它是人类亘古不变的一种最原始,最纯净,最善良的美。“美在自然”,“美在和谐”是古老的命题, 爱默生欣赏、体验自然之美,参悟自然物语的启迪,强调自然万物之间生命互感,整体联系,消除人与自然之间的对立,提倡回归自然,融入自然,创造人与自然和谐的境界,表达了他对人与自然的本源性和谐的向往和追求。这无疑是希望人们从人的自然本性中寻回人类从原始时代走向现代化的过程中曾经失落的真善美的精神乐园。爱默生凭着这种艺术精神,“将会把我们重新带回涌动生长的大地,带向至高无上的神圣”13。在大地之上,实现人与自然,人与自我,人与人的大和谐及大完美。
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二十世纪末期,国际主义风格几乎普及到了设计界的每一个角落。在产品设计方面,随处可见简洁精细,带有强烈功能主义色彩的国际主义风格产品。这种风格标志着现代主义发展到顶峰,同时也标志着形式单一、非人性化的设计风格达到顶峰。为了反对这种单调冷漠的设计,后现代的设计师们重新思考如何在产品设计中做到符合人性符合自然,而不仅仅是强调理性与逻辑的机械美学。
在对现代主义的批判与反思中,“诗意设计”这一概念被后现代的设计师们所重视。以“无印良品”为代表的许多产品设计都开始强调“诗意”,我们可以看到这些产品大多拥有朴素的色彩、自然的材质、简约的造型。它们的设计语言借鉴了文学创作中诗歌的隐喻、类比等手法,使产品不仅在功能上满足人们的需求,同时在情感上也能让人体会到产品的亲切可爱。想要探求无印良品背后所蕴含的美学理念,需要先重点分析其诗化表现,从设计语言与诗歌创作手法的关系入手,追本溯源。
“兴”与产品的自然美
孔子说“诗可以兴”,可见诗有一种能引人联想的特点,这个特点在东方诗学里叫做“兴”。最古老的《诗经》就是通过鸟兽草木起兴,将大自然的景物与诗人的情感联系起来,触景生情,寓情于景。所以简单来说,“兴”的含义要从心与物的关系上来理解。这也就告诉我们,诗之所以能引人联想,就在于兴,“既物对心的感发和心与物的自然契合。”
将“兴”的手法运用到产品设计上,也就是要在产品设计里体现出人与自然的亲和。要做到这一点,需要从色彩和材质两个方面向自然学习。
无印良品设计的产品大多直接采用自然景物的色彩,比如石头的颜色、泥土的颜色、树木的颜色、动物的颜色……这些色彩也许并没有人工提炼的色彩纯净明亮,却是在大自然中经过无数岁月沉淀下来的,自有一种洗尽铅华朦胧内敛的美感,给人古雅恬静的感觉。
在材质上,无印良品追求材质的自然美感。在产品的选材方面,以竹木等未经加工的素材为主,注重体现原始素材的天然肌理质感。在产品材质的加工方面,强调环保。比如禁止使用对环境有危害的材料,提倡使用可再生可回收的环保材料。
“简”与产品的造型美
诗在结构上有着凝练简洁的特点。用词越简练,想象的空间就越大,简到极致,才能够有最大的余地去让人回味与感悟。这与设计中的极简主义有些相似。无印良品的产品虽然在造型上借鉴极简主义风格,比如去除装饰,没有繁复的线条、图案与文字;减化包装结构,没有复杂的折叠;采用简单的几何形态,没有新奇夸张的造型。但这些并非为了简化而简化,这种简约的设计不仅突出产品的实用功能,也能通过删繁就简节省资源能源,让产品具有大自然的亲和力,让人体会到简朴优雅的设计美感。
“极简”也是无印良品的设计中最引人注目的特点。其产品去掉了商标、省去了所有不必要的设计、去除了一切无意义的加工或上色,简单到只剩下产品的材质和功能。这种产品设计的思路即是用最平实的设计,还原商品最原始的功能――满足人们生活的需要。这种看似简朴的设计思想也证明了最成功的设计、恰恰是打破常规、满怀理想的设计。
“韵”与产品的意境美
宋朝张戒在《岁寒堂诗话》里评价韦应物的诗时说:“ 韦苏州诗,韵高而气清……”并将其作为诗的最上品,可见“韵”在中国传统美学中的重要性。古人作诗最求“韵”,即是不着一字尽得风流的体韵,也是澄怀观道的神韵,更是淡泊简远清虚玄远的清韵。总而言之,韵是“关于诗的意象的审美意境和风格创造的一种特殊要求……是审美主体精神个性和意识高度强化的产物。”
“韵”可以产生“意境”,“意境”是艺术创造中极高的标准与要求。刘禹锡认为“境生于象外,故精而寡和”(《董氏武陵集记》),可见意境的奥妙是生于意象又超越意象,最终生成一个有着无穷韵味的想像空间。
无印良品的设计就有着这样的韵味与意境。比如原研哉设计的《地平线》广告招贴,一条平整的地平线将天地分开,除此之外什么也没有。画面看似虚无空洞,但天、地与地平线已经蕴含了所有的景象。这样的设计作品已经超越了情景交融的浅层次,达到了“境生于象外”的美学境界。
结语
通过分析无印良品的设计语言可以发现,其设计理念,是由形式上的“简”到达内容上的“无”。这种“无”并不是空无一物,而是包含着“有”。 “泰初有无,无有无名”,可见古代艺术对“无”的追求。尤其在意境之中,推崇“无字处皆其意”“无画处皆成妙境”的境界。无印良品设计中对“无”特别推重,可以看出,其内在哲学美学基础在于禅宗美学。