非物质文化遗产推广方案
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非物质文化遗产推广方案范文第1篇
引言
非物质文化遗产是一个民族独特的记忆，它可以跨越时间和空间的界限，让人们对祖先的文化进行瞻仰和传承，它会影响一代又一代的年轻人，对一个国家的影响也是深刻的，因此加强保护文化遗产是我们对文化传承方面能够做到的最大贡献，而博物馆则当之无愧地来承担这一非物质文化遗产的保护工作，让汉绣艺术生动地展现在人们的面前，我们通过研究汉绣的艺术设计来完成民族文化的传承，借助于优秀的非物质文化遗产以提高民族自豪感和上进心，能激发和鼓励人们的创造性思维，让信息和文化遗产代代相传。
1博物馆在汉绣保护中的作用
随着全球经济的发展和科学技术的整合，现代化建设步伐加快，许多非物质文化遗产都是隐藏在民间的大众文化，渐渐地让我们感到陌生与模糊。近年来，由于国家对民族文化的重视，各种非物质文化遗产逐渐公开。自2006年以来，国务院公布了国家的第一批非物质文化遗产，政府、高校和社会等各方面的研究促进了非物质文化遗产的保护，做出了很多卓有成效的工作，取得了重要的成果。在日新月异的今天，我国博物馆进行了不同程度的探索和实践，非物质文化遗产的保护已经取得了一些进展，小到高校的重点实验室，大至北京故宫的数字化管理，我国通过信息技术保护濒危遗产，为继承非物质文化遗产提供了宝贵的经验。
在人们的思维里，博物馆的主要责任是收集、保护、研究和展示样品。随着时间的变化和知识的要求，我们又赋予了博物馆新的内容，在今天的条件下，科学技术突飞猛进，现代化手段逐渐应用于博物馆中的展览，各种先进仪器甚至可以让人们体验到触觉信息，而一些无形的非物质文化遗产又不断衰落，相对于物质文化遗产，非物质文化遗产更接近现实生活，拥有坚实的群众基础，对它们的保护也相对困难一些。汉绣艺术是在劳动人民的文化生活中提取出来的特征，与物质文化遗产有机结合，博物馆必须承担起保护文化遗产的功能，为了充分反映汉绣发展过程中形成的各种技法等非物质文化遗产，我们必须充分挖掘汉绣的文化内涵，不能仅限于生活中枯燥的知识，更多的是要宣扬汉绣的艺术魅力（图1、2）。
2汉绣保护与传承的思路设计
中国传统刺绣在发展过程中一直与劳动人民的生活息息相关，汉绣与其他刺绣艺术有着明显的区别，汉绣拥有超过2000年的历史，在东南亚国际博览会上曾经荣获金奖，还有登上人民大会堂的荣誉，然而遗憾的是，由于的影响和，汉绣艺术也遭到了破坏。但幸运的是，自2008年6月以来，保护非物质文化遗产的活动一直在开展，汉绣位列第二批国家级非物质文化遗产保护的名单上，汉绣的美丽也为人们所认可。汉绣在这样的背景下一点c得以广泛的宣传，极大地保护非物质文化遗产，不断注入新的元素，如今的汉绣已经逐步进入了人们的视野。
2.1与物质文化遗产材料结合展示汉绣艺术
非物质文化遗产是一种基于载体材料的娱乐、宗教、工具和技术应用产品的遗产。这些物品本身是有形的，而文化则是无形的，非物质的动态艺术展示是非物质文化遗产的主要展示意义，汉绣服饰用于京剧艺术活动，还有宗教活动等。用于表演艺术的服饰则可以在博物馆中展示，两者有机结合，使传统的艺术借助于有形的物质向人们展示它的魅力。丝绸刺绣在继承遗产中代表国家的历史，汉绣是武汉著名的传统艺术，其生产工艺有着悠久的历史，武汉城市也可以制作一个汉绣纪录片的文件，从源头上解释汉代刺绣的最初形成到继承发展的今天，通过提供文献和继承人的口述历史展示汉绣传奇。汉绣博物馆作为展示、研究和保护汉绣等文化遗产的科研机构，其中物质文化遗产和非物质遗产可以时刻处于激活状态，提供一套可行的方案，以提高参观者的兴趣和加强汉绣的宣传。
2.2通过活动扩大汉绣艺术的民间影响力
许多非物质文化遗产等无形的文化仍在延续它的影响力，师徒相传的传承形式延续了上千年，在条件允许的情况下，我们要将这些技能在博物馆做现场展示，往往能够带来较好的社会影响，同时也受到公众的支持，还会有一定的经济效益。让观者亲眼看到非物质文化的传承，来到博物馆参观的游客都会受到教育，所以我们要大力推广这种做法。
汉绣博物馆有一个开放的实验区是一个很好的保护规划，汉绣有着悠久的历史，但在很长一段时间里，大多数人对它的认识逐渐模糊，博物馆工作人员可以邀请专家到现场进行知识宣讲和开展保护组织的论坛。去年6月11日，汉绣在江欣苑社区公园举办的非物质文化遗产T台秀热烈上演，吸引了大量热情民众的参与；去年“十一黄金周”期间，黄鹤楼更是组织数以百计的姑娘展开汉绣绝艺的比赛，她们独特的刺绣手法给人们带来美的享受，汉绣以自己独特的艺术魅力吸引了大量的游客。这一系列活动，极大地拓展了人们对汉绣的认识，同时也促进和加强了对非物质文化遗产保护的重视，武汉这座国际大都市更加有义务保护这个中华民族的瑰宝，对于非物质文化遗产的保护具有深远的积极意义（图3、4）。
此外，据了解博物馆体验区的管理人员应邀请到汉绣继承人组织汉绣技能培训班，学员现场进行操作，给游客提供一个很好的学习平台，吸引点燃热情和兴趣的公众参与。这些活动极大地扩大了对于非遗保护的宣传，还增强了武汉人民的自豪荣誉感，对于非遗保护的顺利进行有着积极的意义。
参考文献：
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非物质文化遗产推广方案范文第2篇
关键词：非物质文化遗产，校园
绪论
文化是一定社会经济和政治的反映，同时又对一定社会的经济和政治产生巨大的影响。学校担负着培养德、智、体、美全面发展的社会主义事业合格的建设者和可靠接班人的任务，同时也承担着传播、创造和发展社会主义文化，促进社会全面进步的使命。非物质文化遗产作为一种特殊的文化遗产，是各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。其具有非常重要的历史研究价值和现实意义，一旦失传将造成无法挽回的损失，所以世界各地都开始重视和保护起来，联合国教科文组织也在2003年10月17日通过了《保护非物质文化遗产国际公约》，对语言、歌曲、手工技艺等非物质文化遗产的保护作出了必要规定。所以各地通过“非遗”进校园的形式，也是为了更好的保护和传承非物质文化遗产，以提高青少年对文化遗产的认知水平和保护意识。我国拥有丰富的民族文化资源。论文参考网。如何结合时展的要求、利用好这些宝贵的文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的思想政治教育是我们一直在思考的问题。本文拟对六盘水市非物质文化遗产进校园进行一些探讨。
一、六盘水市非物质文化遗产的基本情况
（一）六盘水市非物质文化遗产资源基本情况
六盘水地处贵州西南部，在改革开放前因经济不发达、交通不便利、工业化程度不高等因素的影响，使市境内各民族得到了较为完整的保持，同时，各民族在长期的生活中，又对自身的民族文化进行了传承和发展，使市境内的非物质文化遗产项目得到了丰富。各民族都保存着自身较为浓郁的文化特色，有着“十里不同风、百里不同俗”的说法。在对其进行挖掘整理中发现，各文化元素均有着鲜明的特色。
（二）六盘水市开展非物质文化遗产进校园情况
从2002年始，六盘水市开展了民族民间文化进校园工作。比如，六枝特区在陇脚乡中学、落别民族中学、梭戛乡陇戛小学等80余所中小学相继开展民族文化进校园活动，培养了一大批的传承人，其中，陇脚乡中学以陇脚“凉都月亮河布依文化生态园”开园为契机，把布依族的挑花刺绣、铜鼓舞引入课堂，培养了120余名铜鼓舞队员，该校学生组成的铜鼓舞队在2006年全省布依歌节上亮相，赢得了专家的高度赞赏，还应邀参加国际旅游论坛和黄果树瀑布节的表演。盘县先后在盘县职业技术学校开设苗族刺绣、芦笙演技班；在羊场乡中学开设布依族木叶、唢呐吹奏班；在坪地乡、淤泥乡民族中学开设彝族达体舞表演班，提升了各少数民族在校学生的文化自觉性。钟山区以月照民族乡马坝小学、汪家寨镇新华小学、德坞街道办事处中心学校、大湾镇大箐小学为主要基地，制定规划，开展民族民间文化进课堂。
二、非物质文化遗产进校园的几个问题
在我国历史上，文化传承的主要方式是一般是通过民间艺人以师带徒的方式进行，这种方式的传承在一定程度上起着延续传统文化的作用，但因其局限性，使得一些传统文化在传承中因为种种原因而失传，这在世界历史中不难找到佐证。最典型的是玛雅文化的失传，其原因当然是多方面的，但最主要的是典型的师带徒的精英文化所致，其人口最高峰时达1400万人的民族文化竟然只掌握在区区800多人的大脑里，当这些人因为西班牙殖民者入侵而集体被杀掉之后，就使得整个民族失去了保持自身民族特性的传统文化。中华民族有着悠久的文明史，是世界各民族文明形态中唯一没有中断的文明形态。为什么没有出现过中断？究其根源，与老子提出的“学在民间”不无关系，“学在民间”便得中华民族的传统文化得以延续不断。由此可见，广泛而非精英式的传统文化传承方式将是一个民族得以延续的途径。论文参考网。作为保持一个民族的传统文化尚且如此，那么对于更多的优秀而流传不是很广的非物质文化遗产，如果不能找到一种方式改变以师带徒的这种单一的传承方式，那将会有更多的非物质文化遗产在消失于无形，学校教育正好解决了非物质文化遗产传承的这一困境。六盘水市在探寻非物质文化遗产进校园方面作了很好的尝试。
1、培养民族文化自觉性
由于城市化进程的加快和现代文明的影响，人们的价值取向发生重大转变，也使非物质文化遗产的传承人对自己本民族的传统文化丧失自信心，各居住民族的文化正在被周边的强势文化所吞噬，从而失掉文化的多元色彩。让民众都能够很好地了解自身的文化传统，了解传统文化中有些什么样的东西，而且能够对它有一个鉴别。有了这样的了解以后，我们才会真正地认同它。有了认同，才会去尊重它，然后才会有一个自信。这种认同是要建立在一种自觉的基础之上，而不仅仅只是一种情感。论文参考网。学校教育是社会成员实现社会化的主要途径。学校是将学生从家庭引向社会的桥梁。它作为向社会成员系统传授、灌输知识技能和价值观念的专门场所，将进一步巩固和拓展青少年在家庭教育中形成的自我意识和群体意识，并通过较为正规严格的系统培养，确立社会成员对某种文化和政治价值体系的认识和认同，发展社会成员较为清晰的、完整的社会文化和政治认同取向，形成社会成员较为稳固的身份认同意识。
在六盘水市盘县鸡场坪乡中心小学，就将彝族搭体舞引进了学校，在引进的过程中不断地发掘搭体舞的文化内涵，针对舞蹈特点，编写了教学方案和教材，使其内容更科学、更丰富、更适合学生特点，先期是进行理论教学，使学生能够充分理解彝族自身文化的特点，在此基础上完成了文化氛围的培养，使之形成了文化自信，克服那种自暴自弃的心理，因此在后期推广为全校体育运动项目时很快就得到了学生承认，并成为后来学校课间操内容及学校运动会的必选项目。现在已经发展成了全县的一个重要体育比赛项目。
2、引进校园的非物质文化遗产要保持其本真性
在非物质文化遗产进校园的时候，常常存在一种现象就是：有意识有选择地将那些适合旅游的项目加以加工后引进校园以使其能够最大限度地切合创造经济效益的目的。但是，非物质文化遗产的整理和开发和旅游的发展本就存在着矛盾：迎合了旅游常常就会在一定程度上改变非物质文化遗产的本真性。我们在大力发展民俗民间旅游、发展文化生态旅游时，首先提到的是文化，在非物质文化遗产进校园的过程中，这样的思维方式也同样存在：那就是通过发展非物质文化遗产进校园，扩大非物质文化遗产的影响力，加大非物质文化遗产的传承，让更多的人传承本民族的非物质文化遗产，同时，要将其提升将其美化。于是，在教习的过程中，就常常偏离了非物质文化遗产的本真的东西。
现在有很多已经进了校园的非物质文化遗产项目，就其本质来说是已经失去了其本质的东西了的，当然，我们不能否认非物质文化遗产在传承中是要经过一定的演变，但是，这就比如一个由四条直线相互连接组成的四边形，无论它通过什么样的演化，只要它还是四条直线相互连接组成的图形，那就可以肯定地说它还是四边形，如果它已经演化成了脱离本来的或者直接就已经是直线或者那线条已经变成了弯的围成了一个圈，那可以肯定是说这已经不是四边形而是其它的什么形了。非物质文化遗产的传承同样也是这个道理，在其传承中，各民族的文化传统、文化氛围、文化基因都蕴含在这样的活动中，如果背离了其本来的文化性质，就会使之变成另外的东西。有这么一个例子：一个学校引进了山歌进了校园，为了使这音乐更动听更具有旋律，于是校方从高校请来了一个专业美声的教授来教学生练嗓子，不难想像，教出来的这些优秀的学生唱出来的这个山歌跟民间流传的山歌对比是多强烈，一旦这样的山歌流传出去，必然会出现“真可惜，他们的歌词没有变，但山歌的意义已经完全没有了”这样的评价。另外更为让人啼笑皆非的是派生出“伪民俗”，让经过专业人士进行加工整理并和创造出来的非物质文化遗产堂而皇之地进入到课堂还美名曰“原生态”。我们还要反对非物质文化遗产的制假活动，有的人把民间口头故事的简洁和单纯美，误认为是单调枯燥，随意地添加情节或内容，人为地把故事拉长，使一些民间文学作品面目全非，搞得真伪难辨，可谓“假作真时真亦假”，真正的非物质文化遗产反而得不到保护和传承。就目前非物质文化遗产的保护工作，存在的最大问题不是怎么样去保护它，而是主观地对其进行随意地加工。这才是抓好非物质文化遗产保护要解决的首要问题。
3、有选择性地引进非物质文化遗产进校园
并不是所有的非物质文化遗产保护都适合校园传承，校园传承选择的多是一些推广性较强、在当地有一定群众基础的项目。没有土壤的花草难以长久，在非物质文化遗产的保护中，这是最值得关注的问题。非物质文化遗产的产生和流传，必然与一定的生产生活环境紧密联系着，对一些非物质文化遗产而言，当它一旦失去了其存在的空间以后，就会发生衰退，比如盘县“大筒箫”，其音域窄、音调低，只有在乡村绝对安静环境下才能展示和欣赏其独特魅力，较适合小范围传承，而不适合大批量培养传承人，如果硬要让其进入一个喧嚣的环境中进行传承，那只会使其为更多的人所摒弃。因此，有选择地引进那种适合的项目进入校园尤其重要。
而像水城县“苗族芦笙舞”在六盘水市民族中学的成功推广，不但使芦笙舞解决了传承人的问题，同时也使得学校打造了自己的品牌，现在学校的招生过程中就发现，报考该校的学生都会问是否开有芦笙舞专业的课程。由此可见，民族文化并不是被摒弃，有时也是因为没有很好的场所进行传承。
（结语）
文化是一种创造，也是一种选择。留住传承，就是留住了历史，保存了文化的命脉。在如今西方的强势文化大举进入人们生活的时候，保护本民族的非物质文化遗产迫在眉睫。希望非物质文化遗产进校园不止是一种口号，而且是一种行动，这体现着人们对文化多样性的向往，向往未来的生活不被单一的文化所吞噬，使生活变得丰富多彩。为此，我们当付出巨大的努力，保护好中华文化之源。
［参考文献］
1、谁的原生态?为何本真性—非物质文化遗产语境下的原生态现象分析
2、“文化例外”概念与少数民族非物质文化遗产保护 马平
非物质文化遗产推广方案范文第3篇
大理州非物质文化遗产情况简介
大理历史悠久，文化灿烂。考古证明，远在4000多年前大理就有古人类活动，创造了璀璨的青铜文化和稻作文明，秦汉时期商道就通往内地和东南亚，成为祖国西南边疆开发和开放较早的地区之一。大理不仅是南方丝绸之路的枢纽，也是南诏、大理国的故地。元、明、清时期生产生活水平与中原同步发展，各种文化与之交汇，被称之为“亚洲文化十字路口的古都”。大理是云南古代文化的发祥地之一，远在新石器时代，白族、彝族的先民就在这里繁衍生息。汉武帝时期，在大理设置了郡县，唐宋时期先后建立的“南诏国”、“大理国”地方政权延续数百年，一度成为云南政治、经济、文化的中心。大理不仅是国家级历史文化名城，同时也是全国历史文化特别丰富的地区之一。大理现有8个文化部命名的“中国民间艺术之乡”，有9个国家级非物质文化遗产项目，有5名国家级非物质文化遗产传承人。目前，大理州已经有白族绕三灵、白族扎染技艺、彝族打歌、彝族跳菜、白剧、白族民居彩绘、石宝山歌会、大理三月街、弥渡花灯等9个项目先后被国务院公布为国家级非物质文化遗产保护目录，张仕绅、赵丕鼎、李云义、茶春梅、鲁朝金等5位民族民间艺人被命名为“国家级非物质文化遗产传承人”。
非物质文化遗产传承与高校人才培养的关系
地方高校院校人才培养类型和定位的应用型取向，不仅仅是教育理论界的呼吁，更是政府政策宏观指引的结果。大学作为人类文化（遗产）的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念；推广教育在知识传播体系上的文化多元：加强本土文化基因认知的自觉：注重民族文化的启蒙教育。大学的非物质文化遗产传承教育应落实到学科创新发展和课程与教材的改革中。大学的非物质文化遗产传承教育应把自己的己任落实到学科创新发展和课程建设中。地方高校应当积极创建地方及社会文化遗产事业急需的新学科，为地方提供文化遗产信息，尤其是作为文化生态可持续发展的科研信息，积极协助支持地方及政府制定适合域情和文化发展的文化政策和操作模式，肩负起非物质文化遗产专业人才培养。为了实现非物质文化遗产旅游的可持续发展，政府、学者、企业与民族群众、特别是地方高校要密切协作，增强文化遗产的长远保护意识，借鉴国外成功经验，打造非物质文化遗产体验游，不断完善旅游开发的保障体系，要围绕打造精品文化产业的要求，围绕非物质文化遗产传承所需人才的实际，围绕培养应用型创新人才的需要，有计划、有目标的将非物质文化遗产传承，引入地方高校教学改革教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。
非物质文化遗产传承与地方高校应用型人才培养
为了实现非物质文化遗产开发利用的可持续发展，政府、学者、企业与民族群众、特别是地方高校要密切协作，增强文化遗产的长远保护意识，打造非物质文化遗产传承与高校教育教学改革相结合，不断完善非物质文化遗产开发的保障体系，要围绕打造精品文化产业的要求，围绕非物质文化遗产传承所需人才的实际，围绕培养应用型创新人才的需要，有计划、有目标的将非物质文化遗产传承，引入地方高校教学改革。大理学院是一所建在大理白族自治州的综合性地方院校，围绕非物质文化遗产传承与地方高校应用型创新人才培养，应积极出台相关举措。
大理非物质文化遗产传承内容：大理地区作为地方高校教育内容的非物质文化遗产包括：民间文学、民族宗教、民间歌舞、民族服饰、民族建筑、民族工艺、民族节庆、民族旅游和民族饮食文化等。目前可以围绕白族绕三灵、白族扎染技艺、彝族打歌、彝族跳莱、白剧、白族民居彩绘、石宝山歌会、大理三月街、弥渡花灯9个国务院公布为国家级非物质文化遗产保护目录，张仕绅、赵丕鼎、李云义、茶春梅、鲁朝金等5位民族民间艺人被命名为国家级非物质文化遗产传承人的相关内容开展。
实施非物质文化遗产进课堂方案，非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，开设非物质文化遗产素质教育类课程，培养大学生的人文素质和综合素质。大理学院可以开设非物质文化遗产相关的专业，为非物质文化遗产保护传承，培养教育、研究、创作、传承人才。可以围绕大理非物质文化遗产传承的内容，邀请或聘任被命名为国家级非物质文化遗产传承人的民族民间艺人为学校的客座教师，进校为学生开课。
建构非物质文化遗产教材内容体系，大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有南诏大理民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现大理学院非物质文化遗产教育目标的重要一环。可以围绕南诏大理民间文学、民族宗教、民间歌舞、民族服饰、民族建筑、民族工艺、民族节庆、民族体育、民族旅游和民族饮食文化等编写教材。
加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设。组建“高校教师+传承人”的教学团队：将非物质文化遗产代表作项目传承人聘为传习课程专业师资通过民间艺人与高校教师共同参与、同台授课的方式，形成一支结构合理、素质优良的专业化教师队伍。3.5鼓励、组织大学生走出校门，到非物质文化遗产传承基地进行参观、调研，把非物质文化教育与社会实践结合起来，培养大学生社会调研能力和实践能力。大理学院可以利用寒暑假，组织大学生“三下乡”志愿者服务团队、学生社团去非物质文化遗产传承基地社会实践和调研，通过实地走访、个例调查、统计对比、录音采声、实地摄像记录等多种形式进行非物质文化的发掘保护工作。同时，大理学院可以将这些传承基地定为学校的社会实践基地，长期组织大学生对非物质文化遗产进行相关的调研、保护工作。
非物质文化遗产推广方案范文第4篇
〔关键词〕非遗项目数字化保护旅游模式海南文化
非物质文化遗产是在长期生产劳动、生活实践中形成的工艺技术、文化传统、风俗习惯、神话传说、信仰崇拜等的总称，它在文化生态、文化形态、文化传承和文化意象等方面隐含了丰厚的民族智慧、民族文化、民族精神，具有重要的社会经济、科学技术、文化艺术、历史传承等多重价值。随着非物质文化遗产保护的深化与认知程度不断提升，运用现代数字信息技术，全面介入非物质文化遗产资源的采集、整理、传播、服务等管理领域，建立起适应数字时代的非物质文化遗产保护机制，成为当前的重要发展趋势。
海南岛有着独特的自然地理环境，孕育了为数众多、类型丰富、形式多样和文化元素兼容的非物质文化遗产。随着国际旅游岛建设序幕的拉开，人们对地域文化的挖掘，加强对区域非物质文化遗产的系统研究，有利于促进社会经济的可持续发展。本文从海南国际旅游岛建设角度，探究该区域非物质文化遗产数字化保护和传播方式[1.2]。
一、海南非物质文化遗产特征
海南是一个“孤悬”的海岛，相对封闭的环境既孕育了本岛文化，又在长期的发展历程中历经了岛外文化无数次撞击与融合，铸就了富有海岛特色的地域文化。
（1）地域性：海南岛地处热带北缘，四面环海，中部为山，独特的自然地理环境影响了岛内居民的生活和民族心理，具有许多地域特色鲜明的非物质文化遗产。主要表现为：
①独特的非汉民俗文化；海岛世居有黎、苗、回、汉等约30多个民族。以黎族为例，其为海南土著居民，据2000年全国第五次人口普查，全国黎族计有124.78万人，其中海南有117.22万人，占黎族人口数的93.9%，海南黎族民俗文化在全国具有垄断性优势。黎族传统棉纺织工艺、黎族纹身、黎族干栏建筑生态自然村、黎族"三月三”节、黎族民间打柴舞等，即为其留存下来的文化和习俗。
②鲜明的热带特色；由于生活在热带，海南人形成了依山傍水的居住习俗，进而产生了“穗选法”、“牛踩田”、“种山栏”“休闲制”等农业耕种方式，“船型”、“金字形”等民居建筑技艺，用葫芦（“渡水腰舟”）、独木舟和竹筏实现水上交通，又因种植热带林木，形成食“椰子饭”、啖槟榔等独特社会风俗。
③极具特色的海洋文化；海南孤悬海外，沿海居民终年以渔获为生，不仅形成了独特的出海祭祀仪式和妈祖信仰，也造就了他们以渔业为主的生产民俗。也决定了海南人独特的饮食和食物加工习惯。如海南四大名菜之一的“和乐蟹”、三亚一带的“酸汤鱼”、“崖州海蛇”等都与海洋文化有着密切的联系。
（2）历史性；早在1万年前，三亚“落笔洞人”就在海南岛从事生产活动，具有久远的农业生产习俗，与此相关的生活、信仰习俗也都体现出早期农业社会的特点。距今3000年前，海岛黎族人掌握了用剑毒树、构树（学名“楮树”）等树皮来制作“树皮布”、“树皮衣”的技艺。在《山海经・海内南经》中就记载了海南黎族纹身习俗，其曰“伯虑国、离耳国、雕题国、北朐国，皆在郁水南，郁水出湘陵南海。”“雕题国”指的就是海南岛，“雕题”指黎族文身习俗。宋元明清各代，有关海南纹身习俗的记载更多。2005年底，黎族纹身被海南省人民政府列入第一批非物质文化遗产保护名录。此外，像海南非物质文化遗产中的“黎族传统纺染织绣工艺”、“黎族钻木取火技艺”、“黎族原始制陶技艺”等都具有悠久的历史性。
（3）原生性；古时海南岛被视为“蛮荒之地”，虽历朝历代大陆官员来到海南后倡导汉化和文明，但总体上海南仍保持着原生态的面貌，因而民俗和非物质文化遗产能得以保护与传承，如刀耕火种这种原始游耕文化在五指山腹地至今仍有残余。“秦以水德王，其数用六，今琼人行使铜钱，犹用六数，以六文为一钱，六十文为一两，六百文为一贯。又田禾以六把为半担，十二把为一担，亦用六数，皆秦旧俗也，黎族至今传统计算方法仍然如此。再如海南传统的牛耕田、人工插秧农业习俗，鸡卜、钻木取火、放寮以及古越族一些自然、神灵崇拜等习俗。
二、非物质文化遗产保护与传播对海南旅游业的促进
数字媒体技术介入非物质文化遗产的数字化保护中[3]，使传统文化得以保护和发展，有助于冲破各种文化类型相对封闭的自然状态，为不同文化的交流和发展提供了现实空间，同时也创造了相互借鉴的机会。
1.旅游产业极大地推动海南发展步伐
海南拥有独特的热带海岸线和独一无二的生态旅游资源。目前，海南旅游已由单一的滨海观光旅游向复合型的休闲度假转变，旅游业所带来的直接和间接收入一直是海南最具权重的经济来源。
2.旅游资源开发与非遗项目保护结合的可行性
旅游是商业行为，非遗保护项目本身与商业并无直接关联。旅游与文化产业发展相互融合[4.5]，能给旅游产业注入极大的活力，获得更多的商业利润。而非遗项目为保证其延续性，需要获取资金的支持。显然，旅游开发与非遗保护两者尽管在利益诉求上相近，但其最终目的并不一致，但合作将给双方带来各自需求的收益。因此，寻找非物质文化遗产保护与旅游产业构建之间的结合点，是解决此类问题的有效途径。
在当下的旅游观光行业中加入非物质文化遗产项目，为适应现代人旅游猎奇的需要进行某些改动。以现代人的实用考量进行，把非遗项目打造成一种配合旅游活动的表演节目，其重点往往在视觉效果上。同时，剔出不适合旅游参观、无法让游客产生视觉享受的非遗项目，利用现有的数字信息技术能更有效地传播和保护非物质文化遗产。
3.旅游资源开发与非遗项目结合的方式
随着旅游业的蓬勃发展，非物质文化遗产的旅游开发种类越来越多[6]，开发方式也逐渐多样化，有静态的展览式开发，也有动态的表演式开发；有原地开发式，也有异地集锦式；有原生型和提升型开发，也有复原型和集合型开发。从旅游开发的具体形态来说，非物质文化遗产旅游开发的模式主要类型有；博物馆式：运用声、像、物等手段将非物质文化遗产陈放在民族博物馆内供游客参观。民族文化村式；直接利用非物质文化遗产资源丰富且古风貌保存相对完好的民族村寨原地开展旅游。节庆旅游式：主要以各种节日、赛事、盛事等具有旅游特色活动的庆祝和举办来吸引游客。舞台演艺式：主要将历史传说、民族歌舞、民族戏剧、民族手工技艺等经过加工和包装后搬上舞台。海南地域范围集中，比较适合建设上述类型的文化产业模式，容易形成旅游品牌效应，能有效达成非遗文化和市场经济共赢的形式。通过一定程度的政府行政参与支持，由企业在非遗项目社群搭建文化产业平台，融合该社群自然景观、风土人情，打造旅游文化产业链。不仅是振兴了该社群的非遗项目，同时也在旅游文化活动中带来了交流，让相对封闭的区域活化，形成一个有机的可持续发展进程。
三、非物质文化遗产数字化传播与保护方式
非物质文化遗产数字化，就是“采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读，以新的方式加以保存，以新的需求加以利用。充分利用信息技术将文化遗产转化为数字化形态[7.8]，以文化遗产为资源来进行生产，向社会提供文化产品和服务，使文化遗产得以永久保存和保护，实现文化遗产的重现、再生和利用（研究、传播和展示），从而体现文化遗产的历史价值、体现当代人对遗产的守望、体现未来人拥有遗产的权利。
1.数字化保护非物质文化遗产的优势
2010年国家将“非物质文化遗产数字化保护工程”纳入了“十二五”规划中，这表明数字化保护手段的可行性，它具有如下一些优势：
①降低工作成本；艺术形式和内容的丰富性等因素所致保护成本较高，需要耗费较多人力和物力。若采用数字化保护方式，经过信息化处理，实现与计算机之间的互通，将所需内容存储在计算机中，便于信息之间的相互交流，这样既省去了举办艺术展馆的成本，也降低了文化资源保护的成本，极大地降低维护工作的成本。
②益于非物质文化遗产传承；民间艺术失传很大原因是后继无人，后人对传统艺术的不了解以及宣传力度不够，数字化手段可以将民间艺术资源与网络相关联，在手机、电脑、电视等现代工具中可以很容易查询和了解真正的民间艺术，让更多人了解、认识到传统民间艺术的历史和文化价值，能够有效地起到非物质文化遗产保护目的。
③便于文化交流；非物质文化遗产数字化能实现更大范围内文化交流，通过信息化渠道，既能实现传统艺术的推广和宣传，也能实现传统民间艺术与当代文化的交流。只有通过文化之间的交融，才能使得传统民间艺术更加适应时展的需要，促进当代文化的繁荣发展。
④易于修复和管理
数字化保护的对象，在岁月流传中会出现或多或少的残缺，数字还原可以运用处理软件对其进行视觉上完全修复，它比传统的保护方式更易于修复，实现保护对象的虚拟复原与模拟演示。同时以数据库为基础，将保护对象的数据信息进行规范、合理的编排与存储，能有效增加保护的科学性，提高相关工作的效率和系统性。
2.非物质文化遗产数字化的技术支持
信息技术实现对文化遗产的开发利用，主要表现在资源共享、虚拟展示、动漫制作、电子出版等四个方面。在各种数字化方法和热点技术上，基于信息技术的非物质文化遗产数字化，民族民间文化需要注入更多的现代化内容，这些内容包括：
①利用数字化技术对非物质文化遗产进行学术分类、信息化存储，建立资料性的符号库和素材数据库；
②开发非物质文化遗产声音、图像检索技术，研究计算机辅助设计系统；
③开发非物质文化遗产的数字化信息获取技术、多媒体虚拟场景建模技术、虚拟场景协调展示技术；
④利用虚拟现实技术对传统手工艺的生产方式、使用方式、消费方式、流通方式、传播传承方式等文化存在方式进行再现；
这些数字化遗产保护技术为非物质文化遗产的数字化研究与保护开发提供了坚实的技术基础；
3.非物质文化遗产数字化保护类型
数字摄影、三维信息获取、高保真全息存储技术、虚拟现实、多媒体与宽带网络技术的应用和发展，为文化遗产（特别是非物质文化遗产）的数字化保护提供了新的手段和强有力的技术支撑。非物质文化遗产数字化保护类型有：一是文化遗产的数字化保存与存档；二是数字化虚拟博物馆；三是虚拟文物修复、复原及演变模拟技术；四是数字化图案、工艺品辅助设计系统；五是数字化故事编排与讲述技术；六是数字化舞蹈编排与声音驱动技术。
结论
旅游产业中引入非遗项目，既解决了非遗项目的资金问题，也使旅游产业获得更多的商业利润，海南国际旅游岛建设对此犹感迫切。旅游与文化产业发展相互融合，寻求非物质文化遗产保护与旅游产业构建之间的结合点，是实现非遗项目保护和传承的有效途径。基于信息技术的非物质文化遗产数字化，为非物质文化遗产保护提供了新的方法和手段，有益于非物质文化遗产传播和传承，最终达到非物质文化遗产保护目的。
参考文献：
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非物质文化遗产推广方案范文第5篇
一、文化遗产保护的总体目标
到2010年，在对文化遗产资源全面普查的基础上，建立完备的文化遗产资源档案和数据库；重要文物保护单位险情基本排除，抢救一批珍贵、濒危的非物质文化遗产项目；文化遗产保护法制建设不断得到加强，文化遗产保护的长效管理机制逐步建立；文化遗产保护和展示的基础设施逐步完善，文化遗产保护队伍整体素质有较大的提高。到2015年，初步实现文化遗产保护的法制化、科学化和规范化，以政府保护为主、全社会共同参与的文化遗产保护体制基本形成，保护文化遗产成为各级政府及社会各界的共识和自觉行动，文化遗产对经济社会发展的促进作用显著增强。
二、加大物质文化遗产保护力度
（一）加强文物资源调查研究。20*年抓好文物资源普查试点，三年内完成调查、登记工作，建立完整的文物资源档案和数据库。推进文物普查成果转化，根据文物的历史、艺术、科学价值公布为不同级别的文物保护单位，尚未公布为文物保护单位的不可移动文物，由所在地政府行政部门予以登记并公布，建立档案。研究制定切实可行的保护措施，保护不可移动文物本体及周边环境的完整性。
（二）制定科学的文物保护规划，根据文物资源状况，结合各地实际，制定文物保护总体规划，将其纳入当地经济社会发展规划、城乡建设规划，并与环境保护、基础设施改造、旅游发展等规划相衔接。要统筹安排各级文物保护单位保护规划的编制工作，市人民政府具体组织省级文物保护单位保护规划的编制，经省文物行政部门审核同意；报省政府批准后实施。文物保护利用要严格按照规划实施、禁止过度开发和不合理利用破坏文化遗产。
（三）正确处理文物保护和基本建设的关系，各级政府和有关部门要注重基本建设中的文物保护工作，严格执行重大建设工程项目审批、核准和备案制度。凡涉及文物保护事项的基本建设项目，必须依法在项目审批前征求文物行政部门意见，进行必要的考古勘探、发掘并落实文物保护措施以后方可实施，基本建设工程涉及的文物保护单位要尽可能实施原址保护，因特殊情况需要拆迁和拆除的应依法履行审批程序，并注意保存文物的历史信息，建立完备的文物档案。
（四）切实抓好重点文物维修保护工程，按照全面保护、重点维修的原则，当前重点维修保护一批文化内涵丰富、利用潜力较大、急需抢救的重点文物保护单位，排除重大文物险情。规范文物维修工程的管理，完善工程审批程序，建立健全文物保护维修招投标和工程监理、验收制度。实施文物维修保护工程勘察设计、施工单位资质认证，文物维修保护项目必须由取得相应资质的设计、施工单位承担，确保工程质量。
（五）推进历史文化名城（街区、村镇）保护工作，在推进城市文化和社会主义新农村建设过程中，要切实保护好历史文化遗产及其环境，把保护好历史文化名城（名镇、名村）、历史文化街区等文化遗产作为城市化战略的重要内容，建设行政主管部门将会同文物部门启动我市历史文化街区、历史文化名镇（名村）的普查工作，摸清我市历史文化街区、历史文化名镇（名村）底数。公布第一批市级历史文化街区、历史文化名镇（名村）。积极指导和推动保护规划的落实，对历史民居、临街店铺及公共建筑进行保护性修复，对基础设施进行建设和改造，对环境进行保护和整治，依法严肃查处违反保护规划、随意建设等各种破坏行为，建立群众参与监督和跟踪检查制度，调动广大群众参与保护的积极性。
（六）进一步加强博物馆建设，积极发展博物馆事业，重点抓好唐山博物馆建设，具备条件的县（市）区建设填补博物馆门类空白和体现行业特性、区域特点的专题性博物馆，鼓励设立非国有博物馆，加强民族民俗类博物馆建设，抢救保护民族民间文化遗产和民间手工艺，改善博物馆陈列条件，充实、丰富、创新展览内容，强化精品意识，不断推出适应社会需求的陈列展览。提高博物馆服务水平，坚持向未成年人等特殊社会群体减、免费开放，充分发挥博物馆在加强未成年人思想道德建设中的作用。
（七）强化馆藏文物的保护和管理，根据本地馆藏文物状况，建设设施完善、达到国家安全技术防范标准的文物库房，提高馆藏文物保管条件。规范馆藏文物保护管理，建立和完善保管制度，落实文物安全责任制，实施文物调查及数据库管理系统建设项目，建立全市博物馆文物信息数据库，制定和完善保护措施。积极推广科学技术在馆藏文物研究、保护、展示等方面的应用，提高馆藏文物保护的科技含量。
（八）加强文物市场的调控和管理。依法实施文物流通市场行政许可，严格把握准入条件。加强文物流通领域的管理和执法检查，规范文物市场秩序，取缔非法文物市场。规范文物经营和民间收藏行为，完善文物出入境鉴定审核工作，依法加强对文物销售、拍卖前的审核备案，严防珍贵文物流失，做好社会文物征集工作，补充藏品缺项。
三、努力建立非物质文化遗产保护制度和保护体系
（一）制定非物质文化遗产保护实施规划。要制定非物质文化遗产保护规划，积极推动非物质文化遗产的传承、创新与发展，探索弘扬传统文化的有效措施，制定长远保护目标和阶段性工作任务，以我市民族民间文化保护工程为抓手，带动非物质文化遗产保护工作的整体开展，逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护制度和保护体系。
（二）认真开展非物质文化遗产资源普查，全面了解和掌握本地非物质文化遗产资源状况，确定一批具有较大历史价值、特色鲜明，又处于濒危状态、急需抢救的项目，制定保护名录，并运用各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立全市非物质文化遗产档案资料和数据库。
（三）建立非物质文化遗产代表作名录体系，要按照《唐山市非物质文化遗产代表作申报评审暂行办法》，严格评审标准和程序，对非物质文化遗产代表作进行认定，建立市、县级非物质文化遗产代表作名录，逐步形成我市非物质文化遗产保护名录体系。
（四）加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要切实加强对非物质文化遗产的研究，加大相关学科建设力度；对各种非物质文化遗产进行科学认定，制定专门保护方案，通过多种方式对非物质文化遗产进行保存。建立健全实物资料征集和保管制度，防止珍贵实物与资料遭到毁弃或流失；要充分发挥各级公共文化机构的作用，对非物质文化遗产进行研究、展示和传播，有条件的地方可以建立非物质文化遗产资料库、博物馆或展示中心。
（五）建立科学有效的传承机制，要重视建立以人为核心、科学有效的传承机制，采取鼓励代表作传承人（团体）对列入各级名录的非物质文化遗产代表作进行传习活动，开展创建民间传统文化之乡等活动，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产保护工作队伍的建设，建立科学完善的非物质文化遗产保护工作人才培训体系。
四、落实责任，进一步加强对文化遗产保护工作的领导
（一）强化政府行为，把文化遗产保护工作列入重要议事日程。各级政府和有关部门要高度重视文化遗产保护工作，制定文化遗产保护的近期、中远期目标及基本任务，为切实加强对我市文化遗产保护工作的领导，成立市文化遗产保护领导小组,市政府主管领导任领导小组组长，市直有关部门分管领导为领导小组成员（领导小组成员名单附后），定期研究文化遗产保护工作的重大问题，统一协调文化遗产保护工作。各世界文化遗产地和历史文化名城所在地及文化遗产较多的县（市、区）人民政府也要建立相应的文化遗产保护协调机构，切实把文化遗产保护的各项措施落到实处。
（二）加强协调配合，共同做好文化遗产保护工作。文化遗产保护涉及面广，各有关部门要各司其职，各负其责，齐心协力支持文化遗产保护工作。文化、文物部门要切实承担起对文化遗产保护的主导职责，落实文化遗产保护的各项法规制度。建设、规划、交通、水利、国土资源等部门，在制定城乡建设规划和审批建设工程时，应主动征求文物部门意见，涉及文物保护时应依法征得文物部门的批准。公安、工商、海关等部门要加强文物安全的综合治理，加大打击文物犯罪的力度。旅游、宗教等部门要依法合理有效地利用文物资源，确保不对文物造成损害。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材。新闻媒体要加大宣传文化遗产保护的力度，发挥舆论监督作用。
