儒家思想的当代价值

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儒家思想的当代价值范文第1篇

【论文摘要】孺家文化是我国传统文化的主体，而儒家文化的核心，体现为它的伦理思想，儒学就是以伦理为中心的文化。和各种现象都含有正负两面性一样，儒家思想也有其精华的方面和糟粕的一面，并且儒家伦理思想在当代仍然具有很高的价值。因为儒家文化涉及的方面颇为广泛，仅仅就精华的方面也不可能全面阐述，本文从儒家思想对于个人理想的形成、对于和谐的人际关系的形成、对于社会主义市场经济的发展和社会的可持续发展等几个方面做了简单的分析。

儒家文化积淀了中华民族两千多年的智慧，总体来说是积极的，但在具体方面也有历史的局限性。儒家文化对于我们民族心态的形成乃至全世界的发展和变化都产生了重大影响，在今天仍然具有很高的价值。

1.儒家伦理思想和个人理想的形成

中国从计划经济发展到现在的商品经济社会，人民的物质生活水平得到了极大的提高，随着物质生活的极大改善，很多人思想变得浮躁，丧失了前辈人艰苦奋斗的作风，出现了精神危机，功利主义急剧恶性膨胀。现在甚至有一些中学生、大学生出现了炫耀比富心理，好像自己吃的比别人好，穿的比别人好就觉得有了值得骄傲的资本。作为祖国希望的年轻一代，如果越来越多的人抱有这种思想，我们国家的未来何在?我们应该树立远大的理想，把自己宝贵的精力用在有意义的事情上。儒家思想的创始人孔子曾经说过:三军可以夺帅，匹夫不可以夺志，要克己、慎独有理想。人若没有理想，就失去了生活的航标，得过且过，做一天和尚幢一天钟，这样会浪费自己宝贵的生命，会造成资源的极大浪费。其实节约资源，也包括节约个人脑力资源，儒家文化中的“天地之间人为贵”，人是社会生产力的创造者，一个国家只有拥有具有较高理想，较高素质的人才能永远前行，才有立于世界民族之林的希望。现在评价一个国家是否进步的标志不是人口数量而是人口质量。因此，我们要从自身做起，做一个有理想的人，做一个对社会有贡献的人。

2.儒家的“仁者，爱人”对于现代和谐人际关系形成的意义

儒家思想的核心为“仁”，孔子说:“仁者，爱人”。只有爱人才能得到别人的爱，才能有和谐的人际关系。

家庭是社会的细胞，因此社会上亿万家庭的和谐对于一个社会来说至关重要。在一个家庭中夫妻两人是家庭的核心，夫妻的关系与家庭的幸福休戚相关。今天的离婚率逐年增长，固然一方面显示了人的自由，但是对于社会的长足发展来说有很大的影响，要想拥有和谐的家庭，发扬儒家的修身思想就显得特别重要。孔子说的“己所不欲，勿施于人”，“仁者，爱人”等思想对于夫妻关系同样有益。对于家庭中的父子关系，儒家主张父慈、子孝。其实父子关系中，父亲作为长辈，也应该尊重子女，不能家长专制，自己要修身、以身作则，给孩子树立良好的榜样。家庭中的婆媳关系历来不容易处理，孟子主张“老吾老以及人之老”，要把自己配偶的老人当作自己的老人一样孝顺，对一个家庭的和谐也是不可缺少的。

“以身作则，正人正己”，这是儒家讲究道德教育有效性中反复强调的一个方面。孔子提出正人正己的观点，认为“修己以安人，修己以安百姓”，(《论语·宪问》)，“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)强调教育者只有以身作则，才能带动他人。荀子也十分注重“正己”和“修身”，特别指出“主者，民之唱也;上者，下之仪也”。从上行下效的角度说明正人正己的重要性。在现代思想教育中，我们仍然主张教育者必须高度重视自身形象。教育者的自我形象如何，直接影响教育的效果，其一言一行，一举一动，对受教育者都是一种暗示，可以引起他们的效仿意向，也可以引起他们对教育本身的抵触。现在有些思想教育活动效果不好，也往往是因为教育者自身素质不高或其所为与其宣传的“大道理”相去甚远。

推己及人，将心比心，这是儒家道德教育提倡的一个重要原则。孔子说:“夫仁者，己欲立而先立人，己欲达而先达人”(《论语·雍也》)，“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这种推己及人，将心比心，充满尊重、理解和宽容的心理换位法，有助于实现教育者与受教育者的沟通，增强教育的针对性。教育者对受教育者的教育是以双方平等、真诚交流为前提条件的。如果教育者自以为是，凭空妄测，强加于人，无疑会阻断双方思想和情感的交流。因此，现代思想教育应提倡尊重人格、理解情感、宽容异己，将自己置于教育对象的心理位置上，去观察体验和思考问题，这样才能有的放矢的开展工作。

对于社会上人与人之间的关系，孔子的修身思想，“仁者，爱人”思想同样重要。另外孔子主张过犹不及，要给对方留出足够的个人空间。《论语·季氏》之中主张交友原则有三:首先，朋友说话时，不要抢话说。其次，不要有话不说—言及之而不言谓之隐。再次，要有眼色—未见颜色而言谓之瞎子。即“知之才谓之智”，交友就要对人有所了解才行。

只有人与人之间和谐相处，社会的发展才能有和谐的氛围。

3.儒家义利观和杜会主义市场经济的发展

传统义利观是儒家伦理思想的重要组成部分，也是儒家道德教育的核心内容。“重义轻利，以义制利”是儒家伦理思想的基本倾向。孔子认为，“君子以义为上”(《阳货》)。他主张一要“见利思义”(《宪问》)，“见得思义”(《子张》)，要以“义”来制约个人的私欲。二要见义勇为，“见义不为，无勇也”(《为政》)，三要不做不义之事，不谋不义之财，“不义而富且贵，与我如浮云”，“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。”赞扬“君子喻于义”，批评“小人喻于利”(《里仁》)。我}i7搞社会主义市场经济，是要获取利润的，做生意是为追求富裕生活的，但一定要靠自己的诚实劳动，要遵纪守法，以正当途径和手段来盈利，而不能唯利是图，搞假冒伪劣、见利忘义，坑骗消费者利益。

儒家的这种见利思义的道德观念对我们建设社会主义物质文明和精神文明仍有现实意义。在大力发展商品经济的当今社会里，我们不仅应高度重视个人利益和人们的物质生活状况，同时也应该重视社会的整体利益和人们的精神生活。社会主义物质文明和精神文明同步发展，乃是中国现代社会的唯一出路。现在有些人在义和利的天平上失去了平衡，只讲私利，无视广大人民群众的利益，当官不是一心做人民的好公仆，而是利用职权贪污受贿，把权利当作肥己的手段。如果各级领导干部不是以民为本，不懂荀子所说的“水则载舟，水则覆舟”的道理，损害群众利益，一定会阻碍国家的发展。

4.儒家“天人合一”的思想和杜会的可持续发展

儒家学派认为人不能脱离大自然而生存，认为天、地、人同源，并提出“天人合一”学说。这里所说的 “天”是指大自然等客观存在及其发展规律，“人”是指人类社会，“合一”是指人类对以“天”为代表的大自然的认识与适应，人类的活动应该符合自然界的规律。这就是“天人合一”的生态伦理思想。这种朴素的辩证唯物的观点，在当今社会，仍有其不可估量的价值。

多少年来，人类一味的强调“征服自然，改造自然”，总是无节制的向大自然索取，造成了生态环境的严重破坏。现在大气臭氧层的消失已导致出现了臭氧洞、气候的逐年变暖已导致南极冰雪覆盖面积的减少，以及无节制的排放废气、污水已严重的造成了大气、河流的污染等等，这些已经造成了生态的不平衡，如果再不引起人民足够重视的话，社会的可持续发展将成为一句空话。

儒家思想的当代价值范文第2篇

内容摘要：“内圣外王”是儒家思想的精髓，其渗透了修炼内功、外恒建树的管理哲学。应用于当今管理实践中，即是通过“内圣”与“外王”的现代性阐释来深化企业的内在素养和外在修为，通过二者的圆融结合来诠释企业经营的独到理念，从而探寻一条从根性上确保企业得以可持续发展的理性路径。

关键词：内圣外王 企业管理

研究背景

数千年来的历史积淀了中华民族博大精深，源远流长的灿烂文明，并以无形的力量深深地镌刻在我们的民族心里与民族性格之中。其中儒家思想作为中国传统文化的主流，一直潜移默化地影响着中国人的伦理道德以及人生价值观，并渗透进当代的企业管理中，指导企业塑造出卓越的经营理念和管理哲学。而“内圣外王”作为贯穿整个儒家思想系统的核心理念，内含了个人与社会、自我价值与社会价值的高度统一。是中国传统人格理论和社会价值理论的精粹，是诸多学派和众多智士贤人追求的理想境界，同时也是企业通过内功修炼和外在建树提升外在形象并推动可持续发展的一条理性路径。

当前面对激烈的国际市场竞争，各国的企业经营者都在不断地搜寻可以实现企业永葆生命力的方法和途径。而儒家思想作为中华文明的瑰宝，自然得到了域外探秘者的强烈关注。尤其是日本、新加坡，他们成功地吸纳了我国古代儒家思想的精华，并结合西方现代企业管理理论，创建了独树一帜的企业经营理念，甚至影响了整个世界的经营管理格局，这不得不引起我国学术界和企业经营界的深刻反思。我们应当承认，一个可以彪炳百年的民族企业，注定是通过内在的高尚思想修炼和外在的普世理念塑造来为自己赢得竞争优势。因此，深刻领会儒家“内圣外王”的思想精髓，并融会贯通于我国的企业经营中，以增强我国民族企业的国际竞争力，无疑是当前亟不可待的一项重要任务。

儒家“内圣外王”思想的现代性阐释

先秦儒学作为“伦理―政治型”的观念形态，“内圣外王”既是其最高的理想人格、价值观念，也是其最高的政治目标和现实关怀。梁启超曾经说过：“内圣外王之道”一语包举中国学术之全体，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。而“内圣外王”之道“是孔子对于尧舜禹三代王者相承之‘道之本统’之再建立”（蒋庆，2003）。由孟子、荀子、曾子、子思等发扬光大之，且在《大学》、《中庸》等儒家经典有系统的理论发挥。也就是说，儒家学说的精神实质可以用“内圣外王”一语括之。

所谓“内圣”者，“内在于个人自己，则自觉地作圣贤功夫(作道德实践)以发展完成其德性人格之谓也”；所谓“外王”者，“外而达于天下，则行王者之道也”（牟宗三，1999）。即是说个人通过提高自身的心性修养而达到的一种高尚、理想的境界，且再把这种高尚的心性修养推广到自身以外的社会领域，以此来治国安民。孔子说的“修己以安百姓”就是一种比较形象的说法。简而言之，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕之道。而应用于现代的企业管理中，则是指领导者应当极力增强自身的品质修养，且注重对企业成员的素质提升和人文关怀，通过组织内在的品性修炼来培育整个企业先进优良且契合市场变迁的经营哲学，从而依托内在的自我成长和品质塑造来实现社会的物质丰盈和精神富足，即是在为企业注入社会责任道德的同时，附加了更多驱使组织得以成长兴旺的根性元素。使企业得以在更大程度上提高自身的品牌优势，在激烈的市场竞争中树立起光辉的形象，从而最终实现企业的持续成长和蓬勃兴盛，真正彰显出企业生存发展的普世性价值。

如今，在全球化的浪潮之下，国际国内市场竞争日趋激烈，越来越多的企业经营者也触及到了巨大的压力和危机，逐步意识到提升企业内在品质对于增强核心竞争力的重要性，而儒家“内圣外王”思想恰恰为培育企业成员素质和改善企业文化氛围提供了一条可行的路径，使企业经营者可以站在一个更高的视角来探寻确保组织健康持续发展的方法策略。应当说，博大精深的儒家内圣外王思想对于当代的企业管理具有极大的指导意义和实用价值。

“内圣”思想的当代管理意义

梁启超曾说到“人格锻炼到精纯，便是内圣；人格扩大到普遍，便是外王”。内圣的精髓就在于强调对人本身素养的提升。在企业中，一方面应当通过领导者的品性修炼来影响整个企业的发展动向和价值理念，同时要在“以人为本”的思想指导下关注员工的人格健康发展，通过整体的内功修为来提升企业的素质水平。

（一）“为政以德”：领导者的个人素质修炼

“内圣外王之道”，其精义在于强调领导的自律，以道德作为领导的可靠前提、基础与担保，主张由圣而王，非圣不足以王。一个企业的兴亡，深深打上着领袖的烙印。优秀的领导者，除了应拥有现代化的专业管理才能，还应具备超凡的人格魅力和道德素养。不仅在工作中能率先垂范，同时应当成为整个企业的精神导师。因此企业的领袖，务必要在“为政以德、以德导民”的道义指导下，凭借“正人正己”来为企业员工树立榜样，通过赢得组织成员的忠心追随从而激发整个团队的进取意识。所谓“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”即是此理。

因此，领导者应更加关注自身的品性修炼。首先，要具备才学超群、能力出众的影响力。知识能塑造人的性格。领导者应当从哲学、人文科学和宗教艺术等众多知识领域摄足营养，在工作中显示出高人一筹的知识体系，彰显出总揽全局的谋划水平。其次，要有锐意进取、敢于创新的感召力。作为企业领导，应该胸怀大志，具备积极改变客观现状的创造性思维，敢于打破旧的条框束缚，在领导工作中排除干扰，大胆求索，具备超前性、远见性的总体目标和发展方略。再次，要培养精神振奋、不屈不挠的意志力。毅力也是一种品格，是领导者果断性、忍耐性、坚定性的具体体现。因此在面对困难时，要看到劣势中蕴含的优势，危险中孕育的机会，以知难而进、奋发有为的精神状态，以百折不挠、坚忍不拔的毅力战胜困难，勇往直前。通过内在的素质修炼来彰显“内圣”思想的辐射性魅力。

（二）“以人为本”：提升组织成员的人格魅力

“内圣”在当今管理界中的诠释远不应局限于企业领袖独有的一项职责。随着时代的进步，企业成员的主人翁地位也逐渐地凸显，作为企业的宝贵人力资源，其素质和能力的高低将直接决定着企业的前程。因此，企业应当在技能和品质方面向员工提出更高的要求，并给予他们物质与精神上的关心和激励，更加关注他们的人格塑造。通过内化并实践“以人为本”的理念从而诠释“内圣”思想在当代企业管理中的根本意义。

精明的企业家在挑选人才时，往往更注重的是人的智慧和品性。孔子认为人性中具有接受“仁”的内在潜力，人们只要努力去实践教育，就能臻于完美的境界。所谓“我欲仁，斯仁至矣”，孟子也说：“人皆可以为尧舜”，因而在现代企业管理中，要更加重视人力资源的开发和利用，尊重人才、善待人才，真正关心员工的德行培养。除了在选拔上严格要求，尽可能寻求个体与组织价值观的匹配，且坚信人是可以被塑造的，通过个性化的培训来提升员工的技能水平，尤其在个人修养和人格素质上应当倾注更多的培养精力。同时要以谦和的态度对待下属，在企业内营造一种爱的气氛，让员工视企业如家，对企业有一种强烈的归属感。这种情感式的管理模式虽是无形的，但它却能释放出巨大的社会能量，在情感上产生出的巨大感化作用，使企业与员工之间成为一个真正的命运共同体（高月兰，2006）。从而促进整个企业的“内圣”气息得以散播推广，进而转化为一种推动企业蓬勃兴盛的动力。

“外王”思想的管理实践价值

“外王”落行于现代的企业管理中，就是要促动企业在社会上有所建树，在追求自身利益的同时，谋求一份社会公共价值。无论在物质还是精神上都能对社会有所奉献，而“诚信”与“道义”则恰是企业在社会中能够有所担当的最好注解。

（一）“以信为先”：良善企业经营理念的塑造

儒家有言：“人而无信，不知其可也”。儒家思想一直将诚信作为人的基本道德准则。孔子曾说为政的要素有三：兵、食、信，其中“信”最为紧要。无兵，国亡；无食，人死；国亡人死，尚不足惜，国不可无信，人不可无信。这个“信”字在儒家看来，是立民、立兵、立国之本（黎敏，2005）。

企业的诚信经营是“外王”思想的重要组成部分。首先表现在经营伦理的正确，即所谓的“求财须有道，不义害自己”。唯有以善为先、依诚而为，方可立世扬名。其次，在企业的经营过程中要诚实讲信用，与公众交往言行一致，童叟无欺，确保产品和服务的质量，货真价实。即企业对顾客应以诚相待，注重经营道德的塑造，使企业得到公众的认可，建立良好的口碑。应当说诚信不仅是儒家管理思想之根本，也是当今市场经济条件下求“利”的立足点，是企业一项重要的经营理念和资源，是企业良好信誉和形象的典型标志。正如李嘉诚先生所言：“商人最重要的素质就是儒家的‘信’”。因此，盈利不应当成为当今企业所追随的唯一终极目标，而是企业在履行了诚信职责之后的一份自然成果和回报。如果各行各业都能忠实履行自己的职业道德，不但有助于改变行业不良风气，而且能促进社会道德的发展。而这恰好彰显了“外王”思想的原生意义。

（二）“义利合一”：培养企业的社会责任道德

儒家的“义”即道义。孟子认为：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”。“义”即社会公认的道德行为准则。儒学强调追求“利”，必须树立道德理性之“义”，“放于利而行，多怨”，即放任自己一味追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。因此要“以义制利”，“见利思义”，要在道义的前提下求富贵，以正道生财。即就是确立“用正当的方法获取利益”的价值观来规范企业的利益运行机制，从而实现可持续发展。而一个企业能功成名就，除了依靠自身的奋斗，也离不开社会各界所给予的帮助。所以，企业在追求自身合理利润的同时，应当懂得承担一份社会责任，把谋求利润，发展企业的日常行为，积极融入国家繁荣、民众幸福的大局中去，这才是企业“义”的真正价值内涵，也恰是企业作为一个社会公民能够有所担当的直观体现，且正是对“外王”思想的最好诠释。

因此，在当代的企业管理中，管理者的职责就是要正确处理好“义”与“利”的关系，确立“义利合一”、“义以生利”的企业经营方略，即在企业经营的活动中，用精神价值创造物质价值。这一过程涵盖了行为标准的“取之有义”，实际结果的“先义后利”，以及价值论断的“义利合一”。在企业经营中，形成以踏实勤奋的努力获取正当“阳光利润”的理念。在企业博弈中遵循“义”的竞争规则，寻求多方共赢，从而促进整个社会的和谐发展。

结论

“内圣外王”思想作为儒家积极入世的精髓理念，经过数千年的深远影响和陶冶，早已深深的印刻在了我们的民族性格之中，并辐射到我们日常生活的各个领域，作为一种普世的价值理念而傲然独立，让我们能够强烈感受到一种自强不息、奋发有为的精神。

当前随着经济全球化、信息化时代的到来，中国企业无疑将面临更为激烈的竞争和挑战，我们唯有通过内化传统儒家文化的精髓，不断发挥“内圣外王”的思想优势，经由“内圣”以至“外王”，同时实现二者的圆融和谐。从根性上修炼内功，引发由内而外的经营理念塑造。锐意进取，自强不息，从而才能真正从根本上为企业的壮大和兴盛提供永不枯竭的动力，彰显一个企业甚至一个民族借以立世扬名的不屈精神。

参考文献：

1.刘云柏.中国儒家管理思想[M].上海人民出版社，1990

2.梁启超.清代学术概论[M].东方出版社，1996

3.李明辉.儒家视野下的政治思想[M].北京大学出版社，2005

儒家思想的当代价值范文第3篇

 

一个民族和国家价值观的形成与发展，“往往起源于本国的某一传统文化资质与资源，并随着时代和社会的变化与需求，逐步扩大、改进、改造，以成为一个新的、适合当下人们需要的价值体系。”儒家思想博大精深、内涵丰富，它强调传统道德文明，弘扬人文道德精神。我们应有效借鉴儒家思想之精华，与时俱进，将理想与信念建立在对社会和他人的关爱上，构建社会主义和谐社会，重塑人们的精神家园。

 

一、功能定位：儒家思想的当代意义

 

(一)儒家思想是追求和实现中国政治和谐的价值取向

 

儒家思想是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系。这种思想在21世纪中国的政治文化上，体现在追求以“和谐”为中心的执政理念、加强和创新社会管理、以德治国等方面，这体现了中国以传统文化为基础来构建社会民众的共同价值观和凝聚人们对国家的向心力。

 

(二)儒家思想是构建社会主义核心价值观的根本基石

 

两千多年来，儒家思想被统治者加以过滤使用，并将其推行于社会，形成整个社会的道德标准，随着历代统治者的不断推行，儒家思想自觉或不自觉地渗透到社会的每一个角落和每个人的日常生活中。构建社会主义核心价值体系，必须以传统文化为前提，在此基础上推陈出新。

 

(三)儒家思想是规范人们思想行为的强大力量

 

文化传统深植于生活在其文化圈内的人的心中和行为中，使其不自觉地表现出该文化的烙印，这是一种无法抗拒的客观事实。作为影响深远的儒家思想，无论其精华还是糟粕均渗透在中国人的血脉中，深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中，直接间接地或自觉不自觉地影响、支配甚至主宰着今天的人们。

 

二、精神内涵：儒家思想的核心价值

 

(一)以和为用：儒家思想文化的基本取向

 

“和”是儒学传统的一个重要价值。孔子将“和”视为做人处事的重要标准，提出“礼之用，和为贵”。意即，礼制最为可贵的作用是营造和谐有序的秩序。他还提出“君子和而不同，小人同而不和”。孟子也曾论说，“天时不如地利，地利不如人和”。“和而不同”充满了大智大慧的深刻哲理。

 

“和”，一是主张多样;二是主张平衡。对不同的意见，不同的事物，持一种宽容的态度，“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神。

 

从孔子生活的年代去考察孔子的“和”思想，“和 ”者，止息纷争，没有战争之乱。“和”的思想透露出对人的关怀和“以人为本”的精神理念，“和”的践行需要妥协的精神，以“仁爱之心”行“和”之行为，也是社会走向和谐与文明的必由之路，这给人们提供了更深刻、更丰富的思想启示。

 

(二)以仁为体：人类思想观念的道德基础

 

“仁”既是孔子修己治人的根本原理，也是孔子实践道德的最高原理。孔子第一次提出了“仁者，人也”“仁者爱人”的人本主义哲学命题。在儒家看来，“仁”是血缘亲情的显发和推广，由爱父母兄弟推及社会其他人。其表现形式有两种，一是自爱;二是爱人。孔子认为，仅仅洁身自好还不足以构成“仁”，只有走向“爱人”，才算是“仁”。同时，从“爱人”出发，孔子提出了“忠恕之道”。所谓“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人”。所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

 

儒家所有的其他品德都是“仁”这个核心的发端。温家宝总理曾谈到道德的两层含义：一个就是仁者爱人;一个就是己所不欲，勿施于人。这实际上都是儒家的仁爱思想，也是我们每一个人道德生命的根本。

 

(三)以中为本：自我管理范畴的道德标准

 

“中庸”是中国儒家道德智慧之精髓。在儒家思想中，“中庸之为德，其至矣乎。”中庸是最完美的道德，是一种最高的德性，言行符合中庸之道，才能真正把握“道”，才能进入圣贤之列。如果人能够呵护好自己的德性，能够慎独，能够恪守中道，那么天地万物就能各归其道。

 

儒家的中庸即致“中和”。“中”者，即合理适度，是事物的自然法则。“中和”之德使万物各得其所。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中和者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。” “中”强调不可走极端，适中即可，“中”也是相对于过与不及而言的尺度的适中，中也强调矛盾的调和。对人而言，中庸思想要求人的任何思想言行都要随时处中、要适度。

 

三、本质超越：当代社会核心价值观的构建

 

(一)弘扬儒家“和孝悌”的思想，加强家庭美德建设

 

儒家十分重视家庭的建构，家庭作为社会的基本单位，是社会生产的最小单位，所以规范家庭秩序，形成和谐的家庭秩序至关重要。《礼记 · 大学》中“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”从中可以看出家庭的重要性，孔子提倡“夫妇和”“为人子，止于孝;为人父，止于慈”“兄友弟恭”等。构成了家庭秩序基本的准则，并且这些准则深刻地影响着当今的人们。

 

传统伦理规范非常重视孝的地位。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”《孝经·开宗明义章》也说：“夫孝，德之本也。”今天，中国人的传统家庭美德和孝悌，已大打折扣或被遗忘——父母娇惯子女，子女不能独立，甚至有些人虐待父母亲。

 

“百善孝为先”。儒家对于家庭关系问题的理论构成我们对家庭认识的主要渊源，“和孝悌”有利于和谐的家庭氛围和良好的社会风气的营造。“和孝悌”也有当个人与他人发生矛盾时应采取宽容、谦让态度的涵义，这样不但有利于形成和睦的家庭关系，也有利于建立和谐协调的人际关系和良好的社会秩序，更有助于使我们家庭和整个社会形成强大的凝聚力。因此我们应积极借鉴儒家“和孝悌”的思想，构建尊老爱幼、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互帮的家庭美德。

 

(二)汲取儒家“中庸之道”的思想，提高个人的品德修养

 

胡锦涛总书记曾指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。”当前，传统道德面临严峻挑战，拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽落后的价值观有所泛滥，并且在市场经济发展和社会转型时期变得越来越严重。我们急需合理借鉴包含着平衡和谐思想与智慧的“中庸之道”，提升每一个社会成员的自我修养，实现每一个社会成员的自我完善，妥善化解当前我们所面临的道德危机。

 

儒家思想明确地把“中庸”看作最高的道德准则，所倡导的“处中道”“致中和”“行中庸”的思想给我们提供了属于自我管理范畴的道德修养准则方法，不仅提示人们为人处世要不偏激、不保守，要持中而立、中道而行，而且是对自我和世界的一种反思和超越。

 

(三)遵循儒家“讲信修睦”的思想，深化职业道德建设

 

人无诚信则无以立足，行事则无以通达。在当前社会中，构建社会主义核心价值观需要推行 “讲信修睦”的思想。在2012年通过的《民事诉讼法》中，将“诚实信用”作为民事活动的基本原则。在儒家伦理中，诚实守信是“立身之本”“立政之本”“进德修业之本”。孔子提倡“言忠信，行笃敬”，还把“言必信，行必果”作为规范弟子言行的基本要求。

 

诚实守信，是当今社会人们最基本的职业道德。谷建恩教授曾指出：积极倡导“诚信”的价值取向，把传统文化的“信”、市场经济的“诚信”统一于马克思主义的“实事求是”之中，将富有生命力的文化精华和社会主义市场经济规则规范结合起来，构建社会主义核心价值体系。

 

(四)汲取儒家“仁者爱人”思想，强化社会公德建设

 

“仁”是儒家思想的核心和基础，仁德是传统伦理道德的一条主线。孔子提出“仁者爱人”“推己及人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等，归纳和概括起来就是人们要有友善、宽容、助人之心，不可过分强求别人，应设身处地为他人着想。儒家的这些思想，闪耀着人性、正义和公正的光芒。将儒家的“仁爱”精神作为社会道德予以推广，培养人们之间互相关爱、同情他人的恻隐之心，从而保证做到“己所不欲，勿施于人”，实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的目标，形成文明礼貌、奉公守法、助人为乐、爱护公物、保护环境的美好社会公德。

儒家思想的当代价值范文第4篇

【关键词】儒家思想；思想政治教育；现实

从春秋到现代，儒家思想历经千年，贯穿于整个中华传统文化的长河之中，对思想政治教育具有极其重要的意义，裨助我们处理现实生活的种种矛盾。儒家哲学义理中蕴含着对终生教育的价值观、人生历练与处世修养等方方面面，裨助我们找回原有的“仁爱”、“忠恕”的纯洁心灵与善良的“自性”。儒家思想的超凡脱俗与至大至刚的浩然正气，蕴含丰富的教育资源，助推我们当代思想政治教育。充分挖掘儒家思想包含的深邃的教育理念与哲学义理，即是我国文化建设的需要，也是我国经济建设的需要。随着现代化建设的进行，解决社会道德问题更为迫切，急需借鉴儒家思想的至正至刚之气处理我们在思想政治教育中所遇到的各种难题。

一、儒家道德思想精髓的内涵

管窥儒家“经世致用”的观点，充斥着对“仁善”的道德向往，在一定程度上裨助着社会的稳定与和谐社会的构建。儒家思想中的“圣贤人格”、“自强不息”、“见利思义”以及“以和为贵”，对裨助处理社会道德问题以及当代思想政治教育具有极其重要的现实意义。儒家思想中充斥的爱国主义精神对当代思想政治教育具有重要意义。“执干戈以卫社稷”以及“天下为公”的儒家言论，裨助我们自我价值与社会价值的实现。随着经济的高速发展以及人们物质欲的泛滥，无疑儒家忧国忧民的道德境界可以很大程度上增强民众的国家民族意识。儒家认为，只有具备了超凡脱俗与至大至刚的浩然正气，面对外在的威胁与物质诱惑，才能达到处之泰然、镇定自若的高贵情怀。儒家道德思想认为若想真正的把握和领悟“德”的内涵，必须从道德的根源性开始。儒家认为道德的根源在每个人所固有的“仁心”，即认为“仁心”是人性所固有的。“为仁由己”的儒家认为学者必须先识仁才能在求知、做人、处事上有所依据，具有“依于仁”的完美性格才能成为国家栋梁。以道德伦理为根基的儒家思想建立在“仁”之上，“下学而上达”的教育思想充斥着科学内涵。儒家“以义为上”的义利观对物欲泛滥的现实社会是正确的处理个人利益、集体利益、国家利益的良药。市场经济的发展使人们迷失在物质的洪流之中，部分人一味地追求个人利益、眼前利益，内心毫无国家民族的责任之感，对于社会主义和谐社会的构建造成了巨大的挑战。对儒家这种崇高义利观的弘扬，在一定程度上裨助当代青年正确人生观、世界观、价值观的树立，以致形成“至贤至圣”的理想人格。从切实问题入手“问仁”的儒家思想，避免了空谈道德理论，具有极为重要的道德实践意义。“忠君爱国”与“忧国忧民”的儒家思想具有着崇高的道德境界，吸取儒家这种高度的国家民族责任感与爱国意识，对于裨助我们处理社会道德问题以及思想政治教育具有极其重要的现实意义。儒家思想中至贤至圣的道德追求的现实意义。以“仁”为主体的“修身、齐家、治国”，是儒家道德的政治的实现路径，追求整体的和谐。我们只有树立至高至上的道德追求以及提升我们的心理思维，才能构建新的行为方式裨助社会风气的改变。儒家伦理实践在于自觉反省，保证本心良知。儒家认为“仁”是内在于我们每个人的，是一种无待外求的“本性”东西；“仁”是本心善性，必须透过人的自觉呈现，而后乃能透显它超越而客观的现实意义。儒家把道德行为划分作初级和高级道德两种发生模式：根据不安之情引起心理效应，作为内在说服和根据，推动初级道德行为的发生；通过学习培养道德理性作为外在说服和根据建立高级道德行为的动机。个人从高级道德做起，必然得到他人以初级道德的回报，这种至贤至圣的道德追求也是个人自我价值与社会价值实现的重要路径。儒家点出的“仁”，意指人都可以“克己复礼”与“反求诸己”，道德原则不是依据形式逻辑的规则去考核，而是依据反省自觉中的存在实感，因此，自我就可以做主地从事道德实践，以追求和实现自己的理想人格。这种实践将带来全面的存在性和终极性的自我转化，对当代思想政治教育具有极其重要的实践意义。儒家所强调的个人对他人念恩和善行实践的动机和反省批判的能力的“观功念恩”的教育思想，对于裨助当代青年人格的完善、情义的学习具有重要的现实意义，亦是一种新的道德疗法。儒家教育思想精髓的现实意义。儒家教育思想的内容包含天人合德为理想，以仁义内在为动力来唤醒人的纯真本性，并从具体之生活来落实道德的实践，在实践当中亲自去体会，亲自去验证道德，以德行之自觉为进路来达到良知之自由。在如今高校只重视对学生道德理论灌输而忽视道德实践的情况下，儒家教育思想中追求“至贤至圣”的道德实践，对于我们现当代的思想政治教育具有很大的指导意义。“谦冲诚信”、“当仁不让”、“追求和谐”的理念充斥在儒家教育思想之中，很大程度上裨助我们克制内心与行动上的物质欲望，以致达到“至贤至圣”的道德境界。先秦儒家所倡导的“大同社会”不仅通过“福德合一”的道德智慧启迪了现代人的哲学智慧，在一定程度上能够增助我们现代社会主义和谐社会的构建。儒家的中庸之道与权变智慧，对我们处理现当代的种种现实社会问题给予极大的启示，其科学内涵与教育思想增益了社会主义核心价值观的倡导与弘扬。儒家“其善而从、不善而改”的见贤思齐的教育思想，使得人能不断的自我成长以趋于完美之境地，其目的是希望培养出人们具恢宏气度的君子儒。

二、把握儒家思想精髓裨助当代思想政治教育

延存数千年的儒家思想不可避免地带有封建色彩以及历史局限性，但这并不妨碍我们吸取儒家思想的精华来裨助我们当代的思想政治教育。儒家思想不仅在思想、内涵、形式、方法上给予我们智慧的启迪，也直接或间接的贯彻在家庭、学校、组织所进行的教育之中，深刻且无形的影响着当代社会的思想政治教育。我们应当结合时代的特点，充分挖掘儒家思想的科学内涵，裨助当代思想政治教育。儒家思想精髓对人们价值观的影响。儒家思想的精髓增助人们正确的人生观、价值观、世界观的树立，对当代思想政治教育具有积极的影响。随着改革开放与市场经济的发展，西方的个人主义、自由主义逐渐流毒于当今社会，急需“臻于至善”的儒家精华洗涤人民的心灵引领我们到至贤至圣的道德彼岸。儒家主张通过教育与修养让人们在黑暗现实之中发现人的本善，这也是孟子以人格修养为视点的论述，对于充斥着西方个人主义、自由主义的当今社会，亦是一种新的道德疗法。主张“诚者，天之道”的孟子思想，具有世界伦理价值以及思想政治教育的重要意义。主张“天人合德”思想的孔子，认为是人的“仁”彰显了天道天命的价值。“万世师表”的孔子认为我们不仅要强调道德的教化作用，也要考量人民物质需求的合理满足，与孟子道德的产生不需要任何的物质基础的主张相比，极具科学和实践意义。主张“内圣外王”与“天下大同”的儒家，并没有忽视人民正常的物质需求而是把它限制在“一箪食，一瓢饮”的合理范围之内。随着改革开放与市场经济建设的深入，需要儒家“一箪食，一瓢饮”不堪其忧的思想治愈对物质欲极度追求的当今社会。诚然，灌输没有丝毫物质支持的“向善”道德思想，必然会成为空泛的道德口号，既无助于当代的思想政治教育也无助于社会主义现代化建设。当代的思想政治教育要综合考量个人利益、集体利益、国家利益，一味牺牲个人利益满足国家集体的需要，“道德”必然难以深入人心，也不能增助社会主义和谐社会的构建。儒家生命观对当代思想政治教育的影响。《论语》被奉为儒家思想精髓的经典，被历代引以为修身处事的凭借，因此有必要深入挖掘儒家思想中生命观的科学内涵，通过对儒家生命观的管窥汲取精髓，裨助人们树立正确生命观，增益当代的思想政治教育。《论语》中的生命观以“生活与处世”的内容最多，而“生存与生命”的内容较少。管窥孔子“未知生，焉知死？”的言论，可以看出他关注的是生命的意义，重视的是现世之事，在一定程度上也高扬了生命的价值。《论语》中这样写道：“有始有卒者，其惟圣人乎”。管窥这句话，我们可知儒家按部就班与循序渐进的做事要求。“经世致用”的孔子强调的是现世的价值，关注的是生存的意义，而过度的强调生死与命理必然是本末倒置的。子张曰：“士见危致命，见得思义”。儒家生命观体现的不是对生命的轻视，而是追求在集体、国家、民族的危在旦夕之际能够挺身而出的至高道义，这种舍生取义的至高道德境界也凸显出儒家对生命的高度珍重。同样，“仁以为己任，死而后已”凸显的也是这种至高的道义，儒家不仅单方的要求对“仁”的道德追求，管窥这种思想的背后是对人生价值的至高要求与生命的珍重。以“未知生，焉知死”与消极以对的观点来诠释儒家关于死亡的哲思，是不全面的也是不科学的。子曰：“吾不与祭，如不祭”。通过管窥孔子在祭祀中的谨慎与真情，也凸显了孔子对逝者的敬畏与生命的敬重。总括之，管窥《论语》中生命观可以发现，孔子虽然对死亡的概念未做深入的探索，但未对死亡的议题视而不见，通过谨慎积极的态度处理死亡祭祀的事宜表现出孔子超越命限的至高价值追求。通过管窥儒家“慎终追远”的谨慎态度以及对“立功”、“立德”、“立言”生命情操昂扬的追求，儒家将生命观最终回归到积极处理现实生活的努力之上，彰显生命价值的意义之所在。儒家生命观中凸显的对人生价值的至高追求与生命的珍重，增益当代人正确的人生观、世界观、价值观的树立，裨助着当代的思想政治教育。儒家教育思想精髓对当代思想政治教育的意义。通过管窥儒家教育思想深刻挖掘其精髓对当代教育的意义，力求裨助当代的思想政治教育。孔子教育原则总括之有四个方面，“因材施教”、“启发诱导”、“学思并重”以及“由博返约”。孔子在学习方法上采用博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之等各种不同方式使学习者能知行通贯。孔子认为只有深刻的把握受教者的特点，在教育上才能达到事半功倍的效果。在当代思想政治教育中，要科学全面的掌握受教者的心理特点，对于不同年龄段（少年、青年、中年、老年）以及不同职业（学生、商人、工人等等）运用不同的方法。管窥孔子“不愤不启，不悱不发”的言论，可以看出其对“启发诱导”这种教育方式的重视。在当代思想政治教育中，在从教者与受教者中要找到这样两个平衡点：第一，从教者主动与被动之间的平衡点，既要保证从教者的主动权利又不能完全扼杀受教者的积极性；受教者积极性与自由性，既要保证受教者的积极性又不能无视从教者的主导作用。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。孔子“学思并重”的教育思想，深刻洞察到了人类的认识规律，科学的把握了学与思之间的辩证关系，对于当代的思想政治教育极具参考意义。子曰：“博学于文，约之以礼”。孔子既要求学生要博学多识又要求学生学习的知识面不能杂乱，深刻地洞察到知识广与深的辩证关系，对于思想政治教育的从教者与受教者都有很多的理论指导意义。在学习立场上，孔子要求学习者能够以虚心的态度自动自发努力地去学习，并应珍惜时间，有恒心的学习，不可操之过急，而是循序渐进的学习。孔子的学习观念讲求学思并重，尚立志，注重学习兴趣的培养，以学习意义而言，其目的是希望培养出具恢宏气度的君子儒，借着学习使人能不断的自我成长以趋于完美之境地。基于此，儒家在教育方法、内容等各个方面的精髓，都可以裨助当代思想政治教育。

三、儒家思想精髓对当代思想政治教育的感发

儒家思想精髓的实效性对当代思想政治教育的感发。当代思想政治教育要向教育的实效性上侧重，并充分考虑受教者的心理与生理特点，空洞的灌输难以取得事半功倍的效果。充分发挥现代传媒技术的作用，例如：微信、QQ等等，对思想政治教育的受众采用多元化的教育避免呆板空洞的灌输。采用实效与开放的思想政治教育，符合思想政治教育受众的心理与生理特点，可以裨助受教者达到至贤至圣的理想人格。儒家思想精髓的实践性对当代思想政治教育的感发。儒家思想的实践性在“知行合一”与“为己之学”上抒发得淋漓尽致。管窥儒家“知行合一”与“为己之学”的言论可见其对实践的重视，因此，应当着重培养思想政治教育受众的道德实践能力，避免空洞的理论说教。儒家伦理实践在于自觉反省，保证本心良知。道德原则不是依据形式逻辑的规则去考核，而是依据反省自觉中的存在实感，当代思想政治教育是为了让受众者可以自主地从事道德实践，以完成自己的道德人格。这种实践将带来全面的存在性和终极性的自我转化，对于完善思想政治教育受众者的人生观、世界观、价值观具有重要的现实意义。儒家思想精髓的爱国性对当代思想政治教育的感发。儒家的圣人是积极入世的，具有兼善天下、自强不息的进取精神，倡导经邦济世、建功立业的理念，梦想着建立一个百姓昭明、协和万邦的理想社会。孟子主张以集义养气的修养工夫培养出浩然之气，以养成大丈夫坚守善道、不为环境所左右的气度，最终在成德成物的实践中达成济世救民的终极关怀。孟子认为明善诚身的修养才能践行成圣，完成理想人格，实现自我价值与社会价值。把握儒家“尊王攘夷”民族大义的思想精髓，对于增助当代青年的爱国情怀发挥着重要作用，裨助着当代思想政治教育。

参考文献：

[1]罗国杰:伦理学[M].1989第1版.北京:人民出版社,2011年7月.

[2]唐凯麟:伦理学[M].2001年第1版.北京:高等教育出版社,2001年8月.

[3]杨伯峻:论语[M].2011年第1版.长沙:岳麓书社,2012年7月.

[4]杨伯峻:孟子译注[M].2008年第1版.北京:中华书局,2014年6月.

儒家思想的当代价值范文第5篇

日新变化思维是传统儒家文化的重要思维方式，它把整个宇宙、人类社会看成是处于不断变化、不断更新、永不停息的一种存在状态。例如，《易传》把变化视为事物发展之新的状态，或变易为新的事物。事物的生成与发展，均是变化的结果。《易传》记载：“在天成象，在地成形，变化见矣。”由于天地的变化才得以生成万物，变化即生成，生成是变化的结果。此外，“变化者……一阖一辟，谓之变，往来不穷谓之通”［4］。表明了变化的根本要义是反复与创新。《易传》创下了“先化后变”的思维，《中庸》则提出了“先变后化”的思维。《中庸》记载：“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”说明了事物从小到大，从微至著，从内及外，逐渐由不明显到显著的变化过程。纵观儒学从先秦萌芽到两汉形成再到宋明鼎盛的历程，它是一个后儒在前儒的基础上不断继承与创新、发展的过程，体现了日新变化思维的烙印。例如，孟子继承了孔子的“仁”学思想，并加以丰富和完善，将“仁”的观念发展为“仁政”学说。又如，荀子的思想体系源于儒家，又吸取了各家的思想。再如，儒学到了宋明时期，把佛教的心性说和道家的天地万物生长说批判地吸收进来，形成了新儒学，即理学。这些都是儒家日新变化思维方式在学说或者文化发展上的体现。社会主义核心价值观是在汲取中华优秀传统文化资源、批判地吸收人类先进文明成果的基础上，结合时展需要高度凝炼而成的价值体系，体现了兼收并蓄的包容性以及合理“化”之的思维特点。同时，当前社会主义核心价值观的“三个倡导”只是一个阶段性成果。由于时代是不断推进的、实践是不断变化的，时代与实践的发展变化需要变革，所以，社会主义核心价值观尚未定型，还需要不断演进。社会主义核心价值观的演进基于时代、源于实践、生于变革，从中便可窥探出儒家文化的日新变化的思维方式。

二、儒家文化为培育和践行社会主义核心价值观提供了重要思想资源

中华优秀传统文化是中华民族的精神基因，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。作为中国传统文化的内核，儒家文化必然为社会主义核心价值观提供了思想滋养。

（一）国家价值目标

就国家价值目标而言，“富强、民主、文明、和谐”分别是对经济层面、政治层面、精神层面、社会层面的发展目标所作的价值要求。儒家虽未就这四个层面作出过如此明确清晰的概念提法，但其思想主张与现代价值主张并不乏相通之处。例如，孟子强调国家制度要保证人民基本的生产资料，指出：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己……是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”［5］在政治上儒家主张实行“仁政”，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”［6］实行德政的目的就是解决和改善百姓生活。同时强调“民为邦本，本固邦宁”，即唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。这种朴素的“民本”思想的烙印，反映在社会主义核心价值观中，就是“富强”、“民主”的体现，社会主义核心价值观所倡导的“富强”、“民主”是古代“民本”思想在当今时代的升华。中国自古是一个文明古国，今天所倡导的“文明”在儒家文化中体现在其所极力倡导的由“礼”至“德”的社会道德要求中。儒家文化崇尚“和合”，“和”是中华文化的特色。《礼记•中庸》记载：“致中和，天地位焉，万物育焉。”体现了尚中贵和的中庸之道。史伯的“和实生物，同则不继”、孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，都表明了贵“和”的基本观念。社会主义核心价值观所倡导的“和谐”是一种广泛意义上的和谐，不仅包括人与自然、人与社会、人与人之间的关系，还包括在国家交往中国与国之间求同存异、和平共处。因此，这是对中华民族“尚中贵和”精神的高度延伸与升华。

（二）社会价值取向

儒家文化的社会价值观与社会主义核心价值观有许多相通之处，社会主义核心价值观可以从儒家文化的社会价值观中借鉴很多内容。“社会主义的本质，就是解放和发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”［7］这里所体现的公平、正义的价值观与儒家所强调的“义”是相通的。儒家强调以义制利、重义轻利、见义勇为的“正义”的道德界限。孟子提出：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”［8］即是说，在生命与正义发生矛盾时要“舍生取义”。儒家倡导积极入世、适应社会，在社会规范中达到“从心所欲而不逾矩”的心性自由状态；强调“己所不欲，勿施于人”的德性平等；儒家文化是一种德性文化，重礼制，强调以“礼”至“德”。同时，儒家的代表人荀子对“礼制”思想进行了继承与发展，提出“隆礼重法”思想。这些思想资源，都是社会主义核心价值观所能批判地汲取的思想文化资源。这一层面的价值观虽然看似是西方的概念，但其具体的思想内涵在吸收人类优秀文明成果的基础上却不乏中国传统思想的影子和中国文化的特色，实现了外来价值概念与本民族思想文化特色创造性的融合。

（三）个人价值准则

儒家文化的核心是伦理道德规范体系，因此，它关于个人行为规范和价值准则的思想资源自然十分丰富。“爱国”是中华民族精神的核心，儒家的“穷则独善其身，达则兼济天下”的入世情怀、“修身、齐家、治国、平天下”的济世安民的人生理想，激发了人们对国家命运的责任感和使命感，造就了大量的爱国英雄豪杰。同时，儒家“尚公”的集体主义意识也为爱国主义思想的形成和发展提供了强有力的伦理道德支持。社会主义核心价值观的“爱国”的内涵在当今时代背景下已发生变化，实现了与社会主义的紧密融合。“敬业”一词最早出自《礼记•学记篇》中的“敬业乐群”，这是儒家提出的一种道德观念，意指安于职守，联合益友，共同奋斗，这与现代市场经济所要求的尽职意识有相通之处。儒家十分重视“诚信”道德，孔子“主忠信”，大力倡导在为人处世、交友、办事、从政等各方面都要守信。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”［6］强调了“信”的极端重要性。孟子说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”［9］指出了实现“诚信”的关键在于“明善”。时展了，社会背景变化了，对公民个人的价值要求自然也要实事求是地随之发生变化。因此，公民个人层面的价值准则是我们党从优秀传统文化的价值观念中抽离出其合理成分，根据市场经济发展的现实要求，高度凝炼而成的。

三、儒家文化可为培育和践行社会主义核心价值观提供传播方法支撑

儒家文化之所以成为中华传统文化的核心价值，除了其自身不断发展完善的思想理论体系为统治阶级所需要以外，也离不开其独特的教育、传播方法的支撑。儒家文化经过几千年的发展与进步，其传播方式已相当完善。今天，我们培育和践行社会主义核心价值观，在充分运用现代社会的教育手段、教育技术及传播方法的同时，要充分借鉴儒家文化中一些有益的传播方法，为培育、弘扬和践行社会主义核心价值观提供有益的传播方法支撑，做到把传统与现代传播方法有机地结合、灵活地运用。

（一）注重价值观的生活化、具体化

例如，孔子讲“仁”，只告诉人们要“己欲立而立人，己欲达而达人”、要“己所不欲，勿施于人”、要“克己复礼”等等，告诉人们在做人做事时怎么做才符合“仁”的要求。作为儒家的终极价值追求，“仁”始终没有一个明确的内涵，但却得到了社会的普遍认同和践行。儒家文化的这种教育方式，对于今天社会主义核心价值观的培育和践行具有一定的启迪。当前社会主义核心价值观的传播主要在于理论层面的宣传和弘扬，抽象的理念尚未渗透到人们具体的生活中。因此，传播主体应该把重点倾向于将十二条价值理念恰当地融入民众的家庭生活、社会生活及工作当中，告诉人们在做人做事时如何为之才能彰显社会主义核心价值观的价值标准，这样才能达到培育和弘扬社会主义核心价值观的最终目的———践行。

（二）全方位教育、多层次影响

传统儒家文化的教育方式十分丰富，体系十分完善，是一个包括启蒙教育、家庭教育、应试教育到社会传播的全方位、多层次的系统。封建社会在小孩的启蒙阶段就把儒家文化通过儿歌、故事等方式灌输给孩子，在家庭中通过家训的形式规范家庭成员。另外，封建社会将儒家经典定为社会选拔人才的指定考试科目，学子想要应试成功就要学习、掌握儒家经典。这样，一方面巩固了儒家文化的统治地位，另一方面，通过学子们把儒家文化的价值观、行为准则传播给平民，使儒家文化通俗化、大众化。营造社会文化氛围也是儒家极为重视的一种文化影响方式，它将其所倡导的内容通过小说、戏曲、说书等贴近民众生活的方式展现出来，在社会上形成一种良好的氛围，使儒家文化无处不在。传统儒家文化的这种全方位的教育、多层次的影响模式也是培育和践行社会主义核心价值观所能借鉴之处。正如所说：“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。要润物细无声，运用各类文化形式，生动具体的表现社会主义核心价值观，用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。”［2］培育和践行社会主义核心价值观要把启蒙教育、学校教育、家庭教育、社会教育充分结合起来，充分利用现代教育技术、传播手段及活动载体的优势，利用各种时机和场合，营造良好的社会氛围，使核心价值观无处不在。

（三）树立榜样，发挥示范作用