传统工艺文化
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传统工艺文化范文第1篇
苏扇早已于2006年作为苏州第一批非遗项目入选我国国家级非遗目录，这对苏扇这一传统手工技艺来说是一种评价，更是公众对苏扇的热爱，苏扇肩负着人们的期望。但普遍苏州地区传统工艺美术发展都不乐观。2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，2004年8月，我国正式加入了此公约。2005年3月，国务院印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。6月，文化部组织召开了全国非物质文化遗产工作会议，启动了建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的工程。2005年12月，《国务院关于加强文化遗产保护的通知》下发。值此，苏州政府多次出台了相关的保护措施，甚至是立法措施。2012年，市政府出台了《苏州市传统工艺美术产业优化发展规划》。对于促进我市传统工艺美术产业稳步健康发展，实现产业地位和整体实力的较快提升起着重要作用。紧接着颁布《苏州市传统工艺美术保护条例》，从制定地方法规的层面加强对传统工艺美术的保护，形成传承保护、人才培养、鼓励创新、行为规范等制度体系。2014年1月起实施《苏州市非物质文化遗产保护条例》，为产业的发展进一步提供法制保障。
2资金扶持，行业协会引领，提升品质
为了促进这些非遗项目得以更好的保护和传承，苏州市文广新局每年从苏州市非物质文化遗产保护专项资金中拨出三分之二用于名录项目的抢救保护及项目传承人的项目传承资助和补助。此外，在国家和省每年拨付的非遗专项资金中也都有一定经费用于对工艺美术类项目的扶持。政府的转型升级专项中的平台建设资金也向其重点服务和倾斜。2013年度苏州市级财政专项资金项目申报指南别提出《苏州市工艺美术产业优化发展规划》，凡工艺产业领域的产品设计、检测、展示等类别的公共服务平台项目可单列上报。发挥协会作用大力加强工艺美术产业的行业协会建设，广泛吸纳从事工艺美术产业的企业、工作室、个体经营户和知名艺人、知名教育授艺者加入协会。凡组成工艺美术产业的各门类，有条件的都可以在市工艺美术行业协会下面成立分会或专委会。在苏州工艺美术行业协会开展政府职能委托、转移的试点，发挥协会作用，提升协会地位。
3搭建平台，积极展示，扩大影响
在传统工艺美术产业相对集中、集聚并初具规模的地区，鼓励和支持当地政府及各类民间资本投资建设研发、展示、销售、培训等内容的公共服务平台，鼓励搭建那些代表苏州工艺美术产业水准的分门类展销平台。针对传统工艺美术行业从业人员缺乏现代创新创业所需的文化艺术、信息、市场、知识产权等知识，以及从事现代产业运作的管理、资金运作等能力的问题，以中国工艺文化城为平台开展各类交流活动，与中国工艺美术集团公司对接，从而为全市的工艺美术产业优化发展发挥好引领推动作用。苏扇积极参与参展各类文化交流活动，例如中国工艺美术大展、苏州市的传统工艺美术产业博览会等，努力扩大苏扇的影响力和号召力。
4加大人才建设力度，建立校企合作机制，培养人才
围绕加快产业发展，加大专业技艺人才、产品创新创作人才和市场开拓经营人才的培养力度。我们注重对现有初、中、高级从业技艺人员的再培训、再教育。同时大力加强和完善国家、省、市三级工艺美术大师（名人）申报、评审和命名工作。鼓励和支持各类人才参与参评，以不断培养壮大全市传统工艺美术人才队伍，为产业健康发展打下坚实厚重的人才基础。苏扇有中国工艺美术大师1名、江苏省非遗传承人1名、市级传承人1名、苏州市工艺美术师十多位，形成了一支实力较为雄厚的苏扇人才队伍。此外，通过建立校企合作，解决工艺美术类项目后继乏人的问题，地方职业院校和苏扇项目，以设立课程等多种培养模式，培养传承人才。苏扇的国家级非遗传承人邢伟中和省级传承人陈琴等多名工艺美术大师与专家和苏州工艺美院、苏州旅游与财经高职校、吴少年活动中心等机构之间培训合作、建立传承基地。实践证明，形式多样的培养模式，对于培养传统工艺美术的爱好者和后继人才等方面有着积极意义，并且取得了较为突出的成果。
5保护知识产权，鼓励创新，打造品牌
传统工艺文化范文第2篇
关键词：传统手工技艺；非物质文化遗产；学校传承
作者简介：梁琳（1990-），女，湖南岳阳人，湖南农业大学教育学院硕士研究生，研究方向为教育学原理；高涵（1981-），女，湖南祁阳人，湖南农业大学教育学院讲师，在读博士，研究方向为教育生态学。
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04
传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2020年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。
一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵
回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。
（一）非物质文化遗产
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（Intangible Cultural Heritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”
从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。
（二）传统手工技艺类非物质文化遗产
联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]
基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。
（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承
鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。
传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。
二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境
传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。
（一）传承观念陈旧
传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。
（二）传承内容零散
传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。
（三）传承队伍薄弱
传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。 一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。
（四）传承环境欠缺
传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。
三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径
传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。
（一）转变传承观念
转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。
（二）构建传承课程
职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。
（三）加强传承师资
职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。
（四）营造传承环境
职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。
参考文献：
[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[M].北京：法律出版社，2006.
[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[N].中国文物报，2004-05-14（05）.
[3]张素霞.基于利益相关者理论的传统手工艺类非物质文化遗产保护效果评价模型构建和保护体系研究[D].北京交通大学，2014：14.
传统工艺文化范文第3篇
一、在国内的蓝染调研考察过程中，最引人关注的现实问题是
近些年，我国从政府层面出台相关扶持政策着力发展文化创意产业,为中国的传统工艺行业提供了重要的发展机遇，传统蓝染工艺亦在非物质文化遗产保护工作的开展过程中，初步得到一定的关注和恢复，但简单的冠以非物质文化或传人等做法，而无实质性的市场需求、设计介入以及生产组织及销售路径，就无法解决传统工艺传承与发展的根本问题，传统工艺的延续问题向来不是简单的文化艺术问题，只有纳入乡村经济结构的再思考才能找到实质性的方向；另一方面，团队对资料性的研究表明，国内的民族研究和艺术研究学者，发表了一些关于蓝染工艺、图案记录等著作，同时也在着手进行蓝染珍品及工具的保存和推介工作，但这些工作集中在资料、旧物品及工具的保存与记录层面；就传统蓝染的设计及生产而言，对传统蓝染工艺的当展模式的尝试还只是停留在图案变形、仿旧、旅游纪念品设计等方向，而缺乏对需求、工艺组织、渠道等重要生产及销售要素的研究，更缺乏对传统工艺与劳动就业、农村区域经济、社群环境等一体化的模式研究，这些明显的缺失背后往往显示出相关国家支持政策的含混或错位。在印度调研期间，我们与本课题合作方之一印度国家设计学院（NID）对印度传统印度蓝染工艺进行考察，印度国家设计学院秉承乌尔姆的教学传统，将学术研究、教学活动与对产业界及公共机构提供咨询的工作合而为一,在印度政府设计产业政策的大力支持下，印度国家设计学院致力于设计改善贫困生活的努力，引导印度设计师及设计机构开放设计理念，利用传统工艺传统致力改善平民社会,提升平民生活质量，参与国际贸易，并希望由此改变印度一直以来的全球低端技术劳动力输出国的现状。印度的设计介入传统蓝染工艺的方法有很多，一般以工作坊或设计培训的形式在当地实行，以提升蓝染工匠的工艺技术，为他们提供有当代市场价值、能增加实际收入的设计，用最少的基础工具及当地设备，配合当地的材料，以劳动密集型的生产方式促进当地人就业，设计产品不限于本地市场，甚至走入国际市场。经过十多年的努力，印度国家设计学院已成为第三世界国家利用设计介入传统工艺，解决传统工艺保存与原住民就业、提升生存质量，提升设计竞争力的典范。本项目的另一合作方澳大利亚斯威本大学近年来致力于澳洲原住民织物文化的保存与就业保障之间的设计研究课题，以设计介入的方式，应对澳洲原住民文化保存、澳洲文化多样性的问题。总体而言，国内有关设计介入蓝染工艺的研究与实践尚处于初级阶段，研究多停留在工艺、种类及历史的梳理，对其背后文化价值的研究，基本也停留在民族学和美学意义上的研讨。存在着视角单一、研究的辐射性不强、缺乏产业性的关注和国际视野等方面的不足。印度的经验对我们的研究提供了丰富的基础研究样本和产业化实践的宝贵经验。
二、结论
不同于一般性传统手工艺的技术、美学及文化涵义的研究，新的视点在于：通过设计及设计管理介入，探讨设计组织与传统工艺的联合机制，利用简单工具与当地物产，解决传统手工艺保存与经济发展需求之间的矛盾问题，并使之成为新的设计生产力的组织模式的研究。尤其是在跨文化的语境中，对照和研究中国乡村经济中手工艺的现实，尝试在中国当代经济可持续发展概念下，寻找新的设计援助乡村的具体模式，为中国亿万农民找寻新的工作出路。我们相信，既然这一手工艺传统曾是他们祖祖辈辈安身立命之所在，那么在今天，手工的价值、手工艺传统依然可以成为他们重返故乡、提升生活质量、获得尊严的生存工具。
作者：杭海 贺阳 单位：中央美术学院
传统工艺文化范文第4篇
关键词：传统工艺美术；文化产业；传承发展
1背景现状
改革开放以来，随着我国综合国力和人民生活消费水平的不断提升，传统工艺美术产业无论在制作工艺、传承保护、方式创新和市场化运作等方面都有了长足进步。然而近年来，我国传统工艺美术发展并不容乐观，甚至呈现景气低迷，与包括电影、电视、文化创意产业等整个文化市场的繁荣景象大相径庭。究其原因，一方面，行业内在历经几年的迅速增长期之后，也已向一定程度的泡沫累积，与此同时，在整体经济下行的大背景下，一些消费者将视线从较高价值的传统工艺品转向更加经济实用的现代工业品，这也在某种意义上逐步地失去了国内传统工艺美术的技艺，也非常缺少工艺美术人才；另一方面，基于网络信息社会多元化文化的冲击，人们的生活方式、审美趣味和民俗习惯都发生了剧烈转变，过去传统工艺品作为生活必需品和日用品的属性进一步减弱，生产和经营方式也不能及时适应需求转变迅速的“快消费”时代的要求。
2产业化困境
理念滞后。对文化创意和文化创新的重要性认识不足，对传统工艺美术的看法，仍主要停留在审美以及收藏价值上，没有增强设计创新以及开发产业的现代化观念。生产方式不够先进。当前的工艺美术生产不够先进，一些工艺人的生产模式比较滞后，并且他们的工艺生产模式与审美思想较为保守，这就造成设计和生产工艺品的成本较高，较难实现规模化、产业化，产品工艺交流存在壁垒，所生产的作品缺失设计创意，难以获得现代商品市场的认可。产销方式单一。当下传统工艺品的销售仍依靠线下实体销售，受到商品价位、物流、评价标准体系等因素的影响，与电子商务等新兴营销业态结合不紧密，渠道相对单一落后。标准体系与地域性差异。传统工艺品种类繁多，工艺也较为繁琐，难以建立统一的标准化体系和鉴定评价标准，导致工艺品在商品流动性、消费认同感和比价性上大打折扣。另一方面，传统工艺美术有较强的地域特征，在产业推广中，既要保留原有的地域特性，又要迎合大众消费口味，容易盲目模仿，从而导致矛盾。缺少产业链。立足于更高的层面而言，健全的产业链缺失。特别是在人才培养方面，传统工艺美术人才培养更多还停留在“作坊式”的师徒传承和职业教育阶段，没有像广播电视表演、艺术设计、动画动漫制作等新兴文化类别一样，进入并扎根于各大高等院校。所以尽管在国内积极发展文化创意产业的形势之下，传统的工艺美术无论是在储备人才、产业规模，还是在制作技术和创新能力上，都面临着非常大的限制，难以形成现代化产业链。
3对传统工艺美术产业的重新审视
3.1关于传统工艺美术的人文理解传统工艺美术体现了一个民族的文化传承。为此，立足于国内传统工艺美术的发展与传承，可以清楚国内传统文化的脉络，且表现出社会的文化烙印。在多元文化社会的影响下，本土文化的一种有意义的代表就是工艺美术。传统工艺美术的表现方式与技艺是本民族文化特点的展示。因为工艺美术的特点，其形式大都对固有的生产工艺予以保留，不但属于传统生活精华的凝练，而且是传统精神的体现。工艺美术所表达的民族性特点，使人们形成的认同意识非常强，这也正是当前人们在生活实际中所要注重的人文情怀。3.2传统工艺美术产业发展的角色定位诚然，在当前高速发展的产业与社会经济的影响之下，传统的工艺美术也得以渗透。可是，传统的工艺美术在产业化发展上的诸多天然限制和传统工艺美术的人文历史定位，导致其不可以一味地模仿，以及在产业发展中太过盲目，而是应当探究其在当前文化产业和工业化时代的定位，同时坚持其传承与保护性质，才不至于让整个产业淹没于文化发展的浪潮中，失去本质。3.3传统工艺美术工匠精神的价值体现“工匠精神”在今年的《政府工作报告》中被强调之后，迅速引发社会共鸣。不难发现，我国的传统工艺美术的价值体现与“工匠精神”高度契合，所谓“工匠精神”，不仅有工艺内涵在里面，还囊括了传统手工艺者的职业良心、职业信誉、职业忠诚和职业性格。而对“工匠精神”的呼唤和传承，本质上是中国传统手工艺在精神、文化层面上的回归。
4建议对策
4.1注重地域性和文化性传承传统工艺美术品具有很强的文化属性，文化含量愈高，其也具备愈高的产品附加值。在各地工艺美术的生产和发展过程中，地方文化发展的一个显著标志就是富有地方特点的工艺美术产品，木雕之乡、刺绣之乡、石雕之乡等都依托文化，创设为本地乡土特点的文化。在生产性保护中，工艺美术文化能够使经济价值形成。当前人们之所以感怀传统，是因为人们能够在传统的工艺美术中感受到民族文化和传统文化的魅力。如此的商品特点，由于文化性与民族性受到重视，以及工艺美术的文化特点非常强烈，因此跟当前人们的审美愿望相符合。鉴于此，具备实用价值的传统工艺美术作品在当前社会的生产过程中一定会实现本质作用的转化，变成具备文化涵义的工艺产品。4.2突出“工匠精神”积极响应国家号召，将“工匠精神”深烙在传统工艺美术品的价值表现上。首先要为“工匠精神”正名。那些优秀的、具有“工匠精神”的传统手工艺者，该得到应有的社会地位和尊严，从而带动传统工艺美术人才队伍的良性发展。其次“工匠精神”应成为大众文化的一部分，应建立并设计相应的传播体系，向更广泛的人群宣传、介绍，启发大众觉悟。而工艺美术作为传承“工匠精神”最重要的载体，更要有国家担当，从业人员要跳出自己的专业领域，从更高层面的战略布局角度去思考、去践行“工匠精神”。4.3融合化发展文化的兼容开放性，让其能够与其他相关产业紧密融合，有效提升相关产业的文化附加值，优化产业结构，促动发展的转型升级，这是文化产业的独特优势。自2014年2月国务院“国发10号文件”以来，各地纷纷制定执行“10号文件”的规划与建议，文化的融合化发展已成为大势所趋。传统工艺美术作为文化产业的重要组成部分，理应乘势而为、顺势而上，找到与工业制造业、互联网、地产、旅游等强势领域融合路径，加快形成与文化事业、人们生活、城市空间、附近业态融合的四大层面产业形势。4.4需要建设品牌应当对优势产业进行选择，立足于项目，促使产业发展的龙头与亮点形成，以及使品牌效应实现，进而促进产业发展的整体性。像是通过名品和名师规划实现市场化的品牌；对知识产权予以保护，实现优秀文化品牌的积极培育和市场覆盖范围的拓展，让从业工作者都能够达成提升品牌的共识。建设品牌能够对传统优质工艺美术资源进行整合，注重产业间的协作，以使规模品牌效应以及有效的产业链形成，最终使高聚集度、布局科学、凸显优势、种类完善的品牌产业群形成。像是对于在太湖周边乡镇分散的工艺美术资源，能够向环太湖工艺美术产业集约整合，从而针对全国及迈向世界，让国内和国外人士来旅游观光等。4.5建设一支强大的具备高技术能力的研发团队值得注意的是，人才资源是非常重要的战略性资源，具备了人才就具备了一切。我们不但应当在固有的人才队伍当中借助在职培训和进修等方式实现他们专业素质的提升，而且要立足长远，不断吸收高端人才。如此一来，有助于建设较强稳定性与合理结构的科技团队。针对工艺美术师的待遇，需要注意倾斜，从而使人才得以挽留。像是福州的国家工艺美术师无论是在医疗保障，还是在政治地位与经济收入上都具备正高待遇。并且，对工艺美术师通过自身技术入股或者是投资入股予以支持，从而真正地挽留和吸收人才。除此之外，针对做出杰出贡献的创作者予以非常高的激励和评价，从而激发工艺创作者的积极主动性，最终有效地发展与传承传统的工艺美术产业。
参考文献
[1]崔栋.文化创意产业视域下的传统工艺美术开发研究[J].文化艺术研究,2016(02).
传统工艺文化范文第5篇
【关键词】传统文化 公共艺术设计 现状 融合应用
艺术设计的问世，是人化与物化的高度融合，它促进了人类文化的发展，使人类文明摆脱了黑暗，走向了光明。通过调查，任何好的艺术设计都离不开传统文化，因此公共艺术设计必须要建立在传统文化基础上，不断创新，才能够创造出具有民族特色风格、满足国民审美需求的作品，同时还能够向世界各国展示我国特有的民族文化，使我国的传统文化迈出国门，走向世界。但是，目前我国公共艺术设计的观念、思维受到西方设计观念和思想的影响，导致设计者不能够注意到传统文化，不能够将传统文化融合到公共艺术设计中，使设计出的作品失去了民族特性，更使作品缺乏文化底蕴和精神追求。俗话说：“民族的就是世界的”。因此，在下文中，笔者将浅探传统文化在公共艺术设计中的融合应用。
1 传统文化与公共艺术设计的关系
传统文化是一个民族发展过程中沉淀下来的精髓，更是价值观的表现。而现代艺术设计起源于西方国家，是民族物质文化与精神文化的产物。可见，传统文化是公共艺术设计创新的源泉。从表面来看，传统文化制约着公共艺术设计的发展与创新，但实质上，传统文化能够为公共艺术设计提供文化底蕴和精神追求，使整个作品富有意义与价值。艺术设计不能够否定传统文化，而应以传统文化为基础，不断创新与发展，取其精华，去其糟粕。只有拥有民族文化特色的设计才拥有设计魅力，而艺术设计也要不断吸收西方国家新进的设计理念与思想。
概括来讲，公共艺术设计必须要立足于传统文化，又高于传统文化，在设计过程中要把握传统文化与创新借鉴，使两者之间能平衡存在，相互作用，共同发展。
2 传统文化在公共艺术设计的融合
通过调查分析，传统文化在公共艺术设计中的融合，确实能够赋予公共艺术设计生命力，使艺术设计具有时代性和民族性。在公共艺术设计中融合传统文化，必须要恰到好处，不能够给人生硬的感觉，否则会使得其反，同时还要了解传统文化的精髓。
（1）公共艺术设计离不开传统文化的思维方式。我国传统文化的思维方式具有三大特性：整体性、辩证性以及因果循环性。一般较为注重事物内部的辩证统一关系，更为注重综合与归纳。公共艺术设计中要顾全大局，把握平衡，才能够使公共艺术设计具有艺术性和欣赏性，避免公共艺术设计失去意义。
（2）公共艺术设计需要传统文化的文化符号。公共艺术设计要体现文化底蕴，就要注重文化符号的运用，因为文化符号具有非常强的民族象征意义和传承性与生命力。传统文化在日常生活中无处不在，将其运用到公共艺术设计中，能够使人们的内心情感得到宣泄，增强公共艺术设计的舒适感，更能够体现现代生活的古朴典雅。
（3）公共艺术设计要融合传统文化的陈设艺术。我国的陈设艺术已经引起了世界各国的注意，能成功的走出国门，走向世界，主要原因就是它蕴含两大品质：庄严典雅的气度和潇洒飘逸的气韵。无论何种设计都是为人们提供服务的，因此必须要注重人性化。公共艺术设计必须要结合我国人民的生活习惯，换言之就是要融合传统文化，但是不能够照搬，而是要继承与创新。
3 传统文化在公共艺术设计中的应用
公共艺术设计是为人们生活服务的，也就是说好的公共艺术设计要满足人们的审美观念。公共艺术设计要想有可能成为经典，就必须要具有民族文化。
（1）传统材质在公共艺术设计中的应用。当前，人们生活压力非常大，生活节奏快，因此公共艺术设计中，要注重传统材质的运用。将传统材质运用到公共艺术设计中，不仅能够满足当前社会倡导的绿色生活的理念，还能够给予人们返璞归真的感觉，使传统文化得到继承。运用传统材质制作具有现代设计理念与思想的公共艺术设计，能够赋予公共艺术设计时代感，更重要的是能够使传统文化的精神得到发扬与传承，使整个设计具有文化底蕴。
（2）传统图形在公共艺术设计中的应用。从某种程度上来讲，传统图形是传统文化的精髓象征，留给后代无限的想象之美，同时它还具有时代意义和当代的设计观念。传统图形是我国人民一代一代积累下来的，具有非常强的民族文化，通过传统图形的运用，可以赋予公共艺术设计无限的想象空间，满足人们的好奇心，使人们能够停下脚步，歇一歇，更能够使公共艺术设计具有象征性，使传统文化得到传承与发展，有利于我国公共艺术设计的发展。
传统文化是我国5000年发展的精髓，更是我们的宝贵财富，值得我们一代一代传承与发展。传统文化的形式多样，题材广泛，底蕴深厚，内涵丰富，因此公共艺术设计中要融合传统文化，且要善于运用传统文化，为公共艺术设计注入生命力，使设计具有民族风格和文化底蕴。
参考文献
