艺术教育与文化传承
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艺术教育与文化传承范文第1篇
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
艺术教育与文化传承范文第2篇
一、重“文化熏陶”，艺术教育特色化
学校以“贯彻教育方针、鼓励大胆创新、充分发挥特色、创办品牌学校”为办学理念，按照“规范＋特色”学校，培育“合格＋特长”的办学思路。利用先进文化提升了学校养成教育的内涵。并加强“向真、向善、向美、向上”特质的校园文化建设。以育人为宗旨，因地制宜，坚持在艺术类课程教学之余，充分利用课外、校外艺术教育活动强化学生良好行为习惯的培养。展示了学校的文化底蕴，使学生在受到教育的过程中积淀文化底蕴，增强文化素养，促进了学生的健康成长和全面发展。
在各级各类的艺术教育比赛中，教师和学生多次在大赛中崭露头角，取得优异成绩。学校舞蹈队表演的群舞在市、县学生艺术节上获奖。获“横峰杯”第二届全国中小学生硬笔书写大赛组织奖，获“毕节试验区成立20周年青少年硬笔书法大赛优秀学校组织奖”，《书法报，硬笔书法》在“名校风采”专版中刊登学校师生的书法作品和学校书法艺术教育的概况。
近年来，学校开展的艺术教育工作，多次受到上级教育主管部门的表彰。学校先后被评为县、市“语言文字示范学校”、“市规范汉字书写示范学校”、“县诗教工作先进单位”“优秀少先大队”“县教育教学先进单位”等称号。经过多年的实践探索，办学特色已见雏形。
二、优化师资。提高素质
1.重视艺术教师师资建设
学校领导非常重视艺术教师的自我教育，关心他们的思想、工作和生活，为他们提供良好的成长、学习、生活空间，利用工休时间举办专题讲座，组织教师参加。聘请学校有艺术教学经验的老师为辅导教师，为大家讲解相关的知识要点有技巧。组织观看专家视频讲座，网上远程交流学习，聘请专家示范指导。学校不拘泥于在本校开展教师培训活动，还采取走出去的办法，选派教师外出参观、学习、取经。为他们了创造优良宽松的教学环境。
2.外聘内兼，壮大艺术教育队伍。
学校本着专兼并举的原则，采取就地取材的办法，让部分有一定艺术基础的其它学科教师兼任课外艺术教学，同时聘请外校特长教师，当地有名的书画、篆刻、摄影、剪纸、舞蹈、少数民族等艺术家来我校授课、示范。努力形成一支称职的艺术教育骨干、多名课外活动兼职教师组成的艺术教育师资队伍。
三、优化艺术教育与课堂教学、课外活动、社区教育的整合
1.艺术教育与课堂教学结合
艺术课程强调不同艺术门类、不同学科之间的连接与相互渗透。让艺术教育渗透到学校的整个教育中去。在开好美术、音乐课的基础上，在其它学科中渗透艺术教育。如语文开设“影视赏析”课，排演课本剧：外语教师组织“迎新春英语晚会”；科学教师进行“科学魔术表演”：体育教师组织“艺术体操”、“校园武术操”等训练；学校开设合唱、舞蹈、乐器、美术、书法、摄影、诗词、棋艺、电脑、科技、体育等多个跨年段、班组界限的兴趣小组。兴趣活动做到时间、场地、对象、教师“四落实”和计划、内容、组织、讲课、检查、考评“六到位”，努力做到校有特色、班有特点、生有特长。
2.艺术教育与课外活动相结合
（1）发展校园文化，建立课外活动阵地，活跃校园生活
为学生搭建施展艺术才华的舞台，使艺术苗子脱颖而出构筑平台。坚持举办每年一次艺术节、六一节艺术展演、传统节日习俗主题班会、每学期一次书画展、一次经典诗文诵读会、红歌大赛等等，为学生施展其艺术才华提供了舞台：通过活动竞赛，充分张扬学生的个性特长，培养艺术苗子，通过艺术展示他们作为人的潜能。
（2）加强课外活动使它成为艺术课堂的有机延伸
建立合唱、舞蹈、乐器、美术、书法、摄影、诗词、棋艺、电脑、科技、体育等兴趣小组，丰富学生的课余生活，提高学生的艺术才能，学校提倡诗意地爱孩子，诗意地爱自然，诗意地爱艺术，诗意地爱生活，着力创设教育生活的最美境界，营造了浓厚的艺术教育氛围。
（3）艺术教育与社会相结合。
带学生走出校门、走向社会，组合专场演出，开辟展厅展示，向社会汇报艺术教育成果，参加地方组织的文艺活动，把学校艺术教育推向社会。开展社会艺术实践，建立校外艺术实践基地，利用双休日组织美术专业的学生到野外写生：利用寒暑假，外聘专家来校举办短训班，走出去参观博物馆、大型艺术展，观看高雅的文艺演出，广泛吸取艺术营养；了解与中国年文化艺术有关的年画、剪纸、春联及相关风俗；开展民间音乐美术学习活动，对本地戏剧、芦笙舞、花灯戏、爬花杆，当地具有民族特色的古建筑物等的保护与发展情况进行调查等，充分利用当地社会文化艺术资源，形成有鲜明特色的校本课程和传统项目，大力拓宽学校艺术教育的舞台。
结语
学校艺术教育对于推进文化传承创新起到了促进作用也有很大的价值。艺术教育正以自己独特的内容和形式感染学生、激励学生、塑造学生，帮助学生建立审美理念、提高审美能力、培养高雅情趣、追求高尚境界，是培养学生全面素质的重要载体，也会对文化传承创新产生积极而深远的影响。
参考文献：
[1]张慧明.全国中小学艺术教育科研论文报告会论文申报书[1].2003
艺术教育与文化传承范文第3篇
关键词：美术教育；民族工艺文化；传承
民族工艺文化在我国优秀文化的传承与保护中被视为一大重点，但是实际上，先进技术、产品等取代传统的民族工艺这一现象却是比比皆是。面对民族工艺文化的逐渐没落，我的观点是：对待民族传统手工艺文化的保护，除了政府部门建立专门的保护研究机构，投人资金抢救性发掘、整理以外，更为重要的是从小培养起对民族民间工艺的保护意识，通过基础教育美术教育教学实现对传统民族民间工艺传承，形成大家的对民族手工艺文化保护的普遍共识，这才是解决当前许多民族工艺文化濒临失传问题的根本。我们能做的就是利用一切资源与手段保护并传承民族工艺文化，美术教育是一种重要的手段。美术教育是民族文化传承的一种重要手段，在高校的美术教育中十分注重民族文化特色，通过美术教育能够使学生了解到民族工艺文化的特点与魅力，培养学生对于民族工艺文化的热爱，进而实现民族工艺文化的传承。
一、传承民族工艺文化的重要意义
我国是一个拥有悠久历史的文化国度，民族工艺极具特色，而且形式多样、外表精湛，每一项民族工艺都是民族文化的一大瑰宝，例如：苏州刺绣、宜兴紫砂壶、南通蓝印花布等。对待这些民族工艺瑰宝，我们的态度是珍惜、尊重、爱护和传承。传承民族工艺文化是每一个民族公民都应该做到事，尤其是美术教育工作从事者。民族工艺文化的传承具有重要意义，一是能够保留民族特色，增强民族公民的自豪感、自信心与凝聚力，二是能够大力弘扬民族精神，为民族的发展带来动力，三是能够更好的发展旅游观光产业，促进社会经济的发展与进步，四是有利于连接民族与世界，让更多的人了解、认识民族工艺等民族文化。
二、民族工艺文化融入美术教育中的现状分析
美术教育是高校中一项培养学生多种能力的学科，其中，大量的引入了民族工艺文化，很好地将民族工艺文化置于一个有利地位，推动了民族工艺文化的传承。但是随着现代化的发展，美术教育开始更倾向于现代化教学，在民族工艺文化的融合上选择了忽视，在此，总结了民族工艺文化融入美术教育的问题。（一）过于注重现代化技术在现代化技术飞速发展的刺激下，美术教育开始了新的改革，将现代化技术与成品引入到实际教学中，这虽然是一个进步，但是却为民族工艺文化在美术教育中的融入带来了阻碍。在此过程中，教师过于注重现代化技术在美术教育中的应用，忽视了美术教学的手法和方式，使得美术教学和民族工艺文化出现了分层。这样一来民族工艺文化不能够深入到美术教育中，其文化内涵与魅力也就止步于表面的剖析，失去了其应用于美术教育中的实际意义。（二）美术教学重点出现偏差美术教育中的内容涉及到多个领域，是一门综合性比较强的学科，在实际教学中，教师很容易把教学内容重点弄错。教师为了达到综合培养的目的，会将一些其他领域的知识内容引入到美术教育中，对美术教育内容进行了大量的扩充。教师在教课的过程中很可能将大量额无关内容中作为教学重点来讲授，而忽视了对民族工艺文化的讲解，另外，在大量教学内容的冲击下，学生很难真正的消化完全，即使教师讲解了民族工艺文化，学生也难以及时吸收、理解，从而导致了民族工艺文化在美术教育中地位的下降。
三、美术教育传承民族工艺文化的策略
我国作为世界文明古国，历史悠久，56个民族的创造遍布中华大地，民族文化丰富多彩。传统手工艺在长期的传承与发展中所累积的经验和技艺，是高校艺术设计教育的珍贵教材，对艺术设计有着传承的价值和借鉴的作用。（一）坚持美术教育改革，加强民族工艺文化教育在新课改别提出美术教育改革，在美术教育上，更多是需要一定的情境，而不是枯燥的专业知识，对于文化的讲解和传播更倾向于借助实际的案例进行感情的分析。每个公民内心都会有一份或多或少的民族责任感与归属感，对于民族工艺文化的学习在心理上是基本接受的，这就为其在美术教育中的实际发展奠定了基础。美术教育改革中对于民族特色元素十分重视，希望借此来发展民族文化，所以，要始终坚持美术教育改革，加强民族工艺文化教育，帮助学生树立正确的民族文化传承观念。（二）在美术教育中开设民族工艺文化传承课程除了大方面的较为粗略的对民族工艺文化进行融入与传播，还需要由粗及细，由广到微，这就需要美术教育为民族工艺文化设立相应的课程。民族工艺文化的特色与表现受到多方面的影响，地域、人文、民族等，为了更好地开展具体的相关课程，建议各大高校认真的考虑到本土民族工艺文化的特点与需求，并建立起国家、地方与学习为一体的管理机制。有需要的还可以接触当地民族工艺作坊，进行深入了解和实际观察，整理、记录民族工艺文化的实际案例，为民族工艺文化特色在美术教育中的传承提供有利条件。
四、结语
对待民族文化各国普遍通行的作法是不遗余力的加以保护，并适当地给予开发和利用民族工艺文化的继承和发展，不仅可以弘扬民族精神，增强民族的自豪感、自信心，同时还可以增强民族的凝聚力。另外灿烂的民族工艺文化可以让世界更好地了解其国家悠久的历史，促进地方旅游的发展和经济贸易往来。民族工艺文化之于一个民族的可持续性发展十分极其重要，要想实现民族工艺文化在美术教育中的传承就必须使每个公民意识到自己身上的职责与使命，只有这样，才能够为民族工艺文化的传承提供坚实保障。
作者:莫日根 单位:内蒙古民族大学美术学院
参考文献：
[1]黄小泉.民族工艺美术传承发展及教育之浅析[J].美术界，2014，（06）：94.
[2]李险峰.民族工艺文化的传承与美术教育[J].南昌教育学院学报，2010，（06）：127+129.
[3]郑君文，张恩华.数学学习论[M].广西：广西教育出版社，2008（12）.
[4]皮连生，邵瑞珍.教育心理学[M].土海：土海教育出版社，2008（01）.
[5]盛志军.浅谈数学解题教学中揭示思维过程中的途径[J].中学数学月刊，2007，12.
艺术教育与文化传承范文第4篇
一、高中学生学习地方传统文化的意义
根据现有资料显示，贵州近年来对发展地方传统文化做出了很多努力。首先，在发展文化教育方面，由省文教事业费内拨出专项专款，在少数民族聚居地区建立民族中小学校。对少数民族学生给予助学金及衣被照顾优待，在贵州民族学院和卫生学校的少数民族学生还享受医药、书籍、文具费用等照顾。为培养少数民族师资，贵阳师范学院、贵州工学院、贵州农学院留出一定名额专收少数民族学生。其次，在文化方面，从1951年2月起，省文教厅每年专门组织1～2次电影小分队到少数民族聚居的县、乡、镇放映电影。1952年5月成立贵州省人民文工团，1954年改名为贵州民族舞剧团，1956年改为贵州省歌舞团。编创人员和演员有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、回族、满族、汉族等民族成分。由中国科学院语言研究所和中央民族学院联合组成的少数民族语言调查工作队，先后于1952年、1955年、1956年深入贵州农村开展了规模空前的语言调查，为苗族、布依族、侗族创制了民族文字方案（草案）。自治州、自治县建立后，各自治地方均设立文化工作机构，搜集、整理、宣传、弘扬少数民族文化。
作为高中阶段的学生，完全具备传承传统文化的能力。贵州的本土文化底蕴深厚，教学取材也比较容易，很大部分同学都有耳濡目染的先决条件。在信息化迅速发展的今天，我们必须选择性地继承和发扬我们的传统文化，面对多元化的社会背景，我们要找准我们民族的根和魂。有位名家曾经说过“民族的才是世界的”，只有回归我们民族的根和魂，才能进一步地发展和创新。今天的学校教育不再是盲目追求高分的教育，更需要注重的是学生能力的培养，这里的能力包括学习、生活等人最基本的能力。这就说明学习本土文化艺术的重要性，本土文化艺术教育可以为学生明天的更好发展奠基。
二、如何在高中美术课程中进行地方传统文化教育
经过几年的教学积累，一开始我只能照本宣科，按照教材一一讲解，后来慢慢发现，按照新课标的要求，美术课程要传承文化艺术，弘扬人文精神，普通高中美术课程能使学生较为全面地了解美术与自我、美术与自然、美术与社会等方面的关系，引导学生热爱祖国，理解文化艺术，弘扬人文精神。面对这一要求，我发现在我们的教学过程中有效地融入地方传统文化艺术，能更好地完成课标的要求。对此，我在课堂教学中做了如下尝试：
（一）以苏教版《美术鉴赏》的第三单元第九课《各异的风土人情》一课为例，本课强调民间美术是人民群众创作的，用以美化环境、丰富民间风俗活动和在日常生活中应用及流行的美术，包括绘画、雕塑、玩具、刺绣染织、服饰、家具器皿、戏具、剪纸、纸扎彩灯、编织、食品等，但是如果每一个类型都细数，那学生肯定接受起来很慢。于是我将本课内容进行整合，对贵州扎染艺术进行剖析，让学生学练结合，利用一节课的时间讲解扎染的来源，当堂示范扎染的制作方法，让学生动手制作简单的扎染作品。我们的同学在学习美术的过程中，对民间美术接触较少，对民间美术的艺术语言特征的知识了解也相对匮乏，对民间美术与民间习俗关系的了解也知之甚少。因此，我们在学习这门课程的时候，要积极充分地领略民间美术的种类，领会民间美术的艺术语言特征和相关的艺术表现手法，感受和体会民间艺术的美感，塑造健全的高水平的美术修养。我觉得本课达到了这样的目的。
艺术教育与文化传承范文第5篇
关键词： 地方传统文化 综合实践 文化教育渗透
综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。
那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。
一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化
1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。
宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。
2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。
如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。
二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化
家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。
三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化
1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。
课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。
2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。
地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。
3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。
地方传统文化作品形式多样、材料丰富多彩，具有强烈的视觉冲击力。不同的作品有着不同的质感和美感，不是我们能用语言描绘形容的，所以在地方传统文化教学中，教师应多收集各种地方传统文化的实物及图片和视频资料，为教学提供最直接的教具，让学生多角度、多方面了解地方传统文化作品。
