儒家文化的思想
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儒家文化的思想范文第1篇
思想政治教育需要以文化为依托和基础，需要构建文化载体并以此来推进思想政治研究和实践的开展。因为思想观念和政治理念是融入文化之中，并且是通过某种文化形式得以体现的，所以有专家指出思想政治教育实际上还是一种文化教育。文化的传承性使当代思想政治教育不能远离传统，“教育是人类文化发生发展的一种生命机制，没有文化传统就不会有教育，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了教育必须以传统为前提，为基础。”实际上，思想政治教育虽然是新时代的新产物，但它并不是凭空创造的，不是空中楼阁。它是随着社会的发展而不断形成的，所以它必然存在对传统教育的传承与转化。
儒家文化“礼”思想中的理想人格培养理念有助于强化理想信念教育。儒家文化提倡君子应“志于道”，视“道义”为最高的价值目标。孔子说：“朝闻道，夕死可以。”孟子也主张：“舍生取义”。儒家文化将“道义”作为教育的主要内容，也将它作为“成人”的根本标准。“使人从被世俗功利所压迫和扭曲的痛苦中解放出来，从而达到完善的人生境界。”另一方面，儒家文化“礼”的思想中的道德教化思想有助于强化思想道德教育。现代思想政治教育将道德教育作为基础内容，正是认识到了“良好的道德品质不仅是国家社会对个人的期望和要求，也是个体自身健康成长的内在需求，它对每个人的学习、生活、工作产生着深刻而广泛的影响。”
（二）儒家文化“礼”的思想对思想政治教育方法的创新有着重要启示
儒家文化“礼”的思想中蕴含的教化理念对现代思想政治教育有着重要的启示，具体表现在以下两个方面：
第一，儒家思想主张道德教化与道德实践结合对思想政治教育方法创新有着重要借鉴意义。当今思想政治教育的基础内容是道德教育，实际上道德教育的方法上却存在诸多问题。很明显的一个问题就是只注重道德观念的灌输，对于道德实践活动就缺少督促和组织。我们今后在道德教育工作中所要做的就是，借鉴儒家道德教育模式，将道德教育和受教育者自身道德修养和道德践履相结合，将道德观念的灌输融入到受教育者的道德实践活动中去。
第二，儒家“礼法并用”的管理手段对思想政治教育方法的创新有着重要借鉴意义。儒家文化“礼”的思想中的核心以及最具特色的内容就是“礼法结合”“礼法并用”这样一种治理国家和管理民众的思想策略。形成了儒家的“礼法”并用的教化管理理念，也构成了儒家文化“礼”的思想的基本结构。这是一种双重的教育管理模式，道德教化和法律规制互相渗透，从而使两者相辅相成，有机结合。
二、儒家文化“礼”的思想对思想政治教育的消极影响
（一）儒家文化“礼”的思想与思想政治教育理论在目的和价值上存在着冲突
儒家文化“礼”的思想从其性质上来看，是儒家所提出的一种治理国家、教育管理民众的一种政策和手段。这种政策和手段是儒家为统治阶级献出的“良策”，其目的是为统治阶级服务，是为了维护统治阶级的特权和利益，也是为了维护封建社会的宗法制度和等级秩序。
与儒家文化“礼”的思想不同，当今思想政治教育理论的着眼点是受教育者，也即广大人民群众的根本利益。思想政治教育的作用就是灌输社会主义核心价值体系理论，思想政治教育的培养目标和价值取向就是：“在灌输科学理论和提高人们认识能力和创造能力的基础上，引导人们走向健康、科学的发展道路，促进人与社会、人与自然的协调发展，将人的物质生活发展与精神生活的发展统一起来，从而进一步地促进形成人的自由全面发展。”
（二）某些腐朽和落后成分不适应当前的时代环境
首先，礼教中的专制主义不适应思想政治教育的时代环境。儒家文化“礼”的思想是产生于几千年前的封建社会中的一种传统思想文化，它的礼教内容不仅蕴含着封建专制主义思想，而且礼教的方法和手段也存在着专制主义的性质。时至今日，“这种专制主义的惰性因素依然在从事思想政治教育的工作者的头脑中保留了痕迹，导致在思想政治教育理论与实践中自觉不自觉的垄断倾向。”这种明显带有专制主义痕迹的教育模式，与当今时代的社会环境是格格不入的，从而也在某种程度上导致思想政治教育理论流于教条、空洞。
其次，礼教中的等级观念不适应思想政治教育的时代环境。儒家所推行的礼教内容中，等级观念的灌输是一个重要的内容。这种教育内容是明显带有“奴化”的性质的，在当时封建社会的制度体系下是一种需要，在现今社会主义制度的条件下则是一种腐朽、落后的思想。
三、对儒家文化“礼”的思想进行批判地继承
首先，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。“传统要同现代实现有机结合，首要条件就是两者必须具有结合点。没有结合点，两者的结合将无从实现。”我们要通过批判继承儒家文化“礼”的思想来促进思想政治教育的发展，那么我们就要在批判继承的过程中，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。这样，才能准确找到批判继承的路径，才能做到有的放矢，切实有效地达到批判继承的目的。
其次，对儒家文化“礼”的思想进行现代诠释和综合创新。所谓“现代诠释”，是要求我们站在时代的高度，对儒家文化“礼”的思想中所包含的具有积极意义的内容，予以发掘提炼，并赋予其符合时代要求的新含义。要完成这个创造，必须首先实现对儒家文化“礼”的思想的现代转换。这样才能做到既源于传统又超越传统，最终实现传统与现代的共融。所谓“综合创新”，指的就是将儒家文化“礼”的思想中的积极合理因素与当今社会主义政治、经济体制结合起来，进行创造性转化。同时，要将批判继承儒家文化“礼”的思想与发展社会主义先进文化结合起来。
参考文献：
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[2]孟子.
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儒家文化的思想范文第2篇
关键词：《活着》；儒家文化思想；余华
余华是中国现代先锋小说的代表，他用一部《活着》为读者揭示了底层农民生活的困难，表达出了人类面对苦难的生存策略与生存理念。《活着》创造了小说的奇迹，其发行量在当代小说中一直都名列前茅，受到了各个阶层读者的喜爱，是当代文学的经典文本。余华用一个接一个亲人死亡的事件亲手撕开伪活着的面具，让苟延残喘的生命渺小而又强壮的延续，用死亡来让活着的人更痛苦，最后是剩下活着。
一、《活着》对儒道的传承
《活着》用粗犷的手法描写了中国农村社会普通农民家庭的生存史，主人公福贵饱经磨难，生命里难得的温情一次次被死亡撕得粉碎，他终于在苦难的生活后获得“解脱”，具有了哲人似的思索。《活着》这一本书将血淋淋的死亡刻画地匪夷所思却又栩栩如生。而福贵却要带着亲人死亡带给他的伤痛活着，而这一活着，殊不知需要多大的勇气与毅力。儒家文化作为中国文化的传统一直由时代延续，儒家文化正是因为它富有深刻的内涵与意义才被后人一代又一代的相传。正如活着一样，它所带给人类的深刻意义是让人类的生命生生不息。荣格的集体无意识认为，人具有与生俱来的知觉，情感，行为等心理要素，它们是人类在漫长的历史演变中积累下来的沉淀物。而活着便是人类这个种族、这个大集体所传承下来的无意识，仿佛人生来就是有求生的本能，活着就是为了活着，这次才是生存的本质。
二、《活着》中的儒家文化
但是作者在这文学作品中用衰败和死亡来提点我们如果要想不仅仅为活着而活着就要有正确的生存意识，指导我们做出正确的生存行为。孔子坚信“天之未丧斯文”，而斯文就是我们所指的文化。对文化的终极关心就是对人类生存的根本意义、价值、信仰等的关心。一个国家、一个民族、一个人，如果失去了文化，没有了信仰，又能如何长久生存下去？唯有苟延残喘的生命在苟延残喘的延续。我想，作者是想通过最后这一悲惨的结局来告诉我们如何更好的活着，他笔下每一个人物死亡和主人公的失败都无不体现着儒家文化的重要性。
儒家文化一直秉持着中庸之道，事实上，智者并不仅仅有孔子，亚里士多德也遵循着中庸之美。中庸的思想就是适度，凡事都有个度，当付出与回报达到一个平衡的时候，安乐幸福才会长久。而挥霍过渡最终只是为了生存而痛苦挣扎。在《活着》这一作品中，福贵本是大少爷，但是因为自己年轻吃喝赌败光家产，就是因为他这样的生活，没有遵循儒家的中庸之道才招来祸患，气死了父亲，失去了母亲，虽然最后也知悔改，但是最终还是抵不过厄运的捉弄。再来看看福贵的小儿子有庆，因多次献血而被活生生吸死，又何尝不是因为不懂得如何平衡自己和他人的利害而白白死去，这也同样告诉我们中庸的思想，适度的思想。同时，有庆的行为还体现出儒家思想中的“仁”，第二层含义即仁者爱人，是所谓的一种品德，但是孔子当时推崇的“仁”是对执政者而言，但是当执政者没有“仁”时，长久的安乐又怎么能实现呢？如果当时的社会存在“仁”，又为何会让有庆多次的献血呢？有庆这样献血又是否遵循儒学思想上的“智”呢？我们再从大的方面来说，当福贵是个地主的少爷，没有担当起为家庭奋斗的一个责任，没有儒家所谓的“礼、仁、中庸”，阶级的统治就是不正的。最后作为一个人，更是没有孔子所谓的“自得”，即积极进取之心。我们中国人因过分享受当前，安分守己而忽略将来，不能做到未雨绸缪，而儒家的生存意识绝不能仅仅只停留在上层表面，能重要的是深入贯彻到每个人心。这样才能让个人、民族、国家更好的活着。相对于老子的道家而言，孔子的儒家更为积极入世，强调人的积极性，主观能动性，而不是无为而治。所以也正是因为福贵一开始的错误行为，没有带来积极的结果，所以导致了悲剧的结果。
三、Y语
《活着》告诉我们，儒家文化中的生存意识可以让人活着并且活得更加舒服，而我所理解的儒家的生存意识绝不仅仅是活着，“礼治、仁爱、中庸”是儒家文化给我们活得更好的工具。作者通过亲人离去、家破人亡来反衬这些儒家人化的作用最后通过白发人送黑发人，只剩福贵和狗这一凄惨的画面来强调突出了生命的张力，生存仅仅是为了活着而活着，而活着已经是一件很艰难的事情了。但是我认为这样的结局也恰恰更能让活着的人们去深思：如何才能让活着的力量更加强大，让活着能加绚丽多彩？也让还在为了生存而挣扎的人心里得到一丝安慰，毕竟活着已经很不容易了。
参考文献：
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[2]罗兴国.“死亡”叙写中的三种关系――《生死百年》与《活着》比较[J].绥化学院学报.2013（05）.
儒家文化的思想范文第3篇
摘要：儒家文化作为我国传统文化的瑰宝，其中蕴含有及其丰富的艺术价值。儒家文化的内容覆盖全面，对后世造成的影响也很大，一直受到人们的追求和尊崇，在思想政治教育中具有很大的借鉴作用。本文主要介绍了儒家文化如何在思想政治教育中运用以及以后的发展影响。
关键词 ：儒家文化；思想政治教育；运用；发展
传统文化是在几千年的历史进程中不断发展形成的，并对我们的生活发挥着广泛作用。儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对社会的发展也起到了巨大作用。它里面所包含的道德规范和伦理哲学给思想政治教育提供了很大的教育资源。它是一种文化现象，也是我国精神文明建设的重要内容。通过对中国儒家文化的研究，可以使思想政治教育不断完善，更好地为思想政治教育服务。
一、儒家文化的现代意义
中国传统文化博大精深，而儒家文化又是其中一颗璀璨的明珠。儒家文化是前人不断积累下来的宝贵精神财富，其所包含的内容也是丰富多彩的。儒家文化中含有的人生道德修养给思想政治教育很大的源泉，我们可以从中汲取很多优秀文化。儒家文化中的仁、义、礼、智、信，都是中华民族的传统美德，并在社会的发展中产生了深刻的影响。
1.儒家思想文化以仁爱为本
这种思想强调人际关系的和谐，正确处理产生的各种矛盾。仁爱也是其思想的核心和最高精神境界。当人与人相处时，要相互帮助，团结友爱，对于人们的立身处世会产生积极的影响。
2.儒家文化注重伦理道德中的责任和义务
父母有责任抚养自己的子女，当父母老了之后子女也有义务照顾他们。这些都是伦理道德中的重要内容，也是中华民族的传统美德，在现代生活中依旧发挥着不可估量的作用。
3.儒家思想文化重视树立崇高的社会理想
其思想认为人生最大的快乐应该是跟随自己的心追求一种高尚的精神生活。而在精神追求当中，最重要的是道德追求。以一种高标准的理想道德来要求自己，对于培养自己的良好情操起到巨大的作用。
4.儒家文化强调对自身的道德修养
儒家文化把道德修养和教育连成一个整体，达到知行合一。儒家文化重视培养人的信念和人格，并立志向善。这些对于我们成为一个高尚的人有很大帮忙。
二、儒家文化在思想政治教育中的运用
我们现在所说的思想政治教育是指：“社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”从内容上来看它属于文化教育的一部分，是一种文化现象。从方法上来看，它通过对人的不断引导教育使其全面发展。儒家文化自古以来就一直对人们进行熏陶以及产生潜移默化的影响，让人们养成伟大的仁爱精神。儒家文化的这些特点给思想政治教育提供了宝贵的借鉴资源。儒家文化和思想政治教育的结合刚好实现了古为今用。这种结合方式既是对历史的一种回望，同时也是对古人带给我们的这些优秀成果的一种尊敬和佩服。
1.儒家文化是思想政治教育的发展基础
文化是一个国家不断发展的动力源泉。一项有关思想政治教育的报道中强调，大学生思想政治教育必须将继承优良传统与改进创新相结合，国民教育系统必须承担起保护和传承民族文化精神的重任，儒家传统文化教育应当而且必须成为传承中国文化的主载体、主阵地、主渠道。根据儒家文化能很好地发挥思想政治教育的教育功能，陶冶一个人的个性品德。儒家的代表人物孔子开办了很多私塾，让更多的人能接受教育获取知识。儒家一直秉承教书育人的宗旨，形成了中华民族的深厚传统，这也形成了现在思想政治教育发展的根基和源泉。
文化是一个国家的根本。现在也有愈来愈多的国家开始拥护自己的文化，积极培养人们的文化意识。这让更多的人了解自己国家的风俗、习惯、历史等，从而激发起对本土文化的热爱和保护。儒家教育艺术的最大特点就是因材施教和启发诱导，我们的思想政治教育工作必须针对这种现实差异，正确引导学生走适合自己的道路，发扬儒家精神。儒家文化有几千年的文化历史，包含了传统道德和核心价值。思想政治教育应该从儒家文化出发，充分吸收其所体现的价值观、道德观和人生观，唤醒人们内心的民族精神和文化道德，给国家的发展提供动力。
2.儒家文化使思想政治教育得到提升
步入21世纪以来，国家的经济、政治和文化得到了飞速的发展，这也迫使传承中国传统文化的儒家文化回到我们的身边。纵观一些发达国家，他们对自己国家的传统文化也越来越珍视，例如美国、英国。思想政治教育应该坚持解放思想，实事求是。现代化新时期，我们应该把儒家文化作为教育的主要内容，培养人们的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失误。
中国文化教育不断受到来自外界环境因素的各种影响。这使得中国文化教育慢慢地淡化变弱甚至失去了原有的风格理念，也让更多的本土人对本国的文化感悟知之甚少。儒家文化凭借其几千年的文化根源，刚好可以提供一个方向标。这对于当前情况下确立一种文化主题，加强人们对自己文化的自信，建设有中国特色社会主义文化有重要作用。
近几年越来越多的高校认识到传统文化的重要性。一些学生在对传统文化的理解上很欠缺，这就迫切需要对他们进行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，让他们树立正确的文化自信和处世态度。将儒家文化拉入到思想政治教育中来，并把它作为思想政治教育的主要内容。很多高校开设有《诗经》《论语》和《周易》等传统文化课程。这让学生们对我国传统文化有一个更好的认识，明白其中的价值意义，并培养良好的道德情感，树立正确的人生观、价值观、世界观。当高校在对学生开展思想政治教育时，应该加强对他们进行传统文化教育，因为其中就蕴含有许多的民族精神和处世态度，同时对我们以后的发展也有很大的好处。
三、儒家文化在思想政治教育中的发展
现在，文化渐渐成为增强一个国家凝聚力的源泉，也成为一个国家强大的重要影响因素。思想政治教育作为我国文化教育事业的重要组成部分，对于全面建设社会主义小康社会有深远影响。作为思想政治教育者，我们应该充分发掘儒家文化的核心内涵，将仁爱思想投入我们的工作当中，这会对我们的教育对象产生积极的作用。儒家文化是我国传统文化的代表，也是悠久历史文化的宝贵财富。它给传统文化的发展和思想政治教育的创新提供了人文支持。发扬中华民族的传统文化，是思想政治教育中的一个大的课题。我们作为社会主义的接班人，肩负着促进祖国繁荣和富强的使命，有必要学习中国的传统文化。儒家文化蕴含的内容丰富，思想政治教育应该以它为提前，使其与社会的发展相适应。当代思想政治教育必须建立在对传统文化批判继承的基础之上，适应时代潮流，因时而变，因势而变，积极更新观念,善于因势利导。儒家文化和思想政治教育的有机结合，可以为祖国的社会主义文化建设发挥巨大的作用。
参考文献
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儒家文化的思想范文第4篇
关键词：儒家和谐思想；和谐社会；社会主义
中图分类号：D616 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2012）08-0004-02
“和谐社会”是一个古已有之的理念。曾经“和”在中国历史上起了促进民族团结、社会稳定的积极作用。如今，儒家伦理文化的和谐思想为社会主义和谐社会建设提供了宝贵的思想基础和文化资源，对儒家传统和谐思想进行继承和弘扬是建设社会主义和谐社会的需要。
一、“修身养心”含义及基本方法
1.“修身养心”内含。“修身养心”，这儒家认为是个人身心和谐基本方法。个人自我身心的和谐是人与人、人与社会乃至人与自然和谐的前提，而要达到个人自我身心的和谐。对此，孔子在《论语·宪问》说道“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，提出了先“内圣”后“外王”的“内圣外王”之道。孟子也有类似的论述，把修身提到治国、平天下之起点的高度，如在《离娄上》就说道：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，在《尽心下》也指出“君子之守，修其身而天下平”。
2.“修身养心”的途径。“格物外求”和“反省内求”是儒家伦理中达至“修身养心”的两条途径。“格物外求”就是通过学习和认知外在世界，从而形成对外在世界的把握。“反省内求”就是通过不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”通过“内省”而“改过”、“向善”。
3.“修身养心”的方法。儒学认为“格物致知”是“修身养心”的基础，“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”（引自《礼记？大学》）。“格物致知”就是推究事物的原理法则而总结为理性知识，君子要做到谦虚好学、不耻下问，这样才使人获得更多的提高自身道德修养，与他人和谐相处的机会及与他人建立和谐平等的关系，以达到整个社会的和谐。
“慎独”也是“修身养心”的重要方法，即人们在无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。“所谓人虽不知而己所独知，此正是吾心良知处。”（《传习录》），因此人们独处时，言行要更加谨慎。此外，儒家还强调通过“正己”来达到“修身养心”的境界，“正己”就是要求君子严以律己，带头实践社会道德规范。
二、人与人之间的和谐思想
1.人与人之间关系。儒家极为重视人与人之间关系的和谐。《论语·学而》引有子的话说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。”把一切“礼乐教化”的目的归结为人际关系的和谐。子贡曾说：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。”（《论语·子张》）以能协和人际关系作为孔子受人敬仰的重要原因之一。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）即人际关系的和谐比其他任何因素都重要，即使客观条件再有利，如果没有人际关系的和谐，最终也会失败。荀子认为人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”（《荀子·王制》）单个的人在自然面前是弱小的，但只要人能协和彼此之间的关系，团结起来，就会形成强大的合力，去征服比自己强大得多的自然物。
2.“仁爱”。儒家把“仁爱”看作是人与人之间获得安定、团结、友爱的最高准则。“仁者爱人”，“君子笃于亲，则民兴于仁”，儒学认为“仁”的思想本质是“爱人”，“仁”首先要“爱亲”，才能推广到爱其他的人。如能“推己及人”也就做到了“仁”，“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓行仁之方也。”（引自《论语·雍也》）。这是说：自己有某种需要满足的要求，也要推想他人会有同样需要满足的要求，因此，“推己及人”之道也就要求能替别人着想，他人才会为你着想，以此推及到构建人与人之间的社会关系，则在社会生活中减少许多不必要的矛盾和误会，人际关系就更为和谐。
3.“忠信”。“忠信”是儒家特别推崇的思想。“吾日三省吾身……为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎”（《论语·开首篇》）。“忠”就是诚恳待人；“信”就是“诚信”，讲信用。孔子认为，人生最重要的是待人谨慎讲信用，用亲仁的态度去对待别人。孔子告诫人们：“人而无信，不知其可也。大车无口，小车无轨，其何以行之哉。”孔子认为，把“信”这种品质运用到政治生活中去，才能得到别人的任用，才能管理好国家。
三、人与社会和谐的思想
儒家文化的思想范文第5篇
关键词 丧葬文化；宗法；伦理
我国的丧葬文化源远流长，在我国远古社会就已经出现了以安置灵魂为目的， 以处理尸体为手段的纷繁多样的仪式， 这种仪式随着我国社会由低级到高级的发展， 逐步经历了由简单到复杂的演变过程， 最终形成了一种独特的文化现象――丧葬文化。进入阶级社会以后， 丧葬文化成为统治阶级文化的重要组成部分， 历代朝廷都对丧葬礼仪给予高度的重视。
一、从丧葬的形式上看
（一）体现了浓厚的等级制度。在中国古代社会，等级特别森严，不同的社会阶层都有高低贵贱之别。通过丧葬礼仪，将现实社会的等级关系移植到了灵魂生活的鬼魂世界。中国传统的葬式是土葬，而丧礼的外在体现就主要是在坟丘、陵寝上。原始社会初期，人们对同类尸体弃之于原野或山谷；旧石器时代中期，人们对死者进行有意的埋葬；新石器时代，出现了真正意义上的土葬，人们开始关注鬼魂世界，尤其是氏族首领和家长的鬼魂，在冥冥之中仍然掌握着威权， 可以降福， 也可以降祸。可以说，这些观念形成了丧葬等级的一个源头。春秋战国之际，诸侯纷争，以各国国君为首的统治者们在生前穷奢极欲， 幻想死后到了另一个世界， 不仅可以照旧享受原先的一切， 而且仍然能向世人显示自己的赫赫权威， 高大的坟丘就成为统治权的象征。通过坟丘的高低大小和不同的形状来区分死者的身份，这种外在形式的正体现了森严的封建等级秩序及人与人之间的尊卑贵贱。秦汉后，随着集权的君王政权的建立，坟墓等级分明， 官爵越高， 墓地越大， 坟头越高。帝王的坟墓规模最为宏大， 称为“陵”，以崇高的山陵来比喻至高无上的帝王，陵墓成为皇权的标志。重视陵寝的建设及朝拜祭祀的礼仪，作为推崇皇权和维护身份等级制度的一种手段。特别是我们陕西举世闻名的秦始皇陵， 前后修建了40 年， 曾经征发70 多万人从事这一浩大的工程。经历了两千多年的风雨沧桑，现在陵园中心地面上还保存着一个高约76 米， 底约为485 ×515 米的夯土陵丘。同时，丧服制度也体现了古代社会人与人之间的等级差别。居丧者与死者的丧服由重至轻有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五个等级， 叫做五服。在父权、夫权的社会中，对父系亲属的服丧比母系、妻系重得多， 如对曾祖父母是第二等的齐衰， 而对外祖父母是第五等的缌麻。夫妻之间，妻为夫服最重之孝斩衰三年， 夫为妻则只服齐衰。丧服制度既是宗法制度的表现形式， 又反过来使宗法制度更加严密， 二者不可分割。受传统伦理思想的支配， 强调尊卑等级， 不容犯上僭越。不难看出，森严的等级制度成为我国丧葬文化的一大突出特征。
（二）厚葬、久祀的丧葬文化体现了中国人浓厚的祖先崇拜意识。从丧葬文化传统上看，厚葬、久祀是中国丧葬祭祀的特点。并且中国人祭祖时的随葬品甚是丰厚。在安阳殷墟发掘的商王武丁的配偶妇好的墓中， 仅玉器就出土了750 多件， 品种繁多， 雕刻精美。湖北随县曾侯乙墓中出土的乐器有124件之多， 其中成套编钟65 件， 编磬32 件。后世除帝王陵墓和少数显贵富豪的墓葬以外， 用大量珍贵物品随葬的现象已不多见， 但有一种特殊类型的随葬物品，那就是明器。所谓明器，是专为随葬而制作的并无实用价值的各种器物的模型， 所用原料多为陶、瓷、竹、木、石等， 所模仿的有礼器、工具、兵器以及车、船、仓、井、房屋庭园等等， 甚至还有人和各种家畜鸟兽。这种葬品丰厚、讲究排场的丧葬风俗，正是人们对祖先表达无比崇敬心情的一种方式。对祖先的崇拜，使中国人把祖先、祖坟看得十分重要，辱骂祖宗、挖祖坟都是大逆不道的，司马迁讲“掘冢，奸事也。”孔子也讲：“生， 事之以礼； 死，丧之以礼， 祭之以礼。”（《论语・为政》）孔子这一主张的目的在于通过葬礼来体现子孙对祖先的崇敬。在古代中国，受这一思想的影响，子孙们应居丧三年， 在服丧期间往往倚庐， 食薄粥，寝苫枕草， 寡言少语， 以苦行僧式的生活和极度的哀伤情绪来表述自己的敬意。举孝廉制度更是对祖先崇拜的强化。中国人为使祖先入土为安所做出的物质、精神投入实在是太多了。它与古代孝文化意识有莫大的关系，培养了古代人们浓厚的祖先崇拜意识。
（三）丧葬形式的多样性也体现了古人对自然的崇拜意识。人死之后， 如何安置灵魂，也就是以何种方式处理死者的尸体， 构成了整个丧葬文化的中心问题。而更多葬式取决于各民族早期社会所形成的自然崇拜。土地是人们赖以生存、生产、生活， 以及万物生长的极端重要的条件， 因此土地被早期人类人格化或神化便成为极其自然的事情。地神也就成为原始人崇拜的主要对象，“入土为安”的思想和土葬的方式逐步形成。而火也是原始人赖以生存和生活的极端重要的能源， 因此原始人也形成了对火的崇拜的浓厚的宗教观念。我国西南地区的藏、羌、纳西等民族曾长期实行火葬， 其原因大概在于对火种的崇拜。山石葬，是古代社会人们把雄伟、高耸的山峰看作通天之路而受到崇拜，把山神话而产生的一种特殊葬式，也称之为“山葬”或“悬棺葬”。天葬又叫神葬，在和西北地区的藏族、土族、门巴族等少数民族中广为流传。用尸体喂群鸟，这与人们当时的狩猎生活有极大的关系。以上种种，可看出古代人们对动植物的崇拜、对图腾的崇拜。
二、从丧葬的内容上看，引发了古代社会人们对生与死的思考
当生老病死成为一种客观规律后，居丧哀悼也发乎人之常情。一个人死后，活着的人为之发丧，表示悲哀和悼念，完全是正常行为，但在我国古代，由于传统观念和习俗的影响，死亡被认为是灵魂与肉体的分离，人虽死了，但灵魂不死，它仍然能干预人事，祈福活人。古人心目中有两个世界，即活人生存的现实世界和灵魂活动的鬼魂世界或阴曹地府，人陪葬、墓室的造型、随葬器物，以及将现实世界的一切原封不动地搬到灵魂世界。原始人认为人的各种死亡都是外界怪物的作祟所导致的， 即使自然死亡， 他们也并不认为是人的身体机能衰老的结果， 而照样看作是别的鬼神抢走了他的灵魂。既然有了灵魂的存在，就要对灵魂的能力予以说明， 原始人认为活人要尽己之所能， 百般献媚于死者的灵魂， 以求其保佑自己平安，否则死者灵魂就会纠缠自己，并将带来祸患。因此，在我国古代社会， 人们普遍认为既然有灵魂的存在， 死者就必然到另一个世界像生者一样进行生活， 需要生前所必需的一切， 所以在丧葬过程中， 亲人要为死者创造尽可能如其生前一样的环境条件。如秦始皇陵中阵容庞大的兵马俑、北京昌平明十三陵富丽堂皇的地下宫殿等都是帝王们想在另一个世界继续其在人间统治的代表作。在封建迷信思想的影响下，由于历史、自然条件的制约，人们对周围环境及自然界所发生的事物不能理解，因此产生魂灵观念。
丧葬文化无论是在形式上，还是在内容上，都是复杂多样的，其中含有不少封建迷信色彩。死亡是一个生命的终结， 从唯物论的观点出发，“人死不为鬼”，但活人基于对死人的鬼魂观念， 对死人的恐惧， 以及对阴间生活的幻想， 衍生出各种各样的葬法和葬礼， 这些葬法和葬礼随历史条件的不同而变化， 同时也受生活的影响， 它深刻地反映了人们的宗法观念和伦理思想，是古代文化的重要组成部分，为我们认识古代文化提供了线索。作为一种文化传承，丧葬习俗无疑是一种精神创造，所以我们应当客观地去看待它。
参考文献
[1] 张捷夫.丧葬史话[M].社会科学文献出版社，2011.
[2] 葛兆光.中国思想史――七世纪前中国的知识、思想与信仰世界[M].复旦大学出版社，2010.
