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关键词:老年人;社会工作;传统文化;儒家思想
一、儒家思想与老年社会工作的关系
(一)儒家思想与老年社会工作的共同之处:首先,两者最终目的都是让老年人能够保持独立性,有更好的发展、更加美好的晚年生活。其次,儒家思想和老年社会工作都看到了老年个体自身、老年人的家庭和社会三个方面对老年人的重要作用。儒家思想中的“长幼有序”、“尊尊”和老年社会工作中的面向老年人家庭和社会制度方面的内容都体现了两者在这一方面的相同点。
(二)儒家思想与老年社会工作的区别:儒家思想中充分肯定和强调了老年人的重要社会地位,老年人丰富的知识和阅历是社会的财富,家庭及社会对待老人的态度亦是促进人文社会发展的重要因素,不论是“孝”、“仁”还是“礼”对当今老年社会工作均有着环环相扣的影响,深远且重大。而当今的老年社会工作是在现实基础上,希望通过发掘老年人个体自身资源和整合社会资源为老年人提供更加有利于个体独立发展的生活,对不同状况的老年个体有不同的操作性强的实际方法。
二、儒家传统文化在老年社会工作中的作用
当代的和谐社会是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。这仅需要依靠法制的强制作用, 更需要发挥礼教的作用。笔者认为儒家思想中与老年社会工作相关联的内容主要有三点:
(一)儒家孝思想在老年社会工作中的作用。(1)孝思想的主要内涵。孝是包含在仁之中的,《论语・学而》中有子曰:“孝弟也者,其为仁之本与。”(2)孝思想在老年社会工作中的作用。当今社会发展不仅需要健全和完善法律制度,更重要的是需要一套社会道德体系,孝思想无疑是其中重要的组成部分。
社会工作者在整合调动社会资源时,可以充分利用孝思想在中国人价值观中的重要地位和深刻影响。我国家庭中,老年人一般是家庭成员关注的重点,赡养老人、孝顺老人是每一个子女应尽的责任与义务,家庭养老成为我国最主要的养老模式;孝道也为解决我国社会普遍面临的老年人自我认知水平低以及赡养问题提供了参考价值,同时也在一定程度上减轻了社会工作者在开展老年社会工作时的压力,为社会工作介入提供了良好的运作基础和人员上面的精神支持。
(二)儒家仁思想在老年社会工作中的作用。(1)仁思想的主要内涵。 “仁”作为儒家的中心思想,是贯穿其始终的。仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”,并解释说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人。”(2)仁思想在老年社会工作中的作用。老年社会工作应该充分考虑到老年人的自身发展需求,并适时给予老年人所需的资源,让老年人在晚年在精神世界仍然有所追求。“仁”有丰富的思想内涵,指人生观中的德行,表现在人的行为中即为互助、互爱、互存。“仁”是人类最高的、超越的完美,孔子说从来没有看到它完全被体现过。社会工作者本就是助人自助、是需要爱心和奉献的职业,老年社会工作者的服务对象是更需要社会关爱的群体,“仁”在老年社会工作中,特别是老年社会工作者的价值观中应该有所体现。
(三)儒家礼思想在老年社会工作中的作用。(1)礼思想的主要内涵。“礼,孝之始也”、“志于道,据于礼,依于仁”都是说“礼”是“仁”一种外化表现,行据于礼,方才能成仁。(2)礼思想在老年社会工作中的作用。当前,国家从政策上和道德规范上就已经开始向老年人倾斜,制定了很多优待老年人的特殊政策。老年社会工作者可以作为礼思想的传播者,长幼有序、敬老尊老的价值观的树立会在很大程度上解决老年人的家庭问题。孔子把传统礼制直接归结为亲子之爱的生活情理,从而使“礼”由外在的约束变为人的内在情感需求,从而使礼取得了内在的心理依据而人性化,具有了更普遍的可接受性和付诸实践的有效性。
三、后续思考
笔者在对以往相关文献的查阅时发现,在已有的研究成果中,对具体如何开展老年社会工作等相关的论述较少;如何与中国传统文化结合,充分发挥传统文化对老年社会工作的作用这一方面的研究也相对较少。如果能充分发挥中国传统的儒家文化在老年社会工作中的作用,建立“儒式”价值观,以具有中国本土特色的思想与老年社会工作的方法相结合,也许能以另一种方式促进老年社会工作在中国的发展。
【摘 要】社会工作作为从西方社会的历史、文化中脱胎出来的专业,它的价值和伦理都深深根植于西方国家的文化传统之中,社会工作专业本质的目标与中国儒家文化观念所强调的社会和人与人关系的和谐是相通的,同时,儒家思想中男尊女卑、婚姻制度、“天命”思想和“保民而王”都与人本主义思想相冲突。社会工作在中国的发展过程中应该吸收两者契合之处,借鉴冲突之处,达到稳定现有的社会秩序的宗旨。
【关键词】儒家思想;社会工作价值体系;社会工作本土化
一、儒家思想的主要观点
儒家文化是中国社会的主流文化,儒家思想主要的观点是通过道德修养达到自身的和谐,进而推至人与人、人与自然、人与社会的和谐。儒家思想的主要观点包括:第一,儒家的“仁爱”道德原则,这是从血缘关系中引申出来的,即一定血缘关系范围之内的人们之间的相亲相爱,即“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。这也就是孔子所说的“泛爱众,而亲仁”。“义”实为忠信诚义,既要正确处理个人与他人的关系,也要正确处理义与利的关系。第二,“礼”是儒家很重要的一个思想,如三纲五常,三从四德。中国还有“父母之命,媒妁之言”的说法,若是爹娘不开口,不经过媒人介绍,和自己喜欢的人私会,那么,社会人士都会轻视他,认为他不遵守礼教。第三,孟子的“仁政思想”,简单地说是要保民、重民从而维护统治。其目的是为了调和阶级矛盾,稳定封建政治秩序,施政于民就可以得民心,就可以得到天下。他认为不能在贫富的关系上破坏既有的阶级制度,贫富状态要维持。第四,《礼记·礼运·大同篇》提出:“使老有所终,壮有所用,幼有所长,缘孤寡独废疾者皆有所养。”其含义为:老人福利,就业服务,儿童福利,社会救助与残障福利。儒家思想中“修身齐家治国平天下”的理念曾经激励和引导着无数中华儿女为了民族的伟大复兴去拼搏和奋斗。
二、西方社会工作价值观的内涵
比斯台克在其1961年出版的The Casework Relationship(个案工作关系)一书中,提出了他的社会工作的价值体系,他认为:第一,尊严和价值是至高无上的;人生而有不同的潜能,除了社会上每个人的尊严和价值应被尊重之外,社会福利服务也应注重社会功能中人得潜能的存在;人具有实现其潜能的天生的驱动力和义务;人有与生俱来的动力和责任以实现其本能。第二,人文主义思想有强烈的个人主义倾向,它主张培养个性,有明显的自由主义色彩,它坚持相信人类可以通过自己的行动去创造和改变,人的潜能也得到发挥。第三,人具有选择的能力,并且由于其有自我实现的义务,他具有自我决定的权力,因而在完成自我实现义务的过程中,人应有自我抉择的权力。第四,社会与个人的关系。所有的人都有其基本的人性需要,自我实现必须通过潜能的发展和成长过程才能完成,基本人性需要的满足及和谐的成长,必须依靠社会所提供和保护的机会,才能到得到保障。
三、儒家思想与社会工作价值观之间的突出契合与冲突
(一)儒家思想与社会工作价值观的契合之处。第一,中国儒家文化观念所强调的社会与人关系的和谐,与西方社会工作价值观中力求促进社会整合的观念二者是契合的。社会工作的目的是修复和修补社会中一些难以调和的社会问题,这也是中国几千年所追寻的目标。第二,社会工作的主要方法就是修复和修补被破坏的社会秩序或构建新的社会秩序。由此可见社会工作的目标和宗旨实际上与我国长期所推崇的“礼”是存在着互补作用的,都是为了社会的稳定和发展和存在的。第三,中国传统文化里强调“大同”社会的理念,同西方社会工作价值观中所主张的实现个人潜能的提升和推进总体福利进步是不谋而合的,社会必须建立和维持公正和和平的秩序,并且提供和自我实现有关的条件和资源,这强调的是社会对个体的责任。第四,儒家思想中的人世观所宣扬的人应该勇于承担各种属于自己的责任,为自己的国家和家庭做出一定的贡献,这和社会工作价值体系中社会通过其个体成员的贡献有权利变富是有一定关联的。
(二)儒家思想与社会工作价值观的冲突之处。第一,儒家思想中的“礼”与社会工作的价值体系中注重人的尊严和价值相去甚远。中国自古就有着各种制度和礼节的约束压迫着人们的尊严,这种规约自我、顺应社会的道德原则与人本主义的个人自由意志可以决定命运,个人努力可以改造环境是明显相悖的。第二,儒家思想中男尊女卑, 我国封建社会妇女没有社会地位的,然而社会工作的理念中所宣扬社会工作的目标之一是要探索并消除社会中由于性别主义所造成的女性痛苦,有更大的能力去追求个人的成长与发展,实现两性之间的平等。第三,中国传统社会中的“女子无才便是德”与社会工作价值体系中所说的人具有实现其潜能的天生的驱动力和义务是存在很大反差的,前者是对人的潜能的泯灭和扼杀,每个人都有同样的接受教育和被关爱的权力。第四,儒家传统思想中对待子女的婚姻问题时,父母之命是最终决定因素。这与社会工作价值体系中提倡人具有自我选择和自我决定的能力和权力是冲突的,对社会工作的发展是有一定阻碍的。第五,“仁爱”与“博爱”。“仁爱”的道德原则和道德情感就是基于家庭血缘关系的亲亲之爱。然而社会工作中所强调的“爱”是一种“博爱”,无论是乞丐、、罪犯他们都有权利得到世人平等的爱和保护。第六,孔子宣扬的“天命”思想麻痹了人们的思想,让人们在遇到问题时不去勇敢的寻求解决问题的方法和手段,而是逃避和隐忍。社会工作是一个以人道主义为本的专业,十分关注个人作为个体有权力用合适的手段去实现自身的价值。
中国传统社会主流思想的儒家思想与社会工作价值观的关系是社会工作本土化要研究的主要内容。
参考文献
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[2] 史铁尔,高桂贤.论社会工作的价值观融合[J].安徽农业大学学报,2007,16(3).
本届大会秉承以往各届的宗旨,在独立思想、平等对话的原则下,学者们围绕“儒家思想与当代价值建构”“儒学与国家软实力建构”“礼乐文化与社会道德”“儒家思想与公共文化空间”等议题,进行了跨地域、跨学科、跨行业的学术探讨,取得了丰硕的成果。
儒学研究为解决当代困境提供重要智慧
本次大会的一个显著特征就是有广泛的外国学者的参与。他们各自从自己的文化背景中,阐发儒学的现代价值和意义,体现了儒学研究丰富的思想和方法的维度。
北京大学人文讲习教授、国际哲学学院副院长杜维明在大会主题发言中指出,从轴心时代以来的哲学体系中,儒家哲学没有寻求超越的外在精神实体,而是关注日常生活的伦理秩序,追求凡俗的人文主义,强烈渴望自然和人的精神世界的相辅相成。孔子的“仁”,没有阶级、地域的界限,追求全体社会成员的“天下归仁”,这为解决当代自由主义的思想和文化困境提供了另外一条可以选择的路径。在儒家思想的启发下,人类应该享有正义的自由,有同情心的理性,有社会和谐的个人尊严和有责任的人权。美国夏威夷大学教授、国际儒学联合会副会长安乐哲认为,当代世界在取得广泛发展和进步的同时,也出现了从经济、政治、文化、社会、环境等领域的“全面危机”。他认为应对这种全球困境首当其冲要摒弃人们熟悉的个体玩家竞争模式、只追求一己之私的文化资源,代之以协同合作形式的、跨民族、伦理和宗教界限的恰当文化资源。很多人认为,作为泛亚洲大文化现象出现的儒学,有可能对建立新的世界文化秩序的话语,作出有价值的贡献。澳大利亚邦德大学教授、国际儒学联合会副会长李瑞智同样认识到,随着亚洲经济力量和文化力量的崛起,需要重新估量几个世纪以来塑造世界共同体的英美传统的优长和缺陷,同时更充分地了解和估量儒家的思想传统。他认为“君子”在儒家的思想体系中具有丰富的内涵和意义,他围绕这一范畴对其本体论的含义和现代价值进行了多角度的注释和阐发。
拓宽儒学研究的路径和维度,回归儒学的践行精神
高职学生由于入学文化课基础弱,大部分高职院校重视技能操作培养,忽视人文精神熏陶,普遍存在学生动手能力强、人文素养弱的现象。我国传统儒家思想博大精深,人文精神内涵深厚。日常教学过程中增强对高职学生儒家思想教育,提升他们的人文内涵和素养是高职教育中人文精神培养的当务之急。
关键词:
人文精神;儒家思想;高职教育
随着我国制造业的发展,社会对有一技之长的高职学生的需求量越来越大。为了适应社会的需求,许多高职院校加足马力扩大招生,因此高考分数较低、文化基础较弱的学生大多被高职院校录取。后续高职教育中多数老师、家长和学生认为只要掌握好技术就不怕找不到工作,因此偏重专业技术的学习而忽视人文精神的培养,形成高职学生人文精神匮乏的普遍现象。
一、高职院校学生人文精神匮乏的主要表现
(一)自卑心理比较严重高职学生属于大专层次,录取分数比较低,基本上200分左右即可被录取。由于高考分数比较低,与本科同学相比有差距,导致大多数高职学生有自卑的心理。根据目前我国高招程序,高职录取在本科院校录取结束后,有的地方甚至在中专录取后,这使得社会上很多人对高招政策有误解,认为高职学生比本科甚至中专学生低一等,这些误解和偏见进一步加深了高职学生的自卑心理。
(二)自理能力弱,自控能力差高职院校的学生大部分来自独生子女家庭,且家庭条件比较好。据我校不完全统计,约85﹪的学生是独生子女,约44﹪的家庭在当地属于中等以上收入,贫困学生只有不到2﹪。由于是独生子女、家庭条件比较优越,学生在家里备受溺爱,相当一部分学生自主能力弱,缺乏自我生活能力。进入高校以后,得不到家长的照顾和呵护,一部分学生甚至基本生活不能自理,自控能力差,经常迟到、旷课,违反学校纪律,对于遵守学校规范管理意识薄弱。
(三)集体观念淡薄,组织纪律性差由于高职院校的很多学生家庭条件比较优越,在家备受家长的宠爱,有很大一部分学生从小就养成了任性、占有欲强、自私自利的坏习惯。同时大多数独生子女由于缺乏和兄弟姐妹共同生活的环境,造成部分学生喜欢独来独往,集体观念淡薄,组织纪律性差,缺乏集体荣誉感、不愿意接受集体的束缚,常常以自我为中心,强调自我价值,奉献意识薄弱。
(四)重智育,轻德育智育是具体的,有具体的考核标准衡量,而德育是抽象的,难于用一个规范的标准来量化。因此,目前大部分高职院校中普遍重视智育中技能教育,忽视德育人文素养的培养。社会上许多用人单位,在招收员工时往往只考虑招收对象是否掌握一定的技能技巧,而不考虑是否具有一定的人文素养。在这种教育环境下,大部分高职学生产生了只注重技能的学习而忽视了人文素养培养的“短、平、快”的思想。从人才培养的长远角度考虑,人文素质教育的匮乏不利于学生今后进一步向“高、精、尖”专业技工方向发展。薄弱的文化底蕴使学生人文素质和人文精神不足,过窄的专业教育使学生的学科视野受到限制,过重的功利导向使学生的综合素质训练受到影响。[1]因此,真正提高职高学生的综合素质,应该在日常教学活动中加强对学生人文素质的培养,构建人文精神,这不仅仅是学生今后可持续发展的需要,也是中国由制造大国转向制造强国的需要。中国是古代四大文明古国之一,中华文化博大精深,影响深远。儒家思想是中国传统文化的主流思想,从某种意义讲中国传统思想即儒家思想,提倡积极入世,主张个人修养。在高职院校德育教学过程中应加强对高职学生的儒家思想教育,不仅可以培养他们人文思想,提升他们的人文内涵,也能够在专业技能提高的基础上进一步提高学生的整体综合素质。
二、儒家思想人文精神的基本内涵
(一)人际关系方面强调人本意识,注重对人的尊重人本意识是指尊重他人,推崇他人,弘扬人存在的价值和独立自觉的意义。孔子提出“仁”,倡导人应该有德性,对统治者要求立足于“富民”、“教民”、取信于民,“自古皆有死,民无信不立。《论语•颜渊》认为人有了德性和理性,人才有灵性,有了灵性以后人才比万物高贵,人才是万物的主宰。因此,孔子说:“鸟兽不可与同群”(《论语•微子》)。战国时期,孟子提出人性善来高扬人的价值,他认为仁、义、礼、智是人区别于其他事物而独有的。儒家思想认为每个人都可以通过自己德性的修养确立起人的尊严和价值,每个人的命运都可以由自己主宰。
(二)社会文化方面强调有责任心和忧民意识儒家思想在充分肯定人的自由意志的同时,又注重激励人的担当精神和培育人的忧患意识。儒家思想的忧患意识是伟大的忧国忧民意识,不是个人的一己之忧。如杜甫的“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”,范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”以及张载的“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”都集中体现了儒家忧国忧民的思想。这种忧患意识使以儒家为代表的中国文化向着认同现实的方向发展,并促进入世品格的形成。反过来这种认同和入世的品格又不断提升和巩固这种忧患意识。[2]
(三)自然关系方面倡导人与自然和谐共处儒家思想认为宇宙是由“天”“地”和“人”三个元素共同组成的和谐美好的宇宙。天人合一是人和自然关系的最高境界,天人合一的社会表现,就是个人与社会的统一,要做到个人服从于群体,即要从自己本心上体悟到个体与群体的统一性,人只是天地之间的一个组成部分。“天地者,万物之父母也”(《庄子•达生》),儒家认为人在自然界应该尊重自然规律,这样才能达到人和自然和谐相处。人的修行方面,儒家也提倡和谐“顺其自然”的理念。由于人会受到各种名利、欲望的诱惑,不能坚守做人的道德准则,因此人要排除外界欲望的蒙蔽,自觉履行道德原则,达到“七十从心所欲而不逾矩”(《为政第二》)的目的,即要求做到克己复礼,战胜自己的欲求,使自己的心性及行为符合社会要求。
(四)自我修养方面主张力行意识与道德实践如果说在人与自然关系方面,儒家着重突出“天人合一”,那么在人格境界方面,儒家特别强调个人道德品质的自我修炼。孔子主张君子力行,提升道德素养,要面向社会,服务于人民。儒家强调通过修身或自我改造来达到道德修养或道德实践的目标。“仁”是儒家所强调的世界观和人生观,是独立人格的体现。郭沫若在分析《论语》中关于“仁”的各种表述后总结:仁的含义是克己而为人的一种利他行为。简单一句话就是“仁者爱人”。[3]儒家的这种思想主张人应该推己及人,先人后己,尊重他人;强调个体的道德修养,追求理想人格。
三、儒家思想人文精神的价值分析
高职学生因文化层次、个人素质、人生阶段、社会风气等因素造成了他们人文素质不同程度的缺失,而这种缺失会对其个人发展、社会进步产生深远的影响。我国传统儒家思想人文精神的实质是对人的思考,其内涵是对人自身价值、人与自然、人与社会关系的思考与探索。学习儒家思想的人文精神能够帮助学生树立科学的价值观,有助于正确地处理人与自身、人与他人、人与社会、人与自然关系,在这种价值观基础上进一步培养出优良的行为规范意识。儒家思想的人本意识、生命意识能够有效帮助高职学生正视自身的价值,挖掘自己的潜能,培养自己的能力,克服自卑心理,在实际行动中体现人生的价值和意义,使学生对未来充满信心和希望。儒家思想中的“忧患”意识,强调作为人应该肩负起的责任,人应该与人类和社会共忧患。“以天下为己任”的社会责任感和历史使命感,能够激起人们改造社会、变革现实的无穷热情,也有利于高职学生明确自己的人生理想和奋斗目标,培养前进的动力,进一步激发学生的学习热情,提高自主学习能力和社会责任感。儒家思想中“天人合一”的思想,明确了个人与自然、与社会的关系,有助于高职学生认清个人与集体的关系,明确集体、社会的重要性,摈弃个人主义思想,鼓励学生融入集体,与同学和睦相处,增强集体主义荣誉感。儒家思想中对于自我修养的要求,强调个人道德品质的重要性,通过“修身”、“内省”完善自我人格,有助于高职学生树立正确的人生观和价值观,塑造健全人格,端正态度,具备良好的品格,从而成为合格的人才与和谐的个体。以儒家核心思想为指导帮助学生树立正确的人生观和价值观,不仅是学生今后进一步发展的需要,更是社会进步的需要。
四、高职学生人文精神的构建
人文精神是以人为主体的精神,它是以人为对象的,一种对人的关注,维护人的尊严、价值和命运,对人类文化遗产高度重视,是对理想人格的全面发展的肯定和塑造。[4]构建人文精神,形成良好的人文环境,对于高职学生人文素质的提升和学生群体素质的提高有重要的作用。然而高职学生人文精神的构建不能操之过急、一蹴而就,应该以中国传统的儒家思想为导向,以学生为主体,按照高职院校学生的心理特点,循序渐进地开展。
(一)转变观念,树立人文精神教育理念教育者和受教育者转变观念是构建学生人文精神的前提基础。很多学校负责教学工作的领导和教师认为高职教育就是教会学生一技之长,把高职教育误认为是“技术教育”。这种错误的理念导致了很多高职院校重视技能教育,忽视对学生人文素养的培养。高职教育应该是培养人全面发展的教育,我们不能把高职学校当作培养“工具”性人才的工厂,要树立全面发展,人文见长的教育理念。[5]在强调科学教育的同时,加强人文教育,促进科学教育与人文教育的融合,学校应注重学生的全面发展,培养学生健全的人格、健康的审美情趣和创新实践能力。
(二)完善课程设置体系,加强人文知识教育开设人文课程是增加学生人文知识,培养学生人文精神的前提。人文课程广义上包括所有容纳人类思想,一切关注人类真、善、美,以人教育为教育主题,注重人类精神道德传授和强调处世原则的课程都可称之为人文课程。[6]狭义上的人文课程就是指文、史、哲等人文学科。学校教学领导可根据各高职院校教学特点和高职学生的情况,在以实用性、市场性为开课特点的基础上增加人文类、艺术类课程的比例,打破专业课“一统天下”的局面,可以多开设一些中国传统文化课程,加强儒家思想精髓的教育,如国学课的学习,重读中国儒家的传统经典《老子》、《论语》、《孟子》等,使学生在专业学习的同时,通过对这些儒家典籍的学习陶冶情操、注重道德修养的提升,明确人生目标,促进学生全面和谐发展。
(三)改进人文课程教育方法,给学生人文关怀要充分运用教师的人格力量,在人文课程教学中融入授课者的人文情感,以儒家思想“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让”感染学生,让学生感受到教师的人文关怀。这种教育方法不仅是教师内心情感的自然外泄,还应该是有计划、有目的对学生施加影响,在潜移默化中让学生感受到中国传统儒家思想的精髓。人文情感本身就是人文精神的一个重要组成部分,因此教师在讲授人文课程时不仅要给学生传递文化知识,更要以身作则给学生关怀,帮助学生构建以儒家思想为核心价值的人文精神。
(四)加强校园文化建设,营造人文文化氛围人文环境对一个人的成长至关重要,“孟母三迁”的典故说明了文化熏陶对一个人成长的作用。校园文化建设的根本目的就是以文化为载体,培养学生的人文精神。作为学生,一年大部分时间都是在校园中度过,因此营造一个良好的校园人文环境,对培养学生的人文素养非常重要。营造浓厚的校园人文文化氛围,可以通过三种途径:第一、创造形式多样的校园文化。例如开设第二课堂、举办人文讲座和读书活动,引导学生积极参加,让学生学到在课堂中学不到的知识,扩展知识面,形成浓厚的文化氛围。第二、开展具有特色的校园活动。如各类体育活动、各种社团活动、舞会等,通过这些活动使学生增进友谊、学会共处、增强自信、完善自我。第三、建设良好的校园环境。一个干净、整洁、有序的校园环境会促进学生自觉地规范自己的行为,陶冶自己的情操,培养良好的公共道德。优美的环境也可以净化学生的心灵,提高审美情趣。在这种独特的校园文化熏陶下,学生在潜移默化之中形成具有中国传统儒家思想的价值观。然而高职院校校园文化建设是一项复杂的、系统的、开放的工程,它包含了高职院校建设中的多个方面,不仅包括基础硬件设施建设,还包括教师的文化素养、思想素质的培养以及人与人之间的相互信任关系的建立等等。因此,打造以儒家思想为核心的校园文化需要全体教职工共同努力。
综上所述,作为新时代的高职学生,不仅是产品的制造者,更是文化的承接者和传播者。随着中国经济结构的升级,我们不仅仅需要一般的产业工人,更需要创造能力强、综合素质高的技术工人。新时期的高职院校肩负培养高素质技术工人的任务,因此将人文素质教育作为学校德育的核心,在教学过程和教学环节中给予学生正确的人文素质教育,注重提升学生的综合素质是当前高职教育的目标。以儒家核心思想为指导,培养学生的人文精神有助于唤醒学生的个人自觉,促进学生全面发展,推进社会的进步,提高全民素质。
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[关键词]苏辙;老子;儒家;道家;儒道融合
引言
《老子》一书言简意赅,博大精深,从问世之初就引起了人们的极大兴趣。最早的解释《老子》的专著是韩非子的《解老》、《喻老》。从那以后,历朝历代都有很多学者研究《老子》。其中,北宋学者苏辙所著《老子注》是比较重要的《老子》注本。该书最大的特色在于以《老子》为基础,融儒、释、道于一体,试图实现三教合一。本文专门就苏辙《老子注》对儒、道思想的融合,从四个方面进行了论述。
一、调和儒、道关于仁义礼乐的争执
通行本《老子》强烈反对仁、义、礼、圣、智。比如十九章:“绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。”三十八章:“夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”仁、义、礼、圣、智是儒家思想的核心概念。要想融合儒、道,首先就要解决这种冲突。苏辙采取的方法是:
(一)区分儒家思想和道家思想的不同作用。
儒家思想用于维护社会秩序,“君臣夫子之间,非礼法则乱”[1](P93)。道家思想以出世为主,可以让人“心存至道,虽为天地师可也,而以之治世则乱”[1](P94)。儒、道各有所长,圣人应该融儒、道于一体,“中心行道,而不毁世法”[1](P94)。这样,苏辙就从整体的高度上为儒、道融合奠定了基础。
(二)肯定仁、义、礼、圣、智的正面作用。
只有圣智,才能了解“道”:“非圣智不足以知道”[1](P24)。仁义恰恰是孝慈的必要条件:“未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也,仁义所以为孝慈也。”[1](P24)礼能彰显忠信之美:“礼立而忠信之美发越于外”[1](P48)。
(三)解释老子反对的仁、义、圣、智的涵义。
苏辙指出,老子反对的并不是真正的仁、义、圣、智,而是有名无实的假仁、假义、假圣、假智,即“以巧胜物”[1](P24)的假圣智,“窃仁义之名以要利于世”[1](P24)的假仁义。
(四)分析孔子重视仁义礼乐、老子反对的原因
苏辙认为,“道”是形而上的道,更为本质;仁义礼乐是形而下的器,更为易懂易行。两者都是真理,只是侧重点不同。老子“绝仁义、弃礼乐以明道”[1](P25),是害怕道被器掩盖,而非仁义礼乐真的不好。孔子明白,“道”不是常人所能把握的,人们容易“为道之所眩”[1](P25),所以提倡更为易懂易行的仁义礼乐。老子和孔子都有忧世之心,他们的思想可以互相补充,而非截然对立。于是,老子和孔子、“道”和仁义礼乐,就成为真理的两面,只有合二为一才能更好地掌握真理。
二、融合中庸和贵阴柔思想
儒家思想主张中庸,反对偏于一面。而《老子》的重要特征是推崇雌、水、曲、婴儿、守贱等,恰恰偏于阴柔一面。两者的差别很明显。苏辙对此进行了调和。
苏辙找到一个“理”字,认为圣人根据事物的“理”进行活动,该怎么样就怎么样,不能一味阴柔。这实际上就是《中庸》里所说的“发而皆中节谓之和”。不过,“强梁者不得其死”,“刚强之不足恃”[1](P45),人应该“以柔弱自处”[1](P45)。也就是说,为人处事的标准应该是中庸(“理”),而中庸的内容当以阴柔为主。这样,苏辙就将儒家的中庸思想和道家的贵阴柔思想统一起来,并在一定程度上修正了道家一味贵阴柔的弊端。可举以下两个例子为证:
(一)对贵曲的改造
《老子》二十二章说:“曲则全。”意为委曲才能求全,推崇曲。苏辙解释说:圣人根据事物的“理”进行活动,该直就直,该曲就曲,不能一味委曲求全;倘若该直的时候,却曲了,那也是不行的(“圣人动必循理,理之所在,或直或曲,要于通而已。”[1](P29))。
(二)对守贱的改造
《老子》三十九章:“不欲碌碌如玉,珞珞如石。”玉贵石贱,《老子》主阴柔,主贱。所以历来的学者多解释为:不愿像玉那样贵,而愿像石那样贱、质朴。苏辙解释说:“非若玉……贵而不能贱;石……贱而不能贵也。”[1](P50)这样,苏辙就将《老子》的守贱思想改造成能贵能贱,并非一味守贱。
三、融合道、德和心、性、命
苏辙还将道家重视的道、德和宋儒关注的心、性、命等概念进行了融合。融合的关键在于道家的德和儒家的性具有某种相似性。
《老子》认为,“道”存在于万物之中,决定着万物的本质和规律。存在于万物之中的那部分“道”就叫做德。《中庸》说:“天命之谓性”。可见德和性都是来自于天(或“道”),都是人的本质属性,具有一定的相似性。因此,苏辙在《老子注》中很少说德,而是说“道无所不在,其于人为性”[1](P9),以性代替了德。又说“命者,性之妙也”[1](P18)。这样,苏辙就将《老子》对道、德的讨论,部分转化为对性、命的讨论。
据笔者统计,《老子注》中,性字出现84次,复性21次,命13次。由此可见苏辙对性命之学的重视,以及苏辙融合儒、道的努力。不过,苏辙所说的性和《老子》所说的德并不完全一致,区别在于:德只有善,人们的恶行、恶果都是背离“道”和德的缘故。而苏辙说:“妄出于性”[1](P89),可见性中有“妄”,有恶的成分,并非纯善。
四、融合儒、道的圣人理论
儒、道思想的理想人格都是圣人,不过其含义有所不同。苏辙认为,圣人应该融儒、道于一体,“中心行道,而不毁世法”,所以《老子注》中就体现了儒、道的圣人理论的融合,其表现主要在两个方面:
(一)引儒家经典中的圣人理论,来注释或描述《老子》中的圣人
比如,注文“圣人……不勉而中,不思而得”[1](P18),出自《中庸》第二十章。注文“苟知此矣,则万物并育而不相害,道并行而不相悖”[1](P26),出自《中庸》第三十章对孔子的论述。注文“圣人从心所欲不逾矩”[1](P47),则引自《论语・为政》中孔子的自述。
(二)将道家圣人老子和儒家圣人孔子进行某种程度的同化
《老子》八十章讲“小国寡民”,幻想一个“鸡犬相闻,民至老死不相往来”的理想社会,具有明显的出世思想。但苏辙却故意曲解原文,说老子“生于衰周”,想济世救民而不得,“故于其书之终,言其所志,愿得小国寡民以试焉”。[1](P90)这样,老子就被改造成一个积极入世的政治家,而且和孔子具有了某种相似性。公山弗扰占据费城反叛,招孔子。对孔子而言,费城何尝不是“小国寡民”?但孔子不嫌小,想去施展自己的政治才能,说:“如有用我者,吾其为东周乎?”(《论语?阳货》)这和苏辙说的老子“愿得小国寡民以试焉”,非常相似。
五、总结
综上所述,苏辙所著《老子注》具有比较明显的儒、道融合的思想倾向。苏辙调和了儒、道关于仁义礼乐的争执,将儒家的中庸思想和道家的贵阴柔思想融为一体,借《老子》探讨儒家的性命之学,融合儒、道的圣人理论。苏辙《老子注》并未严格遵守《老子》文本,而是对《老子》进行了重大改造,其目的是“六经注我”,创造自己的三教合一的新思想体系。
参考文献:
[1](宋)苏辙.《道德真经注》[M].上海:华东师范大学出版社,2010.
[2]杨伯峻.《论语译注》[M].北京:中华书局,1980.
[3](宋)朱熹.《四书章句集注》[M].北京:中华书局,2011.
[4](魏)王弼著,楼宇烈校释.《王弼集校释》[M].北京:中华书局,2009.