非遗文化的定义

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非遗文化的定义范文第1篇

【关键词】实用稳定性；奇异系统；不同初始状态

【中图分类号】0175.13

1.引言

Lyapunov意义下的稳定性指的是系统平衡点附近的解的性态.现实中经常存在这样的情形，有些系统在Lyapunov 意义下是稳定的，但保证其稳定的区域很小，在实际中无法应用；还有一些系统在Lyapunov 意义下不稳定，但解的偏差却在可接受的范围之内，基于这一事实，实用稳定性的概念被提了出来.实用稳定性就是研究那些系统，其平衡点在数学上可能是不稳定的，但是在实用上是可以接受的，因此，研究系统的实用稳定性具有一定的现实意义.

对于不同的微分系统，已有学者给出了实用稳定的充分条件，文献[1]研究了初始时刻不同的非线性微分方程的实用稳定性，文献[2][4]讨论了脉冲系统的实用稳定性，利用比较原理给出其实用稳定的充分条件，其中文献[4]利用两个类李雅普诺夫函数研究了非线性脉冲系统的严格实用稳定性；对于带扰动的脉冲系统，文献[3]给出了该类系统一致实用指数稳定的充分条件；文献[5]利用Lyapunov第二方法，在无穷时间区间上分析了切换系统的实用稳定性及时变子系统稳定化的设计问题.

研究系统的实用稳定性，尤其是在脉冲系统中往往采用比较原理.本文利用类Lyapunov函数法及比较原理，对于不同的初始时刻，研究了初始状态变化的非线性奇异系统的实用稳定性、一致实用稳定性及实用渐近稳定性，给出了该类系统实用稳定、一致实用稳定及实用渐近稳定的充分条件.

2.预备知识

考虑非线性奇异系统

4.结语

对非线性奇异系统（1）实用稳定性的研究，往往是基于初始时刻不变的情况下，本文我们利用类李雅普诺夫函数法和比较原理，研究了初始状态变化的非线性奇异系统的实用稳定性、一致实用稳定性及实用渐近稳定性，给出了该类系统实用稳定、一致实用稳定及实用渐近稳定的充分条件.

【参考文献】

[1] Xinyu Song ， Senlin Li ， An Li. Practical stability of nonlinear differential equation with initial time difference. Mathematics and Computation 203 （2008）157-162.

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[3] OHSEN DLALA and MOHAMED ALI HAMMAMI.Uniform exponential practical stability of impulsive perturbed systems[J].Dynamical and Control Systems， Vol. 13， No.3， July 2007， 373-386.

非遗文化的定义范文第2篇

关键词：非物质文化遗产；档案化；保护理论

非物质文化是古代人类文明的证明和反映，对研究人类历史文明的发展具有十分重要的作用。目前，非物质文化遗产面临着艰难的生存处境，在全世界范围内非物质文化遗产开始大规模的减少，部分甚至处于濒危状态。我国是非物质文化遗产大国，在1982年我国有着394种戏剧，但是随着时间的推移我国面目前只有100多种，被大众所知晓的只有50种，由此可见非物质文化遗产消失的速度之快、数量之多。全世界范围都开始重视对非物质文化遗产的保护工作，采取更加有效的方法措施来减少非物质文化遗产的流失。非物质文化遗产档案化保护是一种有效、基础的措施，对此方法的使用还需要进一步的完善。

一、非物质文化遗产的概念及其保护现状

（一）概念

非物质文化遗产是指被群体、团体或个人视为其文化遗产的实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关工具、实物、工艺品和文化场所。随着时间的推移，各个群体的生活环境、自然环境和历史环境相互作用使得为物质文化遗产发生了微妙改变和创新，是他们自身也有着强烈的认同感、归属感、历史感，促进了文化的进一步发展。正是非物质文化遗产的不断传承、创新，才形成了世界上丰富多样的文明和历久弥新的民族文化。一个国家的、一个民族的文化底蕴决定着民族的发展，同时代表了一个国家的软实力，只有有着丰富深刻的民族文化才能屹立于世界民族之林。

（二）保护现状

在经济快速发展的同时，人们也越来越意识到历史文化对国家乃至世界的重要性，在满足人们物质生活的同时要更加重视精神生活，这是未来发展的必然方向。非物质文化遗产对人类文明的发展至关重要，对其的保护措施也是各个国家和民族研究讨论的重点。目前，由于科学技术的发展导致人们的生活方式发生了根本性变革，非物质文化遗产的减少速度加快。各个国家采取了不同的措施，不同国家之间也成立了国际性的组织来保护非物质文化遗产，并取得了一定的效果。但是，非物质文化遗产需要被进一步保护，国家也要采取更为科学、合理、有效的措施来保护非物质文化遗产。

二、正确理解档案化保护

（一）档案化保护的必要性

依据联合国科教组织对非物质文化遗产的定义可知，非物质文化遗产主要是以一种信息和知识存在于人类社会中，在大多数情况下通过人们言传身教在群体中进行传播，这也体现了它的非物质性。对非物质文化遗产的保护就是实现这种意识内容的生、传递、发扬光大。由于通过人们之间的言传身教具有不稳定性，容易造成对非物质文化遗产的歪曲和流失，所以档案化保护的形式成为了十分必要的保护手段。

（二）档案化保护的可行性

档案是通过文字、图表、音像等方式来实现对知识和信息的记录和传播，档案是一种载体，就档案本身而言没有意义，其价值体现在记录的信息和知识。所以非物质文化遗产和档案存在了一定的联系，有着一定的共同点。正是这种对有价值信息和知识的共同指向性使得非物质文化遗产档案化保护成为可能。档案式保护不是指加强档案馆对申遗资料的管理和归档，也不是对非物质文化遗产进行开发研究。档案保护模式主要作用是促进非物质文化遗产发展环境的改善，为非物质文化遗产提供一种人为的保护措施，为其生存传播提供一种更安全、可靠的途径。通过对非物质文化遗产的记录可以方便广大民众对一些知识信息的了解、学习，一方面使民众受到文化遗产的熏陶，另一方面可以激发民众对非物质文化遗产进行保护的积极性

三、实现档案化保护的举措

通过上述分析可以档案式保护归结为：通过对非物质文化遗产档案的整理研究、宣传普及，同时对现有非物质文化遗产进行档案固化、研究和宣传，最终实现改善其生存、传播环境的目的，进而提高了非物质文化遗产的生命力。

（一）保证档案管理各个环节作用的充分发挥。首先，建立、整理档案的基础性作用。档案的本身不能发挥非遗的保护的作用，非遗必须存在于现实生活中，必须通过人们相互之间的传播、认识和应用，所以单纯的记录记载不能保证非遗的生命力。非遗的性质决定了非遗有着无形性、多样性、动态性的特点，所以在日常生活中人们很容易忽视它们的存在，以至于增加了对非遗深入了解的难度。档案的建立和整理能够实现对这类知识和信息的整理和固化，有利于我们对非遗进行体统的认识。其次，加强档案发掘非遗文化意义的作用。非遗能够有着强大生命力，经过几千年时间的磨砺还能存在的关键的是其文化价值，非遗的文化价值对现代社会的进步同样有着重要意义。当今，经济发展迅速，快捷、高效成为了现代社会的主旋律，多以现代对文化价值重视程度不够，加强档案管理对非遗文化的发掘有着重要意义。最后，档案资料的公开性。非遗不应归少数人所享有，它是人民大众的文化，是属于世界的文化，通过建档、整理、研究得出的研究成果要实现共享，使学者和民众能够更加近距离接触认识非遗文化，重新拉近民众和非遗之间的距离，让非遗的文化精髓渗透到民众的日常生活中。增进人民大众对非遗的宣传保护意识。档案公开的方式有多，例如电视媒体、图书资料、影视资料、学术讲座等，要结合实际情况合理选择宣传方式。

（二）保护主体的多样性

第一，加强相关公共文化机构的参与。档案馆在非物质文化遗产的档案式保护工作中发挥着非常重要的作用，但是面对复杂的工作和庞大的工作量还需要图书棺、博物馆、文化馆等相关文化机构的共同参与，弥补档案馆的不足，实现非物质文化遗产档案化工作的全方位进行。第二，鼓励相关专家和学者参与非遗档案化。处于精英阶层的专家和学者有着丰富的专业知识和工作经验，他们能够深入发掘非物质文化遗产中的历史、人文、科学价值，为非物质文化遗产档案化保护的施行提供技术支持

非遗文化的定义范文第3篇

2016年的春天，多年来一直支持守白艺术的上海喵爪网络科技创始人张红老师，又一次与李先生在田子坊相聚。这场对话使得双方一拍即合，决定依托互联网教育的力量，共同打造跨界融合的学习项目。项目在给予学生们丰富学习体验的同时，使学生们潜移默化完成祖国传统文化的传承，并通过网络的力量完成国际文化交流。

守白艺术与喵爪创新教育，将共同奉献给学生们，是将剪纸、木刻、布艺设计等美术设计课程，与Scratch编程等技能，在一个共同的文化主题下，通过一个个设计巧妙的文化主题任务的设定，成为玩课表内容。让孩子们在网络虚拟学习空间，在文化主题任务驱动下，跟着守白大师学习传统剪纸技艺，并根据项目需要，完成个性化剪纸作品设计，并利用Scratch编程等手段，让传统艺术电子化、故事化地多重呈现。同时，也满足孩子们创造与创新的探索体验，让传统文化通过孩子们的双手和无限创意发扬光大。

那么我们的“剪纸+编程”的守白文化玩课表，是什么样子的呢？

首先介绍给大家的是我们的第一个玩课表任务：剪纸中文成语故事。

守白艺术为项目专属打造了动物系列的成语故事。学生们将向守白大师学习“十二生肖”的剪纸技艺，同时，学生们将被要求，利用成语故事和剪纸元素，通过Scratch编程语言，编撰属于自己的成语故事。喵爪星球上的玩课表空间，将鼓励所有感兴趣的同学们进入，与大师一起学习剪纸，完成任务和项目的互动交流。

同时，学生们也将通过这一活动遇见艺术家本人。想来参加这一项目学习和活动的同学，快来喵爪星球与我们一起玩转“玩课表”吧。

任务驱动式的项目制学习，以发现问题、解决问题作为出发点，让学生参与学习过程的设计，甚至是通过学生自身的探究式学习，最终以解决方案和成果来作为项目的成果。项目制学习可以有效调动学生的学习主动性、积极性，丰富学习体验，从而通过项目传授给学生多种有效学习的方法和策略，培养学生的洞察力、提出问题的能力、解决问题的能力以及最终的实践和创新能力。

非遗文化的定义范文第4篇

【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议

The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges

--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples

WANG Chun-hong

（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）

【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.

【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion

非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①

在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。

本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。

1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题

本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。

1.1 课堂教学方面

非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。

工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。

通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。

1.2 非遗教材编写方面

技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。

1.3 与工贸学院原有专业结合方面

要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。

工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。

1.4 非遗技能创新方面

非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。

1.5 非遗文化内涵讲授方面

高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。

1.6 非遗理论研究方面

党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。

1.7 社会宣传和普及方面

工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。

随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。

2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议

2.1 丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”

工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。

在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。

2.2 增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然

文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。

2.3 增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围

工贸学院在“一木三瓯”今后的传承过程中，除了可以继续与设计专业结合，直接应用到产品的外观设计中，还可以与其他专业结合，扩大校内传承的辐射面。比如可以与信息传媒学院结合，在同学们进行网页设计时加入带有“瓯文化”色彩的非遗元素；可以与材料系结合，用现代化的新型材料表现传统的非遗技能和文化等。

2.4 注重与非遗企业合作，在订单式培养中推动非遗传承

学院培养人才的关键，在于能够使同学们学有所成，更要学有所用，能够用学到的知识、技能在毕业后找到一份自食其力的工作。今天，很多非物质文化遗产项目有市场需求和发展前景，但因为传承人数量不足，没有足够的专业从业人员，没有办法生产出足够的商品。工贸学院既然已经开设了“一木三瓯”的非遗技能传承课程，就可以通过与社会上的非遗企业合作，使愿意从事非遗技能学习的同学将来可以直接到非遗企业中去工学结合，去毕业实习，将来毕业后可以留在这些非遗企业工作，不是一举两得的好事吗？

2.5 在高校非遗研究阵营中找准自己的定位，加强对于高职院校非遗传承的研究

随着国家对于非物质文化遗产保护工作的重视，在全国大学中先后成立了一批非物质文化遗产研究基地。浙江省非物质文化遗产保护工程领导小组在2007年底到2008年初，先后公布了浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学和浙江艺术职业学院六所高校为非遗研究基地。2014年温州大学被批准为浙江省非遗研究基地，标志着温州市高校的非物质文化遗产研究水平达到了一个新的高度。工贸学院作为一所高职院校，科研实力和水平虽然不能与全国的重点大学、本科院校相比，但也要注重加强对于非物质文化遗产的理论研究。只不过在全国高校非遗研究的阵营中要找到自己的定位，充分挖掘自己的优势，突出自己的特色，要侧重、加深对于高职院校非遗传承的研究。

2.6 将学生创作的作品，以适当的方式进行销售，增强同学们学习的自信和热情

工贸学院的学生在通过选修课和学苗班学习非遗技艺的过程中，会陆陆续续制作出一些作品。这些作品虽然从专业的标准看，会存在些许不足，但经过指导老师的修改，可以以适合的方式进行销售。比如可以以比较低的价格卖给那些喜欢“一木三瓯”非遗文化产品，但对产品的制作技艺要求又不是很高的消费者。因为那些真正出自传承人之手的非遗产品，一般价格都比较高，而我国目前很多消费者对于非遗产品的价值，尤其是文化价值，还处于初步了解的阶段，对于高价位的产品难以接受。相比之下，同学们的作品在价格方面反而具有一定的竞争优势。同学们看到自己制作的非遗作品可以转换为实际的经济效益，必然会增强继续学习的信心和勇气。

2.7 鼓励更多地同学以自己学到的非遗技艺进行创业，以创业的方式推动非遗传承

鼓励同学们进行创新创业是高职院校的一大特色，工贸学院对此也一直非常注重。以“一木三瓯”为代表的非物质文化遗产，不仅具有明显的地域性文化特色，而且非常适合产品化，所以同学们完全可以利用自己学到的非遗技艺进行创业。比如工贸学院曾经选修过瓯塑课的杨忠敏同学，本专业为机电一体化，因为选修课结识瓯塑后，逐步走上了利用瓯塑进行创业的道路。他从最初成立瓯塑工作室，到后来成立自己的瓯塑公司，从一个普普通通的高职毕业生，到被评为温州市的“年度经济新锐人物”，以自己的努力走出了一条利用非遗创业的成功道路。

国务院总理2014年9月10日在夏季达沃斯开幕式致辞中说：“（要）打破一切体制机制的障碍，让每个有创业愿望的人都拥有自主创业的空间，让创新创造的血液在全社会自由流动，让自主发展的精神在全体人民中蔚然成风。借改革创新的‘东风’，在960万平方公里土地上掀起一个‘大众创业’、‘草根创业’的新浪潮。”②在总理大力鼓励创业的号召下，希望有更多地选修、学习“一木三瓯”非遗技艺的同学利用其进行创业，以创业的方式将这些珍贵的非物质文化遗产传承下去。

3 结语

技能类非物质文化遗产因为注重实际操作的动手能力，所以非常适合在高职院校进行传承。“一木三瓯”是具有典型“瓯文化”色彩的属于温州地域的技能类非物质文化遗产，工贸学院通过课堂教学、编写非遗教材、进行技能创新等方面的努力，取得了一定的传承成绩，但存在的不足也较明显，如教学开班量少，班容量小，与学院原有专业结合的范围有限等。针对于此，结合我们国家非物质文化遗产向深入化传承新阶段过渡的时代背景，为工贸学院“一木三瓯”今后的深入传承提出几点建议。希望本文的研究，尤其是最后的建议，可以为全国其他高职院校的非遗传承提供借鉴。

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[6]王春红.关于传统手工艺技能类非物质文化遗产如何深入产业化的思考[J].江苏商论，2015（4）：21-24.

[7]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2009.

[8]宋俊华，王开桃.非物质文化遗产保护研究[M].广州：中山大学出版社，2013.

注释：

非遗文化的定义范文第5篇

一、规避非遗的过度产业化是非遗保护与发展的迫切要求

非遗产业化作为非遗保护与发展工作中的一种手段与途径无可非议，它为非遗传承与保护提供更为广泛的社会资源供给，甚至是提供了一种自我循环、自我发展的良性造血机制。对非遗产业化的简单否定不符合当前非遗传承与保护的现状、诉求及规律。当期需要规避的是非遗产业化的“越界”问题，即非遗产业化背离了促进非遗传承与保护的宗旨，走向了单纯发展产业化，以产业经营绩效、产业规模为评价指标的发展歧路，甚至是以稀释、伤害乃至牺牲非遗的物质形态与文化内容来谋取经济利益。比如非遗产业化侵蚀到了非物质文化遗产的思想与文化内涵，随意曲解非遗的文化典故、精神意蕴等，对非遗内在文化基因及精神脉流造成伤害；随意对非遗进行现代化改造、复制与规模扩容，造成原始非遗物质形态的破坏，把独占性、特色性的非遗手工艺简单扩充为规模化、机械化生产，借扩大影响之名伤害到非遗手工艺技术传承的“命脉”，忽视现实承载量，不设门槛，盲目扩大参观人流量，造成非遗难以承受人流、物流之重；个别非遗成为部分群体“圈养”的“私家庭院”，成为他们举办私家娱乐活动的场所，满足他们浮夸的文化心理，却从本质上改变和诋毁了非遗的性质及价值。非遗的过度产业化对非遗的物质形态及文化内涵造成了直接的伤害，严重影响到了非遗的传承与保护，这已经成为当前非遗传承与保护工作中亟待解决的重要课题。

二、非遗过度产业化问题的解决思路

非遗的过度产业化问题成因复杂。既有文化市场内在发育、产业竞合格局自我调适、文化市场环境自我净化能力相对欠缺问题，也有政府相关职能部门、非遗研究机构、行业组织等监管与引导不力的问题，它深刻附着了社会经济转型背景下，追求享受、崇尚金钱、利益至上等多元价值观念交错滋长的烙印，是新时期经济、政治、文化、社会发展进程中多种因素综合作用的结果。

当前解决非物质遗产过度产业化的问题主要有三种思路。一是凭借市场的力量，通过发挥市场的自我感知、自我调适、自我净化、自我发展的功能，实现正向发展力量对非遗产业化进程中越界、过载行为的扭转与规制，并以市场化的机制与手段建立可持续发展的调控机制。比如非遗过度产业化中所呈现的简单利用现代工业技术复制特色手工艺产品的问题，虽然在初始阶段可以凭借外在的形式类同获得市场青睐，为机器化生产、规模化发展提供市场空间，但在市场的深度接受过程中，机器化生产过程中所灭失的手工艺技艺对细节的打磨，特殊技法背后所孕育的文化风俗特色因子等越来越会显示出其对非遗产业化的内在支撑力。失去了特殊技艺及文化内涵的“类非遗”“机器化”产品将迅速被市场所排斥。这种市场发展的必然反映及内在规律促使相关企业在非遗产业化进程中更好地注重对非遗传统技艺的继承与发扬，沿着正常的轨道前行。正向产业的力量，市场的无形的手趋导着非遗产业化的方向、质量、内容与速度等。在这个过程中存在的主要问题是市场的反映及导向规制效应的发挥具有一定的滞后性，在市场经营主体发现非遗过度产业化的危害并加以整改时，往往已经造成了比较严重的后果，这对有些不可复制的非物质文化遗产来说将面临沉重的代价。同时当前中国正处于市场经济快速发展过程中，市场经济体制、运行规则等仍有待完善，市场作用的彰显仍需要一个过程，同时在政府行政决策推进非遗产业化的背景下，市场的力量的发挥将受到更大的局限。二是基于非物质文化遗产的独特属性，将其从一般的文化资源开发中区隔出来，放弃市场化运行机制与体制，将非遗产业化严格纳入政府决策议题与监控程序。比如对非遗产业化项目的审核、产业化的方式、规模、运行机制、绩效评价等进行严格的行政规制。依托相关非遗专家、政府文化主管部门对产业化的步骤、细节等进行微观掌控，建立常态化的动态监控系统，将潜在的过度化因素消灭在萌芽状态。其优点能够有效掌控非遗产业化的实施路径，深入落实政府对于非遗产业化的政策意图，实现可观、可控、可治，将非遗产业化的风险因素化解到最小。其缺陷是栓塞了市场资源进入非遗产业化的通道，切割了非遗与市场要素之间的关联互动关系，在一定程度上限制了非遗产业化的实施平台，消减了非遗产业化的内在动力。第三种模式是有限管制与有限市场的结合，实现政府有效指导下的市场运行模式。非遗产业化明显区别于一般文化产业的发展模式，其发展逻辑应该与公益性文化产业发展模式具有内在的“耦合性”。即在发展过程中，注重市场要素的引入、市场动能的激发、市场环境的营造、市场空间的拓展，但必须将市场严格纳入到政府调控的范围中，紧紧围绕“有助于非遗传承与保护”的议题，隔离反向作用因素，确保所有市场功能的发挥都服从与服务于这个主题。将市场从“主导力”、“指挥棒”的角色转化为“要素与资源的供给平台”，最大化地发挥好“计划”和“市场”两种方式、两种手段的功能与作用。当前，第三种模式是有效规避非遗过度产业化风险，趋利避害，实现非遗产业化可持续发展的重要战略选择。

三、非遗“过度产业化”的治理原则及治理机制

一是即行阻隔原则。非遗产业化和其他产业发展一样，经历产业成长与发展的过程，具有自我发酵、自我延伸效应，产业发展进程中涉及面广、影响力大，有些非遗项目在产业化进程中还涉及到较大规模的基本建设投入，涉及产业整体定位及对外形像建构等。面对非遗产业化进程中的越界行为，不能采取渐进性阻止或者包容性处理的办法，防止越界行为的持续发酵、不良产业效应的持续延伸，甚至以既成事实的方式，将过度产业化变为合理化、常态化。对非遗过度产业化行为，必须本着社会效益至上、保护历史文化遗产至上的原则，立即采取法律、行政、经济等综合措施加以果断制止，不留任何越界行为的后续施展空间。

二是综合处理原则。非遗产业化与区域旅游及文化市场的开发密切相关。非遗开发热，非遗过度产业化同样会累及服务业中介体系建设及配套环境营造、土地供给及文化投融资权益保障乃至基本建设的布局设计等，涉及多种要素、各个环节。所以在非遗过度产业化的治理中，必须始终坚持综合处理的原则，着眼全局，有效平衡非遗产业化所涉及的资金投入、土地使用、人员用工等方面的问题，尊重它们之间的内在联系，兼顾各个群体的利益，努力形成一揽子的解决方案，使问题的解决与各个利益主体人接受度紧密结合起来。在这个过程中，尤其要强调的是，综合处理原则的建立旨在调动各方面的积极性，在全局层面把握关键与疏通矛盾，形成整体性的解决方案。它并不排斥在具体工作推进过程中，按照从易到难的原则，建立梯级推进的路线图。

三是区别对待原则。非遗产业化项目存在多种形式，非遗过度产业化危害性质与程度也存在明显差异。要坚持区别对待、分类指导的原则。对于严重损害文化古迹、文化遗存、恶意曲解乃至低俗解读非遗文化内涵的行为，要在立即制止的同时追究有关当事人及领导的责任，并责令其澄清影响，最大限度地恢复原貌，减少损失，要严格禁止出租非遗场所举办会所、从事商业活动行为。对于一些复制非遗历史古迹、借用非遗品牌，机器化、规模化生产“类”非遗产品的企业，则要严格规制其产品宣传界限，向受众讲清其产品性质，避免“类非遗”产品的蜂拥消减非遗的文化内涵、折损非遗的品牌效应。对于一些游离在合理“产业化”与过度“产业化”临界点的经营行为，要积极加以引导与管理，防微杜渐，花最小的代价避免问题的发生。

在非遗过度产业化的治理中，要建立相关职能部门联席工作机制。通过召开联席会议或者协办抄告单的方式。由政府文化部门牵头，国土资源、财政、人力资源及劳动保障等相关职能部门共同参与，协商解决非遗过度产业化所引发的问题，兼顾彼此工作内容与节奏，提出系统化的解决方案。文化部门是治理非遗过度产业化的主体，负责协调相关职能部门，做好非遗过度产业化的跟踪、监控、治理及善后各项工作，具体可以责成文化部门某一职能处室或文化市场综合执法队承担该项工作。