资本论的哲学基础

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资本论的哲学基础范文第1篇

关键词：马克思收入分配理论 收入分配 收入分配格局

马克思的收入分配理论主要可以从三个方面加以论述：一是，从哲学角度论述分配与生产的关系；二是，在《资本论》中论述的关于资本家（产业资本家、商业资本家(包括银行资本家)、借贷资本家）、工人、土地所有者获得收入的原因分析；三是、对未来社会主义社会收入分配问题的论述。这三个方面的关系是第一部分是基础，第二部分是对资本主义社会下，收入分配方式的批评，第三部分是构建自己的收入分配理论。

1、这三个方面形成马克思收入分配的整体内容，马克思首先从哲学高度对生产与分配关系论述，奠定了他收入分配的哲学基础

马克思说：“所谓分配关系，是同生产过程的历史规定的特殊社会形式，以及人民在他们生活的在生产过程中相互所处的关系相适应的，并且是由这些形式的关系产生的。”1在《资本论》中，马克思对分配关系与生产关系之间的基础关系，至少可以总结出三个方面的论断：

一是生产关系决定分配关系。“在分配是产品分配之前，它是（1）生产工具的分配，（2）社会成员之间的分配（个人从属于一定的生产关系）”2二是分配关系与生产关系具有同一性。“分配关系本质上和生产关系是同一的，是生产关系的反面”3三是分配关系以及与之相适应的生产关系，必须与生产力的发展相适应。

2、在哲学高度基础上，马克思在以劳动价值论和社会必要劳动时间理论的剩余价值理论为理论基础，批判了“三位一体”公式基础和资本主义收入分配理论

三位一体公式是指“资本―利息，土地―地租，劳动―工资”4。

（1）马克思工资理论

工资是劳动价值的货币表现，而劳动价值是由多方面的因素决定的。第一、维持劳动所有者所需的生活资料价值。“劳动力价值的最低限度或最小限度，……也就是维持身体所必不可少的生活资料的价值。”5第二、劳动力的发展费用，这个费用是随着生产方式的变化而变化的。第三、劳动力的自然差别。资本主义工人的工资就是以这三部分构成的，工人工资的三部分构成，这里分别记为C1、C2、C3，C1的量不会改变，改变的是这个量的价值，所以要考察C1的变化，需要可以固定量而用价格变化考察C1的变化，记为C1t=pt×q，且=。C2是技能培训成本，随着社会技术的进步，劳动力复杂能力要求会越来越高，这个成本是上升的，然而在理论上很难判断，它与价格变动速度的关系。C3的在比较简单的劳动中差异会一直存在，但在比较复杂的劳动中有缩小的趋势。这个对工资的影响属于扰动项，不会影响工资的均值。

（2）地租理论

马克思认为，在现代农业领域，存在土地所有者和土地经营者即农业资本家或租地农场主、农业工人三个阶级。

土地属于自然资源，本来并没有价值，土地价格的高低不是由土地价值决定的，而是由土地收入资本化大小决定的。地租在马克思分配利润中是超额剩余价值，地租很难考察。土地的价格=未来所有地租在计算时期的贴现总值= （δi和ci为第i期贴现率的地租，δ为δ的均值）所以实际土地价格变化受每一期贴现率、每一期地租水平的影响和价格水平变化的影响。

地租和土地价格的实质也是对劳动者剩余的剥削。因为地租是产业资本家和商业资本家获得平均利润后的超额剩余价值，是劳动者生产中的一部分，而土地的价格仅仅是对未来地租的一个折现计算，但剥削的性质并没有变化。

（3）资本家收入理论

在资本所有权和资本使用权合一情况下，社会上存在这各种产业资本家和各种商业资本家，马克思解释到在产业资本家与商业资本家长期竞争后，各个资本家获得的收入为平均利润。而平均利润的决定要素受资本有机构成的影响。

，这个公式指明了平均利润率的决定因素：剩余价值率、资本有机构成、资本年周转速度。马克思在对资本主义分配理论的批评是，将剩余价值率和年周转率设为不变的。所以平均利润率与资本有机构成成反比。

在资本所有权和资本使用权分离的情况下，社会上存在的资本家有产业资本家、商业资本家和借贷资本家。这是产业资本家利润+借贷资本家利润=平均利润，同样借贷资本家利润+借贷资本家利润=平均利润。这里借贷资本家利润获得凭借的是其对资本的所有权，他的最小机会成本是借贷市场的利息。而企业家收入则与利息率成反比。

3、未来社会的按劳分配

马克思按劳分配理论的主要内容是：按劳分配是社会主义社会个人消费的分配制度；劳动是分配劳动者个人消费的唯一尺度，这里的劳动不是个别劳动而是由个别劳动进行换算的社会劳动；按劳分配的对象不是社会总产品的全部，而是扣除消耗掉的生产资料、积累资料和社会消费后的剩余部分；等量劳动互换是一种等量比例的关系，这种关系只存在于劳动者之间，而不存在于个人和社会之间，个人和社会表现为个人向社会尽生产义务，然后社会根据每个人的劳动贡献的大小，分配给劳动者与其劳动在社会总平均中所占的比例。

参考文献：

[1]马克思.资本论.第3卷[M].人民出版社,1975:998-999

[2]马克思恩格斯选集.第2卷[M].人民出版社,1972:99

[3]马克思恩格斯选集.第2卷[M].人民出版社,1972:98

[4]马克思.资本论.第3卷[M].人民出版社,1975:919

[5]马克思.资本论.第1卷[M].人民出版社,1975:195

[6]马克思.资本论.第1卷[M].人民出版社,1975:567

注释：

1 马克思：《资本论》第3卷，人民出版社1975年版，第998-999页

2 《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1972版，第99页

3 《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1972版，第98页

资本论的哲学基础范文第2篇

关键词：马克思 会计哲学 启示

《资本论》（《马克思恩格斯选集》）是无产阶级革命导师马克思在长期参与阶级斗争和科学实验的基础上创作的光辉巨著。它是无产阶级革命指引书，也是的百科全书。在当代，仍然是我们建设社会主义物质文明和精神文明的指针。总书记在党的十七大报告中明确指出:“要巩固的指导地位”。为此，我本着“学哲学、用哲学”的目的，认真研读了《资本论》中有关会计方面的论述，结合会计基础原理和方法，进行了认真的学习思考。通过马克思会计哲学中的会计唯物主义观、马克思的会计运动观和马克思的会计时间价值观，来进一步加深对会计基础理论的学习，并得出了马克思会计哲学思想的启示，以期共同商榷。

一、及其会计哲学思想概述

是马克思、恩格斯在19世纪工人运动实践基础上而创立的理论体系，形成于19世纪三四十年代，主要包括哲学、政治经济学和科学社会主义3个组成部分。《资本论》是马克思用毕生心血写成的一部光辉巨著，全书共分四卷，包含了的主要精神实质。全书深刻的分析了资本主义的生产过程、流通过程和总过程，在揭示资本主义经济规律的同时，也科学地揭示了人类社会普遍适用的经济规律。同志在“七?一”讲话中进行了高度概括：“具有与时俱进的理论品质”。所以说，当代学习运用仍具有现实意义。

指导实践主要体现在他的世界观和方法论，包括唯物辩证主义和认识论。会计反映的社会经济现象，是客观存在的事物，认识会计便涉及到认识观和方法论的问题，因而哲学对当前的会计工作仍具有普遍的指导意义。正如《资本论》所说“簿记对资本主义生产，比对手工业和农民的分散生产更为必要，对公有生产，比对资本主义生产更为必要，经济越发展，会计越重要”。当前，在全面建设社会主义和谐社会，深入发展社会主义市场经济背景下，我国会计基础理论和实践出现了一些问题，一是我国的会计基础理论和会计准则多是从发达国家成熟的理论进行全面引入，虽然节约了我国在会计理论上探索的时间，但过度引入可能导致和我国经济社会发展的不相适应，比如我国会计准则进行了多次修改仍不成熟，还需要进一步完善。我国加大对中小企业发展的促进力度，但《小企业会计准则》到2013年才得以全面实施，还缺乏相关配套解释，具体运用效果还有待在实践中检验。在会计实践中，会计信息不真实，不全面还比较突出，会计舞弊现象时有发生。所以，通过借助及其会计哲学思想的学习，有助于我们正确认识复杂的经济环境和会计领域出现的新问题、新现象，指导我们以科学发展观的态度来具体实践会计工作。

二、马克思会计哲学思想解读

哲学的世界观和方法论，是会计的理论基础之一，它为会计实践提供指导，会计理论和实践中的许多原则和方法是哲学观点的具体运用。

（一）马克思的会计唯物主义观

物质与意识是哲学的两大基本范畴。马克思唯物主义观认为，物质是第一性，意识是第二性，物质是世界的本源，物质决定意识。马克思唯物主义观在会计中的最好例证是会计客观性理论。马克思指出:“簿记的方法，当然不能改变账簿对事物的实际联系。”这句话表明会计工作必须客观地、真实地、全面地记录经济业务的实际情况。如果说各种经济活动是物质的，既客观存在，那么会计就是意识，是社会经济活动通过会计工作的客观真实反映。虽然会计工作是主观的表现，但会计信息的本质是客观的，不因为会计人员的主观加工而改变。正因为如此，客观性才成为会计信息最重要的质量要求，不做假账才成为会计人员的基本行为准则。因此，会计工作必须按照马克思的会计唯物主义观的要求，从客观实际出发，以实际发生的经济业务为依据，真实反映客观实际情况。将“诚信为本、操守为重、遵循准则、不做假账”的会计工作十六字准则完整的体现在日常会计工作中去。

（二）马克思的会计运动观

任何一种物质都处于运动之中，运动是物质存在的根本形式，是物质的根本属性，静止是相对的，而运动是绝对的。马克思指出：“商品的形态变化，它们运动在物质上由不同商品互相交换构成，在形式上由商品转化为货币和货币转化为商品，即卖和买构成。”这句话表明会计内容是不断运动变化的，是通过商品运动中购、销两个过程实现资金的循环变换。在进行会计核算时，如果违反会计运动规律设置账户体系，必然不能提供完整、准确的会计信息。会计运动变化也是六大会计要素的抽象化，在静态表现为资产＝负债＋所有者权益的会计要素平衡关系，这种平衡是相对的、暂时的，会不断被利润＝收入－费用的会计运动规律所代替，这种代替是绝对的、经常的。熟悉马克思的会计运动观，了解会计运动的规律，有助于我们掌握利润核算的原理，即马克思在《资本论》第三卷中所描述的著名公式：W=C+V+M（商品价值=不变资本+可变资本+剩余价值）。剩余价值是商品生产的绝对规律，利润是剩余价值的转化形式，如果撇开社会形态，这一规律在社会主义制度下也是完全适用的。在会计工作中，我们应当按照这个公式的原理,来正确核算企业利润，不断发展社会主义市场经济，不断为社会积累财富，最终造福全人类。

资本论的哲学基础范文第3篇

论文摘要:《资本论》是马克思经济伦理思想的集大成之作，所以有必要对《资本论》经济伦理思想进行深入的研究。本文从商品这一切入点着手，从《资本论》商品的伦理意蕴、经济逻辑与伦理逻辑的统一等方面进行梳理，力求挖掘马克思经济伦理思想的构建原则和内在逻辑。

印度经济学家阿马蒂亚·森在《伦理学与经济学》中这样写道:“现代经济学不自然的‘无伦理’特征与现代经济学是作为伦理学的一个分支而发展起来的事实之间存在矛盾。”虽然表面上看经济学的研究仅仅与人们对财富的追求有直接的关系，但在更深的层面上，经济学的研究“还与人们对财富以外的其他目标的追求有关，包括对更基本目标的评价和增进”。而在“经济学经常使用的一些标准方法中尤其是经济学的‘工程学’方法，也是可以用伦理学研究的”。由此可见，经济学与伦理学是不可分割的，而谈到马克思的经济学时，阿马蒂亚·森这样评价:“一些经济学家更重视伦理学问题;而另一些更重视工程学问题，……卡尔·马克思……更重视经济学中的伦理问题。”阿马蒂亚·森所言的马克思经济学的这种倾向最突出的体现是他的巨著《资本论》。

法国哲学家阿尔都塞在其著作《读》中这样写到:“把《资本论》归结为伦理学的构想是一种儿戏。这一论断看似有道理，因为马克思在《资本论》中确实是没有一套完整的伦理学范畴。但这并不代表《资本论》没有伦理思想，可以说《资本论》通篇都充满着这些思想，尤其是经济伦理思想。从第一卷“道德和自然、年龄和性别、昼和夜的界限，统统被摧毁了”“平等地剥削劳动力，是资本的首要人权”“在英国经历了三代人，却吞没了九代纺织工人”等等，以及第二卷“资本家的道德和合理市场的等等的实质”等，到第三卷的“这种草营人命的情况，绝大部分是由煤矿主的无耻贪婪造成”。……

阿尔都塞的错误之处在于只看到了《资本论》的文字表面，没能看到其深刻背后是经济逻辑与伦理逻辑的内在统一，这种统一是隐性的，是理论与实践的统一，它包含历史的向度又佐以事实。在《资本论》中，这种统一体现在两个层面上，一是在总的成书框架上，二是体现在具体的经济理论中。

马克思在《资本论》的正文一开始就这样写到:“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为庞大的商品堆积，单个商品表现为这种财富的元素形式。选用商品作为剖析资本主义社会的突破口，直接而明确。马克思以此为起点透视资本主义的同时，其经济伦理思想也由此展开。这一起点深含经济社会学的逻辑必然，但也包含建构和谐经济伦理关系的匠心。

“商品首先是一个外界的对象，一个靠自己属性满足人的某种需要的物。商品的这种属性即它的使用价值。虽然它是一个外界对象，但却包含着人的主体性和人对自然的对象性活动，因为“每个商品的使用价值都包含一定的有目的的生产活动”。不同物的量只作为同一单位的表现，才能同名称，因而是可通约的。

但这种通约性一旦超过了同种品的范围“作为交换价值，商品只能有量的区别，因而不包含任何一个使用价值的原子了”。“使用价值在流通过程中的不可通约性，彰显了马克思对伦理主体的关怀。经济活动和人类活动得以生产和再生产决不是仅仅物(使用价值)就可以实现，需要的是一个“价值灵魂”，即人和人的劳动。

撇开商品的使用价值“商品体就只剩下一个属性，即劳动产品这个属性。”“而我们继续剥离劳动产品的使用价值，把那些使劳动产品成为使用价值的物质组成部分和形式抽去，那么，体现在劳动产品中的各种劳动的有用物质消失了，其具体形式也消失了，这时商品只剩下“同一的幽灵般的对象性”即无差别的人类劳动的单纯凝结。这些“耗费了人类劳动力，积累了人类劳动”的这些物，马克思指出，它们是共有的，是这个社会具体的结晶，即价值—商品价值。

商品的价值有人类劳动体现或物化在里面，它在商品的交换关系或交换价值中表现出“共同”的东西。这些“共同”也就是说商品的价值有可通约性，是以商品为基础构成商品经济社会关系和伦理关系的基础。马克思对商品价值的分析为其对资本主义社会的剖析和资本主义经济伦理的研究找到了内在的根本性的起点，这个起点决定和影响了整个《资本论》的行文思路和基调，也是《资本论》经济伦理思想的前提之一。

马克思指出，形成价值实体的劳动是相同的人类劳动，是“同一的人类劳动力的耗费。”而这种耗费的量是如何决定的呢?马克思把商品世界全部价值中的社会的全部劳动力当作同一的人类劳动力，由此而得出社会必要劳动时间这一概念，认为“只有社会必要劳动量，或生产使用价值的社会必要劳动时间，决定该使用价值的的价值量。社会劳动时间也就是人类无差别的一般劳动的社会形式的概念。而商品的价值对象性却只能体现在商品同商品的社会关系中，也就是说我们实际上只能从商品的交换价值或交换关系出发，才能探索到隐藏在其中的商品价值，也才能看到它的“社会必要劳动时间”。

商品的使用价值具有不可通约性，体现的是人与自然的关系，而劳动作为使用价值的来源之一，作为有用劳动，是不以一切社会形式为转移的人类生存条件，是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的“永恒的自然必然性”，“那么，商品的价值则体现的是人类劳动本身，是一般人类劳动的耗费。不同质的具体劳动形成了作为使用价值的要素，而同质的抽象劳动形成了价值实体。马克思在谈到劳动对于使用价值和价值的不同时，指出:“就使用价值说，有意义的只是商品中包含的劳动的质，就价值量说，有意义的只是商品中包含的劳动的量，不过这样劳动已经化为没有质的区别的人类劳动。在前一种情况下，是怎么劳动，什么劳动的问题;在后一种情况下，是多少劳动，劳动时间多长的问题。

商品好像是一个很简单很平凡的东西，但对它的分析表明，它却是一个很古怪的东西，充满着形而上学的微妙和神学怪诞。在马克思看来“它不仅用它的脚站在地上，而且在对其他一切商品的关系上用头倒立着，从它木脑袋里生出比它自动跳舞还奇怪得多的狂想，这种狂想就是马克思所言的商品拜物教。所谓商品拜物教就是“在那里，人脑的产物表现为赋有生命的，彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界里，人手的产物也是这样。我把这叫拜物教”。马克思有时也称它为“象形文字”。

商品拜物教是同商品的生产分不开的，那么它来源于何处呢?马克思认为:“不是来源于商品的使用价值，同样，也不是来源价值规定的内容。”因为“第一，不管有用劳动或生产活动怎样不同，它们都是人体的肌能，而一种这样的肌能不管内容和形式如何，实际上都是人的脑神经、肌肉……的耗损，这是一个生理学真理。第二，作为决定价值量的基础的东西，即这种消费的持续时间或劳动量，那么，劳动的量可以十分明显的同劳动的质区别开来”。那商品拜物教来源于什么呢?商品形式本身。因为商品形式在人们面前把人们本身的社会性质反映成劳动产品本身的物的内容，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系，由于这种转换，劳动产品成了商品，成了“可感觉而又超感觉的物或社会的物”。可见，商品拜物教来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。

商品拜物教把现实世界在人脑中倒立过来，那么如何破除它呢?马克思认为:“一旦我们逃到其他的生产形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生产的基础上笼罩着劳动产品的一切魔法妖术，就立即消失了。当社会生活过程即物质生产过程的形态，作为自由结合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下，这种神秘纱幕就可揭开了。

破除商品拜物教后，马克思给了我们一个设想，设想了一个自由人联合体。在那里，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动当作一个社会劳动来使用。这个联合体的总产品是社会产品。这些产品的一部分重新用作生产资料，这部分依旧是社会的。而另一部分要在他们之间进行分配，“这种分配的方式会随着社会生产机体本身的特殊方式和随着生产者的相应的历史发展程度而改变。在那里，劳动时间就有了双重作用，一方面，劳动时间的社会的有计划的分配，调节着各种劳动职能同各种需要的适当比例。另一方面，劳动时间又是计量生产者个人在共同产品的个人消费部分中所占份额的尺度。马克思开出了药方，但也给出了这个药方治病的条件，那就是“需要有一定的社会物质基础或一系列物质生产条件，而这些条件本身又是长期的、痛苦的历史发展的自然产物”。从分析商品的内在结构到商品拜物教的产生和如何破除以及“自由人联合体”的设想，马克思给了我们一个以商品为起点来建构经济伦理关系的解题方式。

商品交换虽然是简单的社会现象，但同时又是最普遍、最为丰富、最为复杂的社会现象。它不仅萌生了人类社会的一切矛盾，而且蕴含了作为调节人的行为规范的一切伦理原则。《资本论》以商品为起点来剖析资本主义社会，以商品交换为切人点来研究资本运行过程，逐步深人地解剖资本主义市场经济伦理和一般社会伦理。由此来构建他的经济伦理原则。

资本论的哲学基础范文第4篇

关键词：广松涉；物象化；哲学；理论失误

中图分类号：A81文献标识码：A 文章编号：1672-3104(2012)02−0012−04

一、前期马克思与后期马克思的界划

对于哲学形成史的诸多分歧和意义扩展是哲学研究最富异质性的场阈之一。广松涉打出的物象化论旗帜参与的讨论使其戏剧性更强。

广松涉对正统派自诩为科学主义的教义体系嗤之以鼻。他认为，苏联斯大林式教科书哲学没有超越主−客的认识图式，陷入了旧唯物主义的“摹写说”和庸俗的经济决定论。广松涉还批评了西方的人本主义源流。他们很大程度建立在对青年马克思《1844经济学―哲学手稿》(以下简称《手稿》)异化史观的高扬，广松涉给他们贴上了唯心主义的人本主义标签。鲍威尔、费尔巴哈等关于类本质的自我异化和自我复归的“大循环”是断然需要否弃的。而聚焦于个人生存的“小循环”在西方学者对异化的援引中得到共鸣，于是衍生出众多关注当下事态、关注个人体验、关注人的存在的著述。广松涉认为，“小循环”的最终逻辑结果必然终结于个体的肉体消亡，“小循环”的代数和又不能作为人的历史的“大循环”的叙事理由。所以，异化史观只能是关注价值悬设的理论模型态，落脚于“应该”与“是”矛盾的纯逻辑推演。

有趣的是，广松涉对异化史观的批驳在事实上忽略了西方的另外一个进展方向，即阿尔都塞肇始的科学主义的。与广松涉在东方提出其对异化论逻辑扬弃切近的时间，西方的阿尔都塞抛出了著名的“认识论断裂”学说，另一方面，广松涉和阿尔都塞在指认马克思发生“转变”的具体文本上也达到了契合――1845年的《德意志意识形态》。这里，我所说的“转变”是通泛性质的词汇，因为，对于马克思的哲学“转变”，两位思想家虽然都秉持一种所谓的“一次转变说”，但见地是不可化约的。阿尔都塞否认了作为一个整体的马克思的存在，而是出现了范式的转换，成熟的马克思和青年马克思的对峙=科学的历史唯物主义与意识形态的非科学话语的对峙。[1]广松涉指出，马克思意识到了异化复归的概念装置所蕴含的悖理性，和意识形态的倒错性，于是废止此逻辑而发生了新的概念装置。[2](57)但是，异化论到物象化论的逻辑反转不是线性的，连续性和飞跃错构成了复杂的发生语境。广松对早期马克思的异化论给予了很高的评价，他提醒我们《手稿》中的观念和之后的《形态》与《政治经济学批判》有共同之处。[3](34)人的心理过程具有连续性，异化论建构是后来其体系一个很重要的逻辑节点。虽然马克思和恩格斯发现异化论的“启动说明概念”和机能效力消失了，但是自我扬弃被“为我化”了。广松涉的解释是：不科学的价值预设造成了价值判断的二律背反，“马克思、恩格斯向前迈进一步，力图对这个二律背反的标准进行自觉的、实践的扬弃，并将它也嵌入判断论，价值判断论，进而言之，嵌入体系构成法之中。”[2](59)

广松涉的结论是：物象化论是在对异化论进行辩证扬弃基础上成立的，物象化论的确立标志唯物史观本史的成形，以取代近代的世界观地平。以1845年为界限，可以看到马克思的思想地平、世界观的“结构的把握方法”都有着飞跃的发展。[3](35)早期马克思后期马克思的界划是异化论的逻辑到物象化论逻辑的转变。

二、物象化概念义辨

广松涉批评卢卡奇物化概念的再发现[4−5]造成了欧美论者对物化、外化、异化、对象化、客体化等概念的混同。

卢卡奇对物化的勘定至少包括以下三个意味。首先是作为对象化的外化，这是物化的形成的序幕阶段。第二，卢卡奇的物化等于《手稿》中的异化。这是一种我们熟识的，所谓客体以反制于人的力量来奴役主体的见解。第三，物化包含了合理性的无价值判断成分。这一点不外乎马克斯韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中对实存资本主义运行过程的合理化和工具理性的精确计量化的认同。广松涉的批评是切中要害的，卢卡奇显然犯了黑格尔化的者们概念僭越的错误――把《手稿》和《资本论》中都出现的“异化”这个词混同，[6]而卢卡奇(还有弗罗姆)秉持一个完整的人本主义的马克思倾向，对不同时期的文本引用是非法的。

一般意义上的物化概念的使用都是基于主体的东西转化成物的东西，将物化当作异化的特殊形态或下属概念。比如，科西克把资本主义总体物象化和异化的再生产机制的动力系统解释为，“死劳动统治活劳动、物统治人、产品统治生产者、神秘的主体统治真实的主体、客体统治主体。”[7](137)按照广松涉的说法，这样永远都囿于前现代的主―客认识论图式，这显然有悖于其前期马克思与后期马克思的分野。

为此，广松涉明确区分了两个德文词――物化Verdinglichung以及物象化Versachlichung。前者的德文原意为，使之具体化，成为东西，而后者，作为广松哲学的核心概念，则指称使之具体化而成为某事情。广松涉把物象化界定为马克思思想的本真品格，并弃绝了自我异化等等相近似的一系列概念。《物象化论的构图》跋文中，广松写道：“所谓物象化，倘若按照日常性的词义来理解的话，大概是对‘某种东西’朝着‘物象’而‘演(变)化’的称谓吧。”[2](217)广松涉认为晚期马克思的物象化不是立足于主体的东西直截了当地转成物的客体存在，而是人与人之间的主体际关系被错误地理解为“物的性质”，以及人与人之间的主体际社会关系被错误地理解为物与物之间的关系，所以对马克思物化的理解如果用物象化理论来中介那就是“作为立足于主体间性关系曲折颠倒的看法，来加以自为地把握的东西”。[3](37)这里，他对物象化的理解和马克思在资本论中对拜物教的判定很相近，但是其实绝非一致，后文我还将提及广松涉曲解马克思的主因。我倒发现广松与齐泽克的看法是同构的。齐泽克认为，商品拜物教的奥秘不在于物对人的遮蔽，而是结构网络和其构成要素之间的关系。齐泽克式颠覆商品拜物教本意的解读与镜像阶段理论巧妙嫁接起来，这一结化转换从根本上完成了对马克思商品拜教的拉康化解读。比较关系化的他者的镜像倒映和广松涉的关系存在本体论可以成为一个很有研究价值的课题。

总结一下，如果把庸俗的物化论以物象化论来理解，那么物象化了的某物即为某种关系，这是广松哲学关系存在本体论的要义，反过来说，关系存在本体论是物化向物象化的跃迁的中介。广松涉不断提醒我们关系的基始性，因为它扬弃了社会唯名论和社会实在论的对立，也扬弃了主―客图式的近代思维模式。他认为，这正是世界观新地平的理论面貌本身――将关系状态的物象化进行自省，关系不是广松认为的社会肌体的结论，而是科学地进行社会研究的触发点。

三、物象化论何为？

广松涉明确把物象化理论看作方法论的核心:“物象化理论”并不只是广松涉对他自己的哲学世界观理论方法论基础的表征，而首先是他对哲学的理解。这是他经过对哲学史和马克思、恩格斯思想演变发展过程的详尽考察而得出的科学结论，也是他对哲学的一系列研究和宏大理论体系建构所依据的方法论基础。

那么，或者他所理解的(物象化，作为其基础关系本体论和作为其逻辑进展的事的世界观)到底意欲何为呢？

广松涉认为马克思《资本论》的写作方法独具匠心，著者马克思所体现的学识是一个积极的舞台。“在马克思的叙述―批判的系统进展中，读者也不仅是共观者，而是根据马克思的舞台转动，在每次的水准上被形成著者马克思和‘我们’。”[2](112)这个舞台和布莱希特戏剧舞台的演员―观众关系模式很相似。布莱希特在其唯物主义剧作中，用的辩证法框架了一切旧唯心主义戏剧的“总问题”――即他不试图用自我意识来表达剧本的内涵和戏剧的潜在意义。观众和演出之间建立了新的关系模式――批判的和能动的关系。当然，现代叙事学和哲学解释学也在不同的文本层面表达了相近的洞见。而马克思或者广松涉通过马克思搭建这个舞台(叙述―系统)来让马克思的全体系在实践中完结，开拓了实践论和革命论。

野家启一在《“广松哲学”的发生学研究》中认为，物象化论具有意识形态批判效用。广松涉自己不否认这一点，而是强调了这种意识形态批判是建立在历史科学的基础上的。的确，看似异化论的意识形态性强，易于激发群众的战斗热情，但总是与乌托邦幻念栓系在一起，再进一步说，与《德意志意识形态》抽象的意识形态理论相比，《资本论》以批判商品拜物教为核心的意识形态理论才是更具体和更重要的。比如，广松涉自己对物象化的扩展中所涉及的范围已经触及到了语言、道德规则、制度权力、社会角色等等诸方面。他认为的物象化不是意识形态的退场，而是对资本主义形而上学意识形态原罪的超越。

从商品拜物教到资本拜物教，马克思的《资本论》手稿中解开了“抽象成为统治”(这种抽象不是主观的，而是历史的抽象)的死结，工业生产的物质机制直接物化了资本主义的统治关系，客观的抽象以物的形式统治社会存在，似乎是公正的“无人统治”(汉娜・阿伦特语)的客观支配。拜物教为核心的抽象理性批判在当代左派的批评话语中产生了相当多的意义再生产，阿多诺开启新的所谓否定性向度以来，许多后或后现代者打出了符号拜物教等多元的个性斗争方式。

我以为，广松涉提出物象化论是意识形态批判视阈内对被误视的世界的祛魅，那么对真理性进行补充则需要理论与当下的无产阶级实践相联结。广松涉的意图是，不仅要颠倒被物象化中介的倒错现象，还原本真的关系，更要通过冲破物象化误认而抵及科学的革命论路径。“要克服物象化，变革构成其存在根据的现实的诸关系乃必要条件。如果不瓦解以往的现实诸关系，物象化现象将不断地被生产、再生产。”[2](123)广松涉的理解是忠实于马克思的原意的，这一点在其《唯物史观的原像》第三章对科学社会主义创立与物象化了的群众运动中表现无遗。对物象化论的扬弃不是观念的消解而是生产关系的克服。比如“货币力量”“国家权力”这样的物象化产品，如果不拆除社会编制、不改组生产方式，光靠消灭其外观是不能与乌托邦性区分的。

最后，物象化论作为广松涉对哲学的透视，这条逻辑贯穿了广松涉一生艰难的理论求索历程，除了《唯物史观的原像》，还有中文版的《物象化论的构图》，以及一系列未被译介的著述：《的形成过程》《的地平》《的理路》《马克思的思想圈》《以物象化论为视轴读〈资本论〉》《资本论的哲学》《青年马克思论》《恩格斯论》《辩证法的理论》等等。我想，一方面这是作为政治左翼的思想自觉，另一方面，毋宁说是广松涉越来越明晰地服务于他更宏大的战略部署――《存在与意义》的阐发，物象化论既是本体论意义的关系存在论的具体布展，又是认识论意义上的四肢理论和存在论意义上的事的世界观的逻辑支撑。

四、物象化论的失误

我以为，青年马克思从早期的异化论的隐性唯心主义逻辑出发，步步推演到关注物质生产的历史唯物主义架构，而没有走向主观化的“物象化”歧途。马克思所涉及的颠倒其实是客观的向度，虽然想象学批判在早期马克思那里有一定的展开，但至多是一个维度而已，无法代替历史唯物主义的科学判断。广松涉承认，马克思没有定义所谓“物象化”概念，也没有高频次地使用该概念。南京大学张异宾教授的观点是，即使有所谓物象化理论，其形成与三大拜物教的提出也应是同体的，广松把这个时间点大大前置了。我觉得很有道理，因为停留在哲学形成的《德意志意识形态》时期，马克思虽然发明了广义的唯物史观，但是没有真正科学地还原历史世界存在与发展的图景。只有到了后期马克思对经济学的深入研究(《57、58经济学手稿》《资本论》的发表)，才得以在狭义的资本主义生活史中，通过物象化视读，揭示资本主义生产方式――生产关系的本质。

虽然广松涉认为在《手稿》中马克思对异化(物化)是一般意义的理解，它屈从于前现代的认识论构架，但是他对于《手稿》和《资本论》中异化和物象化存在混乱的表述。比如，他在《的地平和物象化论》中言及对象性时，完全否定了对象化的客观存在，“作为对象性而呈现的东西，实际上，只不过是自在存在的人们的某种共同主观的关系”。[3](238)我认为，他的泛物象化论证是不精致的。晚期马克思在《资本论》中严格区分了资本主义社会构成中的两种物化：一是个人在其自然规定性上的物化；二是个人在社会规定上的物化。[8,9]第一种物化带有主体(人)对客体(自然存在物)的占有，这种对象化生产是社会发生、发展的基底。所以，马克思称之为永恒的自然必然性，是资本主义社会中肯定性的力量。第二种物化即马克思对商品拜物教谜一样的形式的经典描述：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。这种逆反的奴役性力量是早期马克思“异化”的科学叙述形式。

另一方面，广松涉世界观的关系本体论也有待完善。广松涉视实体性物象是假象性的存在。“物”不是外在于人的客观自在的实体物，也不是抽象的物质概念之物，而是历史地、社会性地发生关系的关系存在物，是人们在具体的社会历史实践中所形成的“函数性、功能性、文化性的实践关联关系的‘场’”。在这里，他通过相对主义的关系态完全抹去了动态的历史存在之物，即自然的且历史的关系存在之物的物质性，物质成了不具有现实存在可能而只是纯思维抽象的、不为人所理解的物质。这一点违背了马克思的初衷。的历史唯物主义绝不是只通过抛弃笛卡尔以来的心―物、灵―肉二分，转向关系本体就可以实现，根本没有先在的纯关系。

出现失误，是否因为广松涉跳过了马克思一系列

的重要本文，而没有体察到马克思在建立狭义唯物史观过程中的细微演进? 广松涉在论述他的时，使用大量晚近的思想家或者哲学家的理论资源，最突出的是马赫的“复合感觉要素一元论”、胡塞尔的“意义性意向的本质”和海德格尔的“上手性”。可以毫不夸张地说，他是在用马赫、胡塞尔、海德格尔等人的目光来检视马克思。这又是否隐含着广松涉以为哲学体系需要补充还是其本身哲学内容的缺乏? 物象化到底是不是马克思完成态的理论范式? 掩藏在被误视的物象化关系背后的本质是什么? 广松涉没有回答。

参考文献：

[1] 阿尔都塞. 保卫马克思[M]. 北京: 商务印书馆, 1984.

[2] 广松涉. 物象化论的构图[M]. 南京: 南京大学出版社, 2004.

[3] 广松涉. 历史唯物主义的原像[M]. 南京: 南京大学出版社, 2009.

[4] 卢卡奇. 历史与阶级意识[M]. 北京: 商务印书馆, 1996.

[5] 卢卡奇. 社会存在本体论导论[M]. 北京: 华夏出版社, 1989.

[6] 克林尼克斯. 阿图塞的[M]. 台北: 远流出版公司, 1990.

[7] 科西克. 具体的辩证法――关于人与世界问题的研究[M]. 北京: 社会科学文献出版社, 1989.

资本论的哲学基础范文第5篇

关键词：辩证唯物主义；认识论；历史唯物主义

一、列宁主义的形成

19世纪70年代后，自然科学进入了崭新的发展阶段，开始了自然科学革命。自然科学的进步极大地推动了世界工农业生产的发展。工业生产从棉纺织时代进入到钢铁时代。世界资本主义在科学技术的推动下进入了相对平稳的发展时期[1]。社会生产力的巨大发展加速了资本的集中，使得拥巨额资本的大企业、大公司不断出现，逐渐形成了各种形式的垄断组织。开始了从自由竞争阶段发展到垄断阶段。

于此同时，世界工人运动出现了新情况，一方面，学说广泛传播，推动了各国工人运动的不断发展，工人阶级当纷纷成立，并通过罢工等手段，积极开展同资产阶级的斗争，另一方面，资本主义国家的社会经济关系和工人运动的形势发生了新变化，各国资产阶级不同程度地调整了统治策略，并利用垄断利润的一小部分收买本国工人的上层分子，致使一些国家的和工人革命意识减弱。在此情况下，如何解答新形势下的新问题，成为各国者面临的新考验。

列宁认为，正确把握时代特征，要从整个世界的范围去考察，不能只局限于个别国家的特点。如何科学认识垄断资本主义的基本特征，正确把握新时代无产阶级的历史使命，这是当时的者必须回答的重要课题。

二、《唯物主义和经验批判主义》对辩证唯物主义认识论的发展

列宁哲学思想是对19世纪末20世纪初世界历史发展、俄国革命形势发展和自然科学发展的概括和总结。《唯物主义和经验批判主义》是列宁系统阐述唯物主义和历史唯物主义基本原理，特别是辩证唯物主义认识论的重要哲学著作。列宁在批判以波哥丹诺夫为代表的俄国马赫主义者的主观唯心主义哲学和总结马克思、恩格斯以来哲学发展新成果的基础上，对一系列重要哲学问题进行了新的概括和阐述，从而发展了哲学。

列宁在对马赫主义的物质概念和经验概念的批判中，进一步指明这两个概念的不同定义关系到两条哲学基本路线。马赫主义者认为，世界的本源就是“感觉”、“要素”。“感觉”和“要素”就是经验或“纯粹经验”。他们把自己的哲学叫做经验批判主义，就是为了否定经验中包含的客观内容，主张唯一存在的只是感觉、经验，从而否定了物质世界的客观性。列宁指出，经验“这个概念的各种不同的‘定义’，只是表现着被恩格斯十分鲜明地揭示出的哲学上的两条基本路线”。

哲学基本问题的第二个方面，即思维能不能认识现实世界，能不能在关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实，这是思维和存在的同一性问题。绝大多数哲学家对这个问题作了肯定回答，主张世界是可以认识的。但是，某些哲学家否认认识世界或彻底认识世界的可能性。俄国马赫主义者切尔诺夫歪曲和攻击恩格斯对不可知论的批评，把恩格斯对康德的“自在之物”不可认识的批评歪曲为对“自在之物”的存在的批评。列宁在关于休谟和康德的不可知论的比较中，驳斥了这个观点，指出休谟和康德这两个哲学家的共同点是把现象和显现者、感觉和被感觉者、为我之物和“自在之物”根本分开。恩格斯所批评的不是承认“自在之物”存在的观点，而是关于“自在之物”不可认识的观点[3]。

在此基础上，列宁提出了“三个重要的认识论的结论”：“（1）物是不依赖于我们的意识，不依赖于我们的感觉而在我们之外存在的……（2）在现象和自在之物之间决没有而且也不可能有任何原则的差别。差别仅仅存在于已经认识的东西和尚未认识的东西之间。……（3）在认识论上和在科学的其他一切领域中一样，我们应该辩证地思考，也就是说，不要以为我们的认识是一成不变的，而要去分析怎样从不知到知，怎样从不完全的不确切的知到比较完全比较确切的知。”第一个结论是关于认识的唯物主义前提，肯定了认识对象的客观性，是对恩格斯提出的哲学基本问题的“第一个方面”的思想在认识论中的贯彻和发挥；第二个结论是阐述了辩证唯物主义认识论的可知论，同不可知论划清了界限；第三个结论是关于认识论的辩证法[4]。这三个重要结论，准确概括了认识论的基本内容，是对认识论的重要贡献。

三、《哲学笔记》对唯物辩证法的研究和发展

《哲学笔记》是列宁在1895―1916年间研读哲学著作和探讨哲学问题时所写的摘要、短文、札记和批语[5]。这本笔记体著作在关于唯物辩证法的实质与核心方面，在关于辩证法、认识论和逻辑学三者之间的关系方面，在关于唯物辩证法体系构想方面，以及在认识论等方面，发展了马克思哲学特别是辩证法。

在《哲学笔记》中，列宁对一般与个别的辩证法作了充分阐述。在列宁看来，一般与个别的辩证关系本质上是一种对立统一关系.首先，一般与个别是对立着的两个方面，一般不是个别，个别不是一般。个别是指现实存在的具体的单一的事物，又指事物的个性；一般指具体的单一的事物所属的一类事物，它是在许多个别事物中重复出现的东西，是把许多个别事物联系起来的相似点、共同点，因而他有事事物的共性。但是，一般与个别又是同一的，个别与一般相连而存在。一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。任何个别都是一般。任何一般都是个别的。一般与个别的辩证法具有普遍性，任何一个命题，即使是最简单的、最普通的命题，“就已有辩证法：个别就是一般”。

从个别到一般，从具体事物到抽象的一般概念，是一个过程，一个认识和思维的辩证过程。按照认识发展的规律，一般、概念以及关于任何事物的本质和规律。所以，在认识的发展中，人们在认识一种新的具体事物时所具有的或遇到的关于该类事物的既定概念，“它是僵死的，它是不纯粹的、不完全的”，“一般的含义是矛盾的”[6]。这些概念一定会在与具体事物相联系的实践和认识的过程中，得到检验、修正、充实和发展。

列宁在《哲学笔记》中提出了唯物主义的逻辑、辩证法和认识论三者是“同一个东西”的思想，这是对哲学的重要贡献。马克思、恩格斯关于辩证法规律的论述是列宁作出者结论的思想资源。列宁正是通过对《资本论》的阅读和评价作出了三者是“同一个东西”的结论。他指出：“虽说马克思没有遗留下‘逻辑’，但他遗留下《资本论》的逻辑，应当充分地利用这种逻辑来来解决问题。在《资本论》中，唯物主义的逻辑、辩证法和认识论都应用于一门科学，这种唯物主义从黑格尔那里吸取了全部有价值的东西并发展了这些有价值的东西。”

《哲学笔记》是列宁为解决时代提出的迫切问题所作的哲学理论准备。虽然一个完整而严密的科学的辩证法体系还没有呈现，还仅仅是以种计划、构想，并且它的有些内容还有待补充，有的表述有待精确化，还有些原则有待彻底贯彻，但是距离这样一个体系建构的实际完成，已经不远了。列宁通过对哲学史的考察以及对黑格尔哲学的研究，特别是通过对《资本论》等马克思和恩格斯著作的研读，提出了一系列具有重大理论意义的哲学见解，丰富和发展了哲学特别是唯物辩证法的思想。（作者单位：贵州师范大学历史与政治学院）

参考文献：

[1] 马克思.1844年经济学手稿[M].北京：人民出版社2009

[2] 恩格斯.反杜林论[M].北京：人民出版社2009

[3] 列宁.唯物主义和经验批判主义[M].北京：人民出版社2009.

[4] 列宁.哲学笔记[M].北京：人民出版社2009