科学教育的人文价值

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科学教育的人文价值范文第1篇

一 人文素质教育的建构

陶行知曾说：“在教师的手里操着幼年人的命运。”教师是实施人文素质教育的关键，也是培养学生成为具有较高人文素质人才的关键。要使课堂教学充满人性、人情、人道，最为主要的是教师首先要有人性、人情、人道，教师的人文素质不高，就不可能培养出人文素质较高的学生。另一方面，如果教师缺乏人文意识，学生就不会在他的教学中获得人文精神的熏陶。因此，教师除师德高尚、业务能力过强之外，更要具备良好的人文素养，建构全面的人文教育观。教师在课堂教学中，应尊重每个学生受教育的基本权利，确保其主体地位和个性发挥，重视学生主观情感，体现以人为本的教育思想。让每一堂课成为人文教育的辐射源，使学生真正地体味学习的快乐，做人的快乐，向往教育，憧憬未来。

二 人文素质教育的整合

课堂教学，是学生获得知识的主渠道，又是教师展示自己才华的场所。教师展示才华的同时，施以人文意识的教育，使学生在学习时，感受到人文精神的熏陶。教师和学生相互作用，共同整合，才能一幅描绘出充满人文色彩的画卷。因此，教师在课堂上，要注意把握以下几点：

1．课堂教学，应是学生基本权利的享受，而不应侧重义务，轻视权利

受教育，是每个学生的基本权利，教育特点是公正、公平、民主的，是不断满足每个学生的不同需要的。在课堂上，学生学习是为了更好地享受权利，而不是来尽更多义务的。因此教师要为学生的权利的享受而设计课堂的每一环节，形成一个民主、平等、和谐的课堂氛围。课堂维系体系，不能因为学生的故意调皮，而剥夺其听课的权利（如罚站、赶出教室等）；设计问题体系，要有层次感，难易比例适合不同层次学生的求知欲望。效果评价体系，应以更多的鼓励为主，尊重学生学习的成绩，不能过多的宣扬分数。只有这样，学生才能充分享受学习的快乐，才去主动地学习，获得更好的学习效果。

2．课堂教学，应是个性内化活动的过程，而不应抹杀差别，贬抑个性

人文教育应把学生个人心灵的全部丰富多彩的东西挖掘出来，而不是把它们压缩成一个公式化的单一的“心灵”。教育不仅注重个体智力因素的发展，还须关注非智力因素，重视个性的自由，给学生一个个性施展的空间，只有在这个空间，学生的思维才得以发散，情感才得以展示，理念才得以升华。学生积极地探索比默默地接受更能提升其发展的空间。教师在课堂教学中不仅要承认个性差异，而且要懂得欣赏差异，在欣赏的同时，也要培养学生的个性，这就是激发生命内涵的过程。 我们必须尽力去营造一种学生主动学、轻松学、有自主选择权地学的课堂教学的氛围，让学生有申诉自己观点的自由，有在形成自己思想和设计自己的时间和空间里张扬自己的个性、发挥自己的潜质、彰显自己与众不同的自由。广大的教师应花更多的时间和精力去研究学生学习上存在的个性差异。多考虑和设计一些针对不同个性学生的因材施教的策略，从而使每一个学生的学习潜能通过不同的施教途径都能得到充分的挖掘与施展。

3．课堂教学，应重视学生主体地位，而不应醉心给予，禁锢天性

主体意识，是指学生对自己在教学活动中的主体地位、作用的认识及主观能动性发挥的内在要求，是人文素质教育的重要组成部分。具体讲，主体意识是要使学生体验到学习的愉悦，从对具体学习活动的兴趣转化为对知识的内在联系及其规律的探求，逐步地把自己的学习与远大的理想联系起来。在教师和学生的共同努力下，学生逐步地养成坚强的意志和自信、自尊、自强、勇于创新的性格。所以，良好的主体意识的形成与发展，对学生而言是受益终生的。针对这些，教师在课堂教学中采用的教法要尽可能做到生动形象、灵活多样。通过新异刺激，引起学生的兴趣，创设愉悦的氛围，想方设法让学生通过眼、手、口、脑的各种感官活动，获得学习的乐趣，培养健康的个性，唤起求知的欲望，从被动变主动。

4．课堂教学，应是学生情感的放飞，而不应是束缚精神，限制自由

我们教学的主旨不是使学生变成知识的奴隶，教师的信徒，而是知识的主人，教师合作的伙伴。在课堂中允许学生情感放飞，畅所欲言，知则必言，言而必尽。为了改变教师牵着学生鼻子走的现象，教师应放下“架子”从讲台上走下去，深入学生当中，与学生共同畅谈本课的有关学习内容。只有尊重情感的自由，才能有真挚的情感抒发，而只有真情才能打动人而获得广泛的社会化的情感共鸣。教师要用不同的语言和方式让学生感受关注；要让学生觉得你的脉搏与他们一起欢跳；要让学生的争论擦出思维的火花；要使学生在课堂上学会合作，感受和谐的欢愉、发现的惊喜。这就是教育对人性之觉悟！这就是教育的人文精神！可见，不可言说的情感交流和“身教”是至关重要的。融情感、激情、意志、关爱于教育过程，这是人文教育的一个重要层面。

三 人文素质教育的加载

科学教育的人文价值范文第2篇

    论文摘要:从人文价值的角度,探讨奥林匹克精神对人类社会的贡献,包括:促进世界和平,人们在竞争中实现自我超越,追求“真?善?美”的统一?奥林匹克的人文精神是现代社会“以人为本”?民族和爱国主义精神?理想主义精神?公平竞争意识等方面的集体体现?奥林匹克的人文价值对大学生人文素质教育有重要的启示,奥林匹克精神树立了大学生爱国奉献和集体主义观念,重在参与?积极进取的精神,公德意识和公平精神,激励当代大学生拥有健全的人格,充实大学生人文素质教育,推动人类文明和社会发展? 

    《奥林匹克》中指出,奥林匹克精神就是互相了解?友谊?团结和公平竞争的精神?奥林匹克运动的宗旨是通过开展没有任何形式的歧视,并按照奥林匹克精神指导下的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平而美好的世界做出贡献?从奥林匹克思想体系的整体结构来看,奥林匹克精神是这一体系中不可缺少的重要组成部分?如果没有了互相了解?友谊?团结和公平竞争的奥林匹克精神,奥林匹克思想就不可能得到贯彻,奥林匹克运动也就无法实现其促进世界和平和建立美好世界的目标?随着社会主义市场经济体制的确立和迅速推进,不仅给我国经济领域带来了深刻的改变,社会的大环境也随之发生了巨大的变化?当代大学生是备受社会关注的群体,他们思想活跃,很容易接受新观念?然而,在价值取向多元化的今天,对大学生的教育过程中,如何建设好大学生的精神家园,利用当前大学生高度关注并积极参与2008年北京奥运会的契机,开发对人类文明与进步具有重大影响的奥林匹克思想,探索大学生教育的有效方法与途径,具有重要的现实意义? 

 

1奥林匹克精神对人类的贡献 

 

1.1促进世界和平,建立更加美好的世界 

和平的实现,离不开政治?经济?军事等一系列复杂因素的影响?但是向往和平?追求美好生活却是全世界人民的共同愿望?奥林匹克运动试图通过体育运动竞赛沟通各国人民之间的互相了解,在不同民族?不同文化的人们之间建立起友谊,促进世界和平,减少国际间争端和战争威胁?因为奥林匹克运动的精神与人类社会进步的正义事业的追求目标相一致?目前促使奥林匹克运动成为世界和平事业的重要组成部分,同时体育外交成为国际关系交流的重要手段? 

 

1.2重在参与,永不言败,在竞争中实现自我超越 

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言,充分表达了奥林匹克运动不断进取?顽强拼搏?永不满足的奋斗精神?它也是对奥林匹克精神的高度概括,在奥林匹克赛场,它永远激励着运动员去攀登体育运动的高峰,不断地超越自我?超越他人?运动健儿靠的正是这种精神,在顽强拼搏的体育赛场不断创造着一个又一个的世界纪录,或是在日复一日地刻苦训练和顽强拼搏中,努力实现着对美好目标的追求,甚至绝大多数运动员明知希望渺茫,仍在付出辛勤的汗水实现着自我极限的超越? 

 

1.3体现了人类社会对“真?善?美”追求的统一 

“友谊?团结和互相了解”的奥林匹克精神,是在公平竞争的精神原则下,让世界人民通过奥林匹克运动来寻求一种互相了解?友善待人?平等交流?团结共进的文化方式?奥林匹克运动寓意人类的团结?友谊与和平,她的产生与发展带给人类的是对美好未来的憧憬?奥林匹克运动精神体现了人类对“真?善?美”追求的统一,是人性本质的反映?奥林匹克运动的“真”,是对人类本质的特有表现,它表现为公平竞争的体育精神,体育运动禁止“兴奋剂”,统一规则,维护裁判公正,就是体育运动追求“真”的体现;“善”表现为体育文化的国际性与无国界化,它不受国籍?种族?民族的影响,远离政治的奥运创始原则,并通过奥林匹克运动为世界人民,提供了一个平等交流?友善待人?增进友谊?追求和平的理想环境,其表现为人类向往和追求“善”意的终极关怀;“美”不仅表现为集体竞技的和谐美?个人竞技的竞技美,而且表现了人类对完美的精神的追求?奥运赛场重在参与?永不言败,只有强者?没有弱者的拼搏精神,正是人类对“美”的永恒追求?

    2奥林匹克精神的人文价值体现 

 

2.1奥林匹克精神是现代社会以人为本的集中体现 

百年奥运,风云变幻,不变的是始终如一的人文精神?为了生存,人必须具有强壮的体魄?健全的心智和钢铁般的意志?奥运人文精神强调以人为本,人是作为目的,而非工具出现在这一活动过程中,是人类的自我实现与自我肯定?奥林匹克主义给竞技运动设置了一个理想主义的目标和方向,它强调体育的人文价值,强调体育应为人的和谐发展服务,进而促进一个维护人的尊严的?和平的社会的建立? 

 

2.2奥林匹克精神是自强不息的民族精神?强烈的爱国主义精神的体现 

爱国主义是一个国家的重要精神支柱,奥林匹克运动赛场的竞技是国家民族精神的竞技,它与一个民族的政治?经济变迁?国力的增强或民族复兴密切相关?国运盛,体育兴,一个国家在奥林匹克运动实力的强弱是其经济实力和民族精神的重要反映之一?正是从这个窗口,全世界的人们看到了一个国家国力的强弱?在那里,国旗的升起?国歌的奏响,代表了国家的荣誉,体现了自强不息的民族精神和健儿强烈的爱

国主义精神?每当此时,唤起的是整个国家民族精神的振奋和强烈的爱国主义热情?此时,在人们的心中,祖国的利益和荣誉高于一切?这种精神不仅在体育赛场激励着运动健儿的顽强拼搏,而且提高了国家全民族的凝聚力?奥林匹克运动精神,既是推动奥林匹克运动蓬勃发展的精神动力,更是促进人类社会进步和人的全面发展的精神动力? 

 

2.3奥林匹克运动精神之魂反映理想主义精神 

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言,是奥林匹克运动的思想,也是运动健儿不断进取?顽强拼搏和永不满足的奋斗理想?这种理想主义精神不仅是体育赛场的精神动力,更是人类社会进步的精神动力?“更快?更高?更强”奥林匹克思想的精义是超越?是创新,它要求人们不断进取?不断创新去追求新的完美?正是源于这种理想主义精神,人类社会才能不断向前发展? 

 

2.4公平竞争的奥林匹克运动精神反映出人类的道德与追求 

公平竞争的奥林匹克精神,是奥林匹克运动竞赛的理想准则?奥林匹克运动倡导的“费厄泼赖”(fair play),是一种人道礼让的平等精神?其意义之一,是寻求一种奥林匹克赛场在条件相同状态下公正?公平的竞赛;其二,是通过公平竞争的奥林匹克精神,来实现无种族差异的人与人之间的平等关系?虽然,今天的奥林匹克赛场存在着许多违背体育道德的不公正因素,但公平竞争的奥林匹克运动精神,却是人类对体育道德的永远追求? 

 

3奥运精神人文价值对大学生人文素质教育的启示 

 

人文素质包括文化素养?艺术修养?思想道德素质等诸多因素?大学生人文素质教育主要体现在文化素养?审美情趣?理想追求?价值取向?思维方式?行为习惯等方面,而奥运精神人文价值对大学生人文素质教育有多方面的启示? 

3.1引导大学生树立爱国奉献精神和集体主义观念 

在当代中国,爱国主义的主题就是建设有中国特色的社会主义,奉公守法,兢兢业业,恪尽职守,多做贡献?作为社会栋梁的当代大学生,应该通过对奥林匹克精神的了解和学习,更加热爱祖国,增强民族自豪感和凝聚力,克服和抑制与社会伦理准则和法规制度相悖的不正当的个人利益和狭隘的小团体利益?把个人理想追求与祖国的前途命运联系在一起,在建设社会主义的伟大实践中鼓励他们挖掘自己的最大潜力,创造更大的社会价值,从而主动地提高社会责任意识? 

 

3.2培养学生重在参与,积极进取的顽强拼搏精神 

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言号召人们在思想上要达到一个新境界,不断追求进步,不断克服障碍去争取更大的胜利,体现奥林匹克的教育价值?而高校体育教学课程改革,主要是培养学生3个方面的能力,即获取新知识的能力,分析?解决问题的能力和终身学习的能力?因此,借用奥林匹克“格言”的理念,是培养学生进取精神的有效途径? 

高校体育教学也应对学生加强素质教育,培养学生探究式的学习方法,形成终身学习和终身体育的习惯?因此,应从“为了中华民族的复兴?为了每位学生的发展”出发,科学?合理地制定教学目标?教学目标既要考虑到学生当前的实际情况,可以分为几个不同的层次,又一定要有“超前”意识,使学生在体育教学中始终能保持一种不断进取的精神?这种精神是人类的一种内在力量,是人类社会自强不息?发达昌盛不可缺少的高贵品质?并把这种高贵的品质迁移到今天的学习生活和以后的工作中去,不论有多少艰难困苦,遇到什么阻力?障碍?艰险,都要拥有“世上无难事,只要肯登攀”的英雄气概? 

 

3.3提高大学生公德意识和公平竞争精神 

随着市场经济的发展,人们的竞争精神在不断增强,而在市场经济条件下,社会上相当一部分人唯利是图思想作祟?缺乏诚信友爱?公平竞争意识淡化,甚至丧失民主与法制观念,不利于和谐社会发展?因此,矫正大学生的这些思想偏差,可利用奥林匹克运动的“公平竞争精神”教育大学生?在奥运会上,运动员是在一套被国际社会共同承认的“规则”下进行实力对抗,不论种族?国籍和宗教信仰,参赛者在比赛场上都是公平的,谁也无法享受特权,任何人都不能逾越和凌驾在规则之上?奥运会的这种精神在向社会传达公平竞争方面起到了很好的示范作用?为人类社会树立一套公平竞争和规范竞争的模式,对引导大学生提高公德意识精神具有重要意义? 

 

3.4激励当代大学生拥有健全的人格 

人性的完满?身心的和谐发展一直是奥林匹克精神人文价值的集中体现?在教学中要特别注重学生的人格教育,教师要认真贯彻“利他取向”的教育原则?这种教育原则是使学生学会换位思维,能设身处地地为他人着想,体验他人的内心感受,从而产生助人行为,最终形成具有良好道德品行的人格特征?高校体育教学是一种特殊的社会文化活动,激烈的对抗竞争,频繁的人际交往和多种形式的身体活动,都为实施“全人格教育”提供了便利的条件?教师要给学生提供多种社会角色的尝试机会,要使学生的个人行为适应群体的需要,与同伴建立协调一致的关系,学会主动关心他人,互相学习?互相帮助?共同进步?也就是要教育学生如何做人,既要使学生能遵守基本的道德规范,又要有团结协作精神?有责任心,这样才能成为有益于社会的人才? 

高校的体育教

学活动不仅要给学生传授竞技运动知识,更要注重现代奥林匹克精神文化的解读,充分发辉奥林匹克精神中的人文价值?这样不仅可以纠正长期困扰高校体育教育中的种种误区,又推动中国体育教育的革新,推动人类文明和社会发展? 

 

参考文献: 

[1] 王晓明.人文精神寻思录[m].北京:文汇出版社,1996. 

[2] 何振梁.世纪之交的奥林匹克运动[j].体育科学,1997,17(1):7-11. 

[3] 谢亚龙.奥林匹克研究[m].北京:北京体育大学出版社,1994. 

科学教育的人文价值范文第3篇

论文摘要：关于科学精神与人文精神、科学主义与人文主义的有机整合是思想理论界的一个讨论热点，其对于彰显当代高职教育自身的人文价值也有很强的时代意义。就高职教育本身而言，充分挖掘其自身的人文价值也就显得尤为重要了，它应该成为考量当下高职教育自身“价值”的试金石。

一、当下我国高职教育的“人文价值之问”

在20世纪90年生在我国思想界的关于科学精神与人文精神、科学主义与人文主义的思想大讨论，在教育界主要集中在关于科学技术教育和人文教育的价值的大讨论，其实，这正是我国社会走向现代化的进程中，教育要走向现代化必然要面对、正视和解决的问题之一。而这一讨论已经形成的一个较为普遍的观点就是整合论。

所谓整合，简单地说就是一种协调、统一。一般来讲，整合论反对具有片面性的科学技术教育或单纯的人文学科教育，指出科学技术教育和人文学科教育应该进行整合。整合论的观点也得到了广大高职院校很大的认可和赞同，就其最简单的原因而言，高职教育培养的是直接走向社会，用自己的适用性知识和技能实现自我的人生价值和社会价值的劳动者，在很大程度上符合了社会主义现代化对教育现代化和人的全面发展的要求。从教育理念的层面看，在高职教育中进行科学技术与人文学科两方面整合的观点无疑也是非常正面、积极的。要求高职教育的学生既学习科学技术，又学习人文学科对于我国现阶段的高职教育具有补偏救弊的作用。面对科学主义与人文主义的紧张和对峙，高职院校对整合论的认可和赞同具有很强的时代意义，对高职教育的改革与发展也具有一种方向性的、前瞻性的意义。

但是，问题也随之产生了。在高职教育的实践中，往往认为整合就是表征科学技术的专业学科和表征思想文化价值的人文学科的简单相加，或者在进行科学技术教育时适当增加人文学科的教育，并没有形成真正意义上的整合。更重要的是，从思想倾向性的角度分析整合论的观点，就会发现它存在着内在的局限，即没有充分认识到当代高职教育的本质特性，因而也就没有充分发掘这种特性所蕴藏着的丰富的人文价值。

二、当下我国高职教育的人文价值特质

美国的杜威先生在其所著的《民主主义与教育》中认为，职业教育就是为从事职业工作做准备的教育；而斯内登认为，凡是为生活做准备的教育都可以称为职业教育；梅斯在《职业教育的原理和实践》中指出，职业教育是为学生将来从事某种特定职业做准备的教育；而《国际教育辞典》指出，职业教育是指在学校内或学校外为提高职业熟练程度而进行的全部活动，它包括学徒培训、校内指导、课程培训、现场培训和全员再培训。这些界定虽然大都是从广义上展开的，但是都紧扣“职业性”这一特性。因此，职业性是高职教育的本质特性，它是由高职教育的培养目标决定的，它是培养能够掌握从事某种社会职业必备的科学技术知识、专业技能和一定文化知识的应用型人才的教育。

高职教育发展到了今天，为满足全球化经济和信息化社会对高素质劳动者的需求，高职教育在强调人文学科教育的同时，对科学技术的教育也进一步加强，与学术性课程的联系更加紧密。因此，当代高职教育的职业性有了新的时代意义，在新的社会条件下，高职教育的职业性更加突出，必然推动当代高职教育中科学技术教育的进一步发展。但是，包括高职教育在内的我国近现代教育是植根于封建主义及半封建、半殖民地文化土壤之上的，没有西方国家文艺复兴以来形成的深厚的人文主义背景。长期以来，在教育理念和教育实践等方面对高职教育的功能存在着极为功利的认识，片面地追求高职教育为社会发展服务的功能，强调科教兴国，凸现的主要还是科学技术的社会发展价值。而忽视了高职教育为人的发展服务的功能。使得凸现高职教育特性的职业性教育即在很大程度表现出来的科学技术教育处于一种技术主义和工具主义的层面，学生学习科学技术知识的目的仍然停留在为谋生而掌握一技之长的层次上，不利于促进学生的终极性发展。科学技术不是缺乏人文价值，而是缺乏对科学技术人文价值的发掘。因此，从更高的层面上讲，在很大程度上体现高职教育的职业性的科学技术教育蕴藏着丰富的人文价值，能促进人多方面的精神发展。科学技术本身和它所具有的丰富的人文资源本来就是一枚硬币的两面，因此在高职教育的科学技术教育中，除了要加强科学技术知识的教育来为社会发展服务外，还应该发掘科学技术的人文价值来为我们的高职学生的全面发展服务。

随着信息社会的到来，科学和技术日渐走向融合；科学目益呈现出技术化的趋势，技术更加自觉地以科学为指导。凸现当代高职教育职业性的科学技术教育原本蕴藏着丰富的人文价值，这种价值来源于科学技术本身所具有的人文价值。科学技术活动本质上是人的一种社会活动，理性精神是其灵魂，更是人的本质，富有理性精神的科学技术活动能促进人的理性思维的发展，逐步养成科学的理性精神，如谦逊的态度、进取的心理、理智的怀疑等，而人的这种理性精神又推动着科学技术的不断进步。拥有科学理性精神的人运用科学技术对迷信、日常生活经验、已有陈旧科技进行批判的过程，是促进科学技术的发展进步和创新的过程，也是激发人的批判精神和创造意识的过程，它彰显了人超越现实和自我的一种本质力量，这种促进人的终极性发展的人文价值是难以替代的。

三、充分发掘人文价值特质。体现高职教育自身的“价值”

人文价值肯定的是人的价值、地位、尊严、个性发展、幸福和命运，体现的是人性在社会中真、善、美的完美融合。善和美能给人以终极性的关怀，真同样能给人这种关怀；善和美给人的关怀主要由人文学科的教育来实现，而真给人的关怀则要由科学技术教育来实现，并且真在一定程度上也能给人善和美的关怀，因为真、善、美是统一的。因而，充分发掘当代高职教育的科学技术教育中的人文价值，对于凸现高职教育的本质特性，完善高职教育的功能，提升高职教育的价值。使高职教育回归人的生活世界，具有不可低估的作用。

为此，我们在教育理念上，应该兼顾高职教育为社会和为人的发展服务的两大基本功能。对于当代中国来说，大力发展科学技术，加快工业化。实施科教兴国战略，逐步实现现代化仍然是当务之急。这就决定了在高职教育中加强科学技术教育，培养为社会发展服务的大量的应用型人才是时代的要求。但是，不应该把加强高职教育中的科学技术教育停留在工具和技术的层面上，只是通过科学技术教育来加强学生的工具性和技术性而忽视学生作为人的目的性和人文性的认识，是非常肤浅的，而应该站在教育理念的高度去充分认识和发掘高职教育中科学技术教育的人文价值。只有在教育理念上完成这种改变，才能带来高职教育的思想、价值观、功能观、制度和课程编定等方面的改变，才能在高职教育中加强科学技术教育的时代要求下，去实现科学技术教育的人文价值，而不只是科学技术教育在工具和技术层面的价值。

而与此同时，在教育实践上，高职教育应该进行完整意义上的科学技术教育，才能实现科学技术教育自身的人文价值。在科学技术教育的教的层面上，应该把教学为学生实用的思想变成教学为学生求真的思想，树立开放的课程观念，开展研究性教学。科学技术是整体，科学技术教育也是整体，各个层次的高职教育中的科学技术教育除了科学技术知识教育外，还应该包括科学思维教育、科学方法教育、科学精神和科技美的教育。只是停留在教学为实用的思想上，教给学生的就只是科学技术知识，而缺乏科学思维的训练、科学方法的掌握、科学精神的认识和科技美的体验，而这四个方面正是科学技术教育的人文价值的核心所在。科学思维有着严密的逻辑，能促进人的思维前后的连贯性、一致性，减少错误。科学方法是取得成功的前提。科学精神是求真的精神，求真除了探究世界客观存在的功利价值外，也具有人性的价值，很难想象人性中没有了真正的存在意义。科技美则是科学技术教育的更高层面。相应的在科学技术教育的学的层面上。也应该教育学生把求知为实用的思想变成求知为求真、完善自我的思想。

四、结论

人文价值其实是考量当下我国高职教育自身“价值”的试金石。充分发掘我国高职教育自身的人文价值，我国的高职教育才会有更加长足的进步和发展。

参考文献：

[1]爱因斯坦.论教育[A].爱因斯坦文集[c].北京：商务印书馆，1979，

科学教育的人文价值范文第4篇

关键词：人文教育；科学教育；融合；难点与对策

中图分类号：G40-012文献标志码：A文章编号：1002－0845(2006)09－0027－03

一、引言

人文教育，主要是指人文精神和人文知识的教育，广义地说，也包含了社会科学的教育、美学艺术的教育，通常称为人文科学教育或哲学社会科学教育；而科学教育，主要就是自然科学和科学精神教育。人文教育和科学教育都各自有其合理的内核与现实价值。人文教育重视人性的完善，努力提升人的道德精神价值，使人理解人生的意义和目的，它在更大程度上体现了教育的本质和根本目的之所在；科学教育发展了人的智慧与知识，使人在征服、开发自然的过程中解放人性，体现人的价值，使人自身得到肯定。历史地看，科学教育与人文教育经历了从融合到分离、再到逐步融合的过程；现代地看，两种教育在总体上仍处于相互排斥、相互对抗及在竞争中发展的势态，科学教育在总体上占据着主导地位。科学教育工具性的过分张扬，使人文教育逐渐被科学教育所压倒而旁落，出现了大量的科学教育不能解决的社会问题，如一系列的社会道德失范现象滋生蔓延。这些问题的发生有多方面的原因，已引起教育界的反思。反思的结果是，人文教育与科学教育的分裂或失调，要求人文教育与科学教育融合，共同促进人自身素质提高与发展的呼声日益高涨，同时，针对我国提出的加快工业化进程和全面建立和谐社会的目标，我们除了要把基础教育摆在优先发展的地位，还要开展人文教育，来弥补多年来轻视人文教育的缺陷，使两者协调发展。近年来，许多高校通过改革教学理念，加强文理渗透，提高了综合办学能力，但仍然存在相当多的问题。今天，重新审视和探索科学教育与人文教育融合的问题仍是全社会尤其是教育界面临的一项带有战略意义的重大任务。

二、人文教育与科学教育结合的难点

许多学者从理论的层面对人文教育的相容性、本质特征进行过研究，人文教育与科学教育融合是必然的，但将是一个长期而复杂的过程。尽管目前社会已意识到人文教育与科学教育应当融合，但因为多种原因如体制分裂、固有的传统观念等因素不断诱发着人为的分裂，使得其融合步履维艰。

1．市场经济自发的利益导向，忽视了人文科学的价值

在以功利主义为代表的市场经济中，有用是衡量一切的标准，市场经济强调的是教育的工具价值而忽视教育的多元功能教育价值，形成了功利的价值趋向。在现实的教育行动中，就社会而言，更多地看到劳动力的价值；就学生而言，更多地看到应试和升学价值；就家长而言，更多地看到教育的社会职业选择价值。总之，强调的是教育的眼前价值、工具价值，而忽视教育的长远价值、非工具价值。

人文知识自身具有非生产性、非直接实用性等特点，造成人们往往无视人文学科的潜在价值。从国家角度来说，在市场经济条件下，在国民财富的教育投资中，科学教育占极大的比例，而对人文社科的研究和投入严重不足；从学校的角度来说，目前受现实功利性驱动，有许多高校倡导以就业为出发点的教育观念，甚至以技术能力培养为目标，学生忙于考证比比皆是，再说学校的科研发展建设中，实用性技术研究日益成为科研的主体，人文科学研究却频遭冷遇，逐步边缘化，也造成了人文教育与科学教育融合的反向力量，即分离的因素。

2．未能切实构建有效的人文通识教育体系

教育是科学化的人文教育和人文化的科学教育的有机整体，它力图使科学人文化，使科学建立在人文之上，以人的全面发展为最高目标，而以科学的发展作为基础和实现目标的手段。实际上，不论哪一个教育阶段，虽然教育价值的侧重点各不相同，但都强调知识、技能、情感态度、价值观的培养和建立，也就是都应该重视科学教育与人文教育的融合。但是现实的情况却不尽人意。我国在高中一年级后，就进行了文理分科，虽然近几年高考制度做了比较大的改革，增加了文理综合的考试，但就课程体系来讲，人文知识的教育内容是很狭窄的；大学文理工分校，课程设置更突出专业性，导致学生知识面狭窄、知识结构不合理的缺陷，尤其是理工科学生，表现出非常弱的人文素养：而文科学生又缺乏应有的科普知识，人文精神与科学精神的缺少更是较为突出的问题。追溯到更低层次的教育阶段(幼儿园、小学、初中)，也有类似的情况存在。造成这种状况的原因很多，主要是由于各级升学考试对学生的甄别缺乏全面性和科学性，再加上各学校之间的教育资源极其不平衡的客观存在，造成教育者、家长、学生都趋向追求高分数、读名校，而忽视综合素质的提高。人文通识教育体系一直未能有效构建，是造教育与科学教育融合不利的关键因素。

3.教育者的知识结构残缺，教育思维方式单一

大学学科综合越来越强，对大学教师的要求也越来越高，不仅要求教师不断改善自己的知识结构，拓宽自己的知识面，而现在的大学教师基本上是20世纪60年代至90年代毕业的，由于受到原有教育模式的制约，他们身上存在着不同程度的知识残缺现象。另外教师的教育思维也存在着问题：许多教师认为人文学科及其教学不过是告诉一些人文知识或让他们“记住”这些知识而已，不像科学需要创造性地培养；而有的教师认为，科学技术本身就是纯科学的，没能理解科学技术中也包含着人文意蕴和人文价值。其实，成功的人文教育必须贯穿到学生平时的学习与生活中，并且必须富于想象和创造，从而拓展教育的空间。这就要求教师要以批判的精神变革已有的思维模式，以帮助学生既会追求真理(科学的思维方式)，又会思考“精神”(人文思维方式)，大学里有无数的专家、学者、教授，但存在多少人文知识分子，尤其大学校长的办学理念是否有利于科学教育与人文教育的融合是至关重要的。

三、对策

虽然人文教育与科学教育融合存在诸多的困难，但从未来社会发展的需要和教育自身发展的规律来看，我们必须改变教育理念，克服片面地重视科学教育、忽视人文教育的错误思想，实现科学教育与人文教育的协调及融合。前文已分析了科学教育与人文教育融合的主要难点，给我们寻找两者融合的对策提供了一个平台，实现融合就要克服分裂，避免分裂，就要促进融合。两者的融合建构是一个复杂的系统“工程”，在这里无法全面展开，只能有针对地谈几个方面。

1.克服功利思想，认识人文科学的价值性、社会性，营造全社会的人文氛围

(1)重视人文社会科学的价值性，改变功利的价值取向。人文社会科学的特殊性，既是知识体系，又是价值体系；既是科学，又是意识形态。在我国，人文科学教育是整个社会主义教育的组成部分，它的直接目的是培养以为世界观和思维方法为指导的社会主义的人文学科的专业人才，间接目的是有利于全民族的人文素质的提高，加强我们民族的凝聚力［1］。人文科学在整个人文文化结构中处于上层，固然它的直接作用不太明显，但是它能丰富和提高一个民族的文化内容和层次，它在潜移默化中对一个民族发挥着重要作用，所以，要让社会形成一种观念：人文社会科学是有价值的，而不是可有可无的奢侈品，改变功利的价值取向，认为人文知识没多大用处是只看到眼前的短浅目光，美国学者费莱克斯纳就在他的《无用知识的有用性》一文中，比较深刻地揭示了有用知识和无用知识的辩证关系。他认为，首先，“智力与精神生活在表面上是一种无用型的活动，但对这些无用满足的追求却往往能意外地得到梦想不到的有用效果”。也就是说，在现实的许多时候，有用和无用是可以相互转化的。其次，他提出疑问，“我们关于有用之物的概念是否已变得太狭窄?”他认为，现在这样一个物质时代，人们已经不知不觉地习惯了从物质利益的广泛分配和世俗机会来衡量事物的用处，但忽视了从人的精神角度对事物用途的评价。最后，科学发展的历史已经证明，“有益于人类的大多数真正的伟大发现，并不是使用愿望所推动的，而是由满足好奇的愿望所推动的”。应该说，费莱克斯纳关于有用知识与无用知识的论述即使在今天仍具有较大的启发意义，尤其是为我们理解人文社会科学的价值性提供了哲学思考。

(2)深刻理解人文的社会性，营造全社会的人文氛围。人文教育的实质是“精神性”、“智慧性”的，它试图解决的不是“头脑”问题而是“心灵”问题，是“精神问题”。既然社会上人文精神的失落已是不争的事实，那么要重塑人文精神，最直接、最有效的方法就是进行人文教育。大学作为教育系统中的最高层次，自当承担起培养人文精神的重担，但这不应仅仅是大学的责任，还需要社会大环境的支持，需要引起上至政府、下至普通百姓的共同关注，因为人文精神建构具有不可替代性。众所周知，在科学技术领域，我们可以被允许不理解科学内容而享受科学的结果。比如我们有病到医院请医生诊断并由他对症下药开处方治病，我们可以不去理解病理及药物之间的作用，只管按医嘱服药就是了；机器可以用钱购得，而精神却购买不来的，精神的东西只能自己来积累、创生，人文精神的建构是每个人不可推脱的责任，不可能靠少数几位人文精英的努力而替代普通大众的人文精神建设，可见，人文教育具有社会性、大众性，我们当然需要人文泰斗，然而，如果我们仅仅拥有人文精英而没有大众化，就决不可能耕耘出肥沃的人文土地，也没有真正的人文进步。人文进步只能通过大众战略才可以实现，所以营造全社会的人文氛围对建立全面和谐发展的社会是至关重要的。从这一侧面，我们可以感受到人文精神的进步比物质文明的进步更为艰难［2］。

2．构建有效的人文、科学结合的教育体系，重视人的全面发展

(1)人文教育与科学教育的结合，应贯穿到教育的各个阶段。教育整体目标的实现依赖于不同层次学校教育的分工。普通教育是高等教育的基础，教育内容既包括人文社会知识，又包括科学知识；既呈现全民性，又凸显基础性。在教育这个层次上，我们可以说教育应当实现双重目标，即人文教育目标和科学教育目标。目前，大学生在基础性人文知识方面所表现出的某种欠缺，应该和普通教育有关，从根本上解决问题要靠普通教育和高等教育的机制改革。也就是说，人文教育与科学教育的分离不是在大学阶段独有的，而是全程的，就应该从教育机制、教学内容上，从幼儿园到大学进行“全程”考虑，注重各教育阶段“相呼应”的教育改革，树立“教育一体观”的理念，以使人文教育与科学教育融合有一个根本性的变化，使教育的各个阶段、各个环节能相互了解、相互参与、相互合作，形成一个良性循环，更好地促进全方位的改革，即要构建有效的通识教育体系。应注意的是，教育的层次结构不同，科学教育与人文教育在不同的层次具有不同的“化合价”，并且整合的表现形态是不相同的，内容更是相异。就人文教育来讲，基础教育阶段主要是对其伦理、道德价值的弘扬，而到了更高层次的教育阶段，应重视认知建构、哲理方面的知识。具体到大学阶段，专业教育可推迟到本科三年级，在一二年级加强学生的文化素质的培养。在美国的高等院校，通常本科生在前两年不分到各个院系，他们主要在文理学院接受通识教育，这种教育体制对我们也是很有启发的，推迟专业划分，实际上是对通才教育与专业教育的一种折中选择，完全的专业教育已引出了弊端，而通才教育的开展难度又很大，那么这种折中选择就有了合理性的方面。台湾则通过规划设计一系列结构化课程来强化通识教育。

(2)重视人的全面发展是人文教育与科学教育融合的原动力。人类的思想追求是物质需要与精神需要的同等满足，使人的精神处于一种舒适、和谐的环境中，使人得到精神上的幸福体脸、幸福享受。而物质需求和精神需求的满足，又必须要人自己来解决，即靠人自身的物质创造与享受能力；这些能力的发展，主要的途径又在于科学教育和人文教育，即通过这两种教育把科学知识与人文知识内化为个体的能力。因而，科学教育与人文教育的协调统一，正是人生存与发展本身的要求，两者缺少任何一方，都是片面的教育，都不足以承担人的全面发展的重任。因此说，科学教育与人文教育只能并举，不能分清谁先谁后，谁轻谁重，这里并不强调平均，而是指协调发展。美国圣母大学校长赫斯柏认为，“完整的教育应同时包括学习做事(Leamingtodo)与学习做人(learningtobe)两部分”。“学习做事”必须接受科学教育，养成科学态度；“学习做人”，必须接受人文教育，养精神。

3.改善教师的知识结构，变革教育思维方式

教育的问题首先是教育者的问题，教师是学校的“常住人口”，学校的人文环境和人文底蕴主要是由教师营造的，学校的传统和人文故事，教师的人文精神践履等都取决于教师对人文意义的阐释和守护的责任意识，教师有人文性才能孵化出学生的人文性。因此要追求教育的健康发展。首先，提高教师对教育理想的认识，尤其是大学管理者应从思想观念上，对人文教育与科学教育的融合高度重视，并落到实处。教育必须给人以理智，并形成正确的价值观，尤其要形成赖以生活的“信念”，所以不管是自然科学还是人文科学，如果不能导出一个清晰的理性――即我们的根本信念，它就不能教育任何人，理解这点是我们进行科学教育与人文教育融合的关键所在［2］；其次，必须从教师本身的教育着手，所以要实现人文教育与科学教育的融合，必须加强教师的培训工作，使其树立终身学习的理念，丰富其知识结构，清楚认识现代教育对教师、学生的更高要求。在此基础上，改变传授思维方式，教师在为学生传授科学技术知识的时候，应有责任把科学技术中蕴涵的人文内容体现出来。人文学科本身也不是纯人文的内容，在教师讲授人文知识的时候，必须遵照科学的要求，自觉弘扬实事求是的科学精神，力求立论准确，论据清晰，言之有物。19世纪末产生的杜威实用主义教育思想也强调了科学与人文教育的融合，杜威指出：“事实上，任何科目，如果在它最广阔的意义范围内理解它就具有文化的价值。”这些思想对于我们如何体现人文关怀，如何在科学教育中体现人文意义，从而利于科学教育与人文教育的融合具有现实意义。

杜威特别强调科学的实践性，即强调“从做中学”教育的重要性。在《学校与社会》一书中，杜威以“纺织室”为例，生动地描述了生活化的科学实践对于科学教育与人文教育融合的重要意义。在此，杜威特别强调了科学与人文的密切联系，强调了“从做中学”，他说：“在那间纺织室里，基本的事实是在进行实际的纺纱和织布的车间，儿童得以直接与各种材料――各种丝织品、棉花、亚麻和羊毛发生联系。知识随着这些材料也就出现了：它们的产地、历史，它们对特殊用途的适应性，利用原料的各种机器。在解决理论问题和实际问题中，品格训练也因而产生了。”这个例子对于教师的教学具有很生动的借鉴作用，引导学生把人文与科学结合起来，只有这样，教师才能既具备能力，又能自发地成为整合人文教育与科学教育的工作者。

四、结语

人文教育与科学教育的结合，从实质上讲，它在一定意义上表现为实现教育最根本目的的手段，从现代科学技术日益成为社会全面进步最基本的因素以及现代社会日益科学化的趋势来看，未来教育必须以科学教育为基础；同时，未来教育必须以人文教育为价值导向，才能使科学真正有益地服务于人类社会发展的需要，以及人类寻求解决所面临的种种深刻危机的迫切需要。只有全方位促进人文教育与科学教育的融合，才能促进人的全面发展和社会的和谐发展。

参考文献：

科学教育的人文价值范文第5篇

关键词：社会主义核心价值观；大学生社区；人文素质

中图分类号：D616 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）012-000-02

人才培养质量是学校发展的核心要务，社区人文素质培养是学校人才培养重要组成部分，理应成为学校发展规划探索中的重头戏。不过，就目前学校社区学生素质体系来看，职业素质不足，人文素质不高已经成为一种普遍现象，不利于学校学生的全面发展和学校本身竞争力的提升[1]。学校都在积极探索高校社区模式建设，但是这些模式往往注重学生的职业技能素质的提升，对于人文素质教育重视不够，或者可以处于缺位的状态。党的十提出“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观，从国家、社会和公民三个层面概括了社会主义核心价值观的价值目标、价值取向和价值准则。以实现社会主义核心价值观为引领，加快符合社会主义核心价值观要求的高校社区人文素质培养重构，推动核心价值观在更广更深范围内的弘扬和践行，具有很强的现实意义。

一、社会主义核心价值观下人文素质培养存在的问题以及成因

1.社会主义核心价值观下大学生社区学生人文素质培养理念存在一些问题，这主要体现在学校培养学生人文素质上，观念世界不重视，国际化和信息化的理念缺乏，导致学生人文培养的目标、内容和模式方式的落后；科学化和系统化的理念不足，导致学生人文素质培养体系的科学性和系统性不强。

2.社会主义核心价值观下大学生社区学生人文素质培养的目标、内容与课程体系显得单一滞后。这主要体现在学校培养学生人文素质时，没有很好的把握社区学生的特点，没有很好分析学校人文素质人才培养的价值走向，导致其人文素质提升的目标不完善和落后，内容体系和课程体系不健全，职业属性和特性缺乏，彰显了整个人文素质培养提升体系缺乏整体长远的科学规划，前瞻性和国际性缺乏。

3.社会主义核心价值观下大学生社区学生人文素质培养的模式和方式单一落后。这主要体现在社区培养学生人文素质时，对于如何利用网络平台和现实平台推进学生人文素质教育工作思考不多，对于已经开展多年学校与企业、学校与地方合作的办学模式开发利用不够，导致学校社区学生人文素质培养工作模式与时俱进不够，实践模式利用不够。

4.社会主义核心价值观下大学生社区学生人文素质培养的评价体系不健全，导致社区培养学生人文素质的内在驱动力不足。这主要体现在社区培养学生人文素质时，整体人才培养评价体系还是专业素质和专业技能占主，没有将学生的各种人文素质提升发展纳入整个评价系统；自成体系的学生人文素质体系建设几乎是空白，导致学生人文素质提升缺乏必要的方向指引。

5.社区教师队伍的人文素质不高，导致社区培养学生人文素质的人力资源不充足。这主要体现在很大一部分社区教师本身的人文素质不高，人文素质提升意识不强烈，这必然会导致其人文素质教育能力大打折扣。

总之，从主观层面上说，社区学生对人文素质提升的意识不强烈，过于追求物质利益，忽略了自身人文素质的追求发展；从客观层面上说，现有的社会环境、校园环境存在一些不利于高职院校学生人文素质提升的因素；从机制上看，高校院校和地方没有形成联合提升学生人文素质的协同机制[3]，导致了社区学生人文素质提升的合力不足。这些不同层面的原因，其实也为解决社会主义核心价值观下加强社区学生人文素质的培养工作提供一些思路和启示。

二、社会主义核心价值观下大学生人文素质培养创新的路径

鉴于新时期高大学生社区人文素质及其培养现状，学校很有必要反思一下如何利用一种实用的模式和平台来推进学生人文素质教育的发展。社会主义核心价值观是高校大学生社区人文素质重构的方向和精髓，只要大学生社区人文素质培养创新的路径与实现社会主义社会价值观目标一致时，才能为大学生社区创建最有的环境和氛围，从而决定和反映着大学生社区各个主体、客体的工作态度、工作路径和价值理念。

在社会主义核心价值观理念指导下，重构大学生社区人文素质是大学生社区建设重要组成部分，重点从培养理念、培养目标、培养内容、培养课程、培养模式方式、培养师资和培养评价体系等方面着手，找到社会主义核心价值观与大学生社区人文素质建设之间的契合点，努力建构适应新时期大学生社区要求的人文素质培养体系。

1.从学校层面上应该科学把握社会主义核心价值观的精神实质，做好以下方面大学生社区人文素质教育发展工作，将大学生社区人文素质教育与其就业教育、专业教育等紧密结合，不断提升。这就要求制定一套复合型的人才培养方案[3]，从以下几个方面全面推进高职院校学生人文素质培养工作科学发展：

一是构建国际化、信息化与实用化为主的培养理念和价值取向，推动社会主义核心价值观下的大学生社区文化人文工作健康发展。这就要求大学生社区在社会主义核心价值观中推进学生人文素质培养工作时，务必要放眼全球人文素质教育，注重学生人文素质培养目标、内容和课程体系等各个环节的实用性和国际性，从而全面引领学生人文素质提升不断发展。

二是构建系统和科学的培养目标、内容与课程体系，夯实用社会主义核心价值观培养高职院校学生人文素质的坚实基础。这就要求大学生社区在推进学生人文素质培养工作时，务必要根据高职院校学生的职业走向特点、本身的兴趣爱好性格、专业学科的特点与属性等情况，科学建构一套面向世界、面向未来和面向现代化的大学生社区人文素质培养目标体系、内容体系和课程体系，以此不断充实大学生社区人文素质培养的内涵。

三是不断整合创新培养模式和方式，努力增强大学生社区培养学生人文素质的吸引力。这就要求大学生社区在实现社会主义核心价值观中推进学生人文素质培养工作时，借助人文素质网络平台，共同努力建设社区文化，以此潜移默化影响和引领广大学生健康成长，为大学生人文素质提供良好的文化氛围；大力开展实践育人的模式和理论育人模式有机整合，不断提升学生专业学科和职业就业的人文素质。

四是融入人文素质，改革大学生社区人才培养的评价体系，增强培养学生人文素质的内在驱动力。这就要求大学生社区在实现社会主义核心价值观中推进学生人文素质培养工作时，要主动与企业、地方用人单位一起，根据国家和社会发展的需要，科学建构一套复合创新的大学生社区人文素质发展状况的评估体系，以此督导学生人文素质工作的不断行进。

五是不断提升大学生社区教师的人文素质和综合素质，以及教书育人的能力，夯实大学生社区培养学生人文素质的人力基础。这就要求大学生社区在实现社会主义核心价值观中推进学生人文素质培养工作时，还务必要根据学生人文素质培养工作的需要和国家对人才培养的要求，通过各种形式和平台，通过各种场域，从专业素质、综合素质、人文素质和教育素质能力等各个方面全力做好大学生社区教师的专业成长发展工作，做好教师的人文素质教育工作，力争建设一支专业水平、理论水平和实践实用能力都很强的现代化、国际化的教师队伍，以此为学生人文素质提升提供良好的师资队伍。

2.学生本身层面应该努力领会社会主义核心价值观对人文素质的要求，不断提升自己的人文素质与内涵，力求走内涵式发展道路。这就要求大学生社区学生要不断强化自己的人文素质提升意识，并落实到具体的行动上，努力发挥自我教育的作用，积极利用大学生社区人文素质教育网络平台，从人文理论知识到人文行动与精神层面全面提升自己，主动参与各种志愿者行动和公益活动，不断培养自己的职业领域、社交领域、学习领域等方面需要的人文素质，形成一种人文素质与其他素质提升互动共赢的发展态势。同时，还要求大学生社区学生要主动参与到实现社会主义核心价值观的各个环节中去，重点提升自己的职业人文素质和职业素养，不断提升自己的人文精神和人文行动的境界和层次，将之培育成一个有较强专业职业能力和富有现代人文主义精神气息的现代人。

三、结论

总之，社会主义核心价值观下提升学校社区学生的人文素质培养工作是学校人才培养的重要部分，是一项系统复杂的长期工程，需要各个层面的努力协作。目前最关键的是要努力分析和把握好大学生社区人文素质培养模式的内涵、路径和要求，全力推动社区大学生人文素质提升工作规范化、制度化、科学化与现代化发展。

参考文献：

[1]刘春玲，杨鹏.高职教育校企合作问题及内涵发展路径[J].黑龙江高教研究，2014（1）：112-113.

[2]韩方希.高职院校加强人文教育的紧迫性及策略[J].教育与职业，2009（21）：22-24.

[3]郭立.地方高校区域协同效应的运行机制及策略[J].黑龙江高教研究，2014（2）：69-71.