表演艺术实践报告
前言：想要写出一篇令人眼前一亮的文章吗？我们特意为您整理了5篇表演艺术实践报告范文，相信会为您的写作带来帮助，发现更多的写作思路和灵感。
表演艺术实践报告范文第1篇
关键词：思想政治理论课；表演艺术；实效性
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1009-0592(2016)03-232-02
高校思想政治理论课的实效性是指培养、塑造大学生正确的意识形态、世界观、人生观、价值观、道德观、法制观，引导大学生树立高尚的理想信念、养成良好的道德品质，培养出大批合格的社会主义建设者和接班人。高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主平台，思想政治教育实效性是高校思想政治理论课的生命线。高校思想政治理论课教学非常重要且非常难做，本文从表演艺术的视角入手，借鉴表演艺术的内涵、目标、方法等方面，探寻提高思想政治理论课教学实效性的道路。
一、高校思想政治理论课实效性不强的主要原因
尽管高校思政治理论课教师做出了很多探索和努力，但教学效果还不令人满意，距离成为大学生终身受益的课程要求还有差距。影响高校思想政治理论课教育实效性的因素很多，主要表现在以下方面：
（一）对大学生群体的特殊性认识不够
大学生群体是一个特殊的群体，现在90后大学生在生理上正处于向成人转化的“心里断乳期”，独立意识增强，接受外来思潮信息的途径增多，逐渐建立起自己的价值行为标准。他们思想活跃，知识信息的接受能力迅速，求知欲望强烈，但是受挫能力较差。对于这一特殊时期，特殊人群，必须正视他们的特性。然而在实际教学过程中，恰恰是教师所忽略的。教师只注重教学内容的单一灌输，在教学过程中学生受教的情况，学生的想法意愿，他们关心不够；学校方面，思想政治理论课评价体系、考核机制也较为单一，考评的依据也许仅仅只是一份抄袭而来的调查报告或者论文，这就直接导致评价行为缺乏科学性，流于形式，难以触动到学生的内心。
（二）教材体系向教学体系转化不够
思想政治理论课的教材，理论性强、体系结构严谨。但是教材内容“过分注重社会需要而忽视了学生的内在诉求，过分注重理论的说服而忽视了人文关怀，在表述上过分追求语言的严谨而忽视了亲近，在形式上过分注重体系的完整、逻辑的严密而缺乏生动和形象，同时还存在时效性不足的问题，这就难怪90%的学生认为现行思想政治理论课教材可读性不强，偏重说教，不愿意读。”在教材内容方面，针对大学生的世界观、思想品德、就业、升学、情感等多方面问题都是以系统、宏观上的描述为主，很多教师没有能够通过合理的教学设计，把教材体系转化为教学体系，使课堂教学缺乏有效果的教育性，变的较为脱离实际。
（三）教学方法多样性不够
在传统思想政治理论课的教学过程中，灌输式教学方法，过于强调单向的“知”的输入，却不注重学生对于“知”内化吸收，教学过程只是单向简单的文字游戏，得不到任何反馈和意见，换来的结果是“学不以致用”。这样直接割断了教师与学生之间的情感交流，让教师只把授课当作一个简单差事，而学生甚至把它当作“洗脑”，间接引发学生的厌学情绪，从而失去对于学习的积极性和主动性。面对日新月异的社会发展，单一、落后的教学方法满足不了社会的需要，只会阻碍教学目标的达成。
（四）一些教师职业理想和素养不够
思政教学过程中，教师是主导，学生是主体，教师人格素养的高低直接关系到教学成果的达成。高尚的人格魅力，榜样作用的光辉，不仅仅会引起学生的尊重，而且会引导学生对于学科知识的认同。而当下，我们思想政治教育教师的队伍建设并不完善，教师的素养良莠不齐，一些教师自身的学科理论水平不过关，授课方法单一死板，与学生缺乏沟通交流；更严重的是教师自身职业理想的扭曲和缺失，对于思政教学的不认同和不自信，这些种种都会影响到思政课教学实效性的实现。
二、表演艺术对高校思想政治教育的启示
教育家罗伯特•特拉佛斯说过：“教学是一种独具特色的表演艺术，它区别于其他任何表演艺术，这是由教师与那些观看表演的人的关系所决定的。”通过学习表演艺术，取这些艺术形式的长处为教学服务，结合社会发展的热点内容，更能在教学过程中促进与学生的互动交流，拉近与学生的心灵距离，这就改变了传统单一说教、灌输式的教学，变为互动的双向教学方法，是整个教学过程充满轻松、幽默、趣味性，而不失思想政治教育目标的达成，达到“双赢”的局面。表演艺术对高校思想政治教育的启示主要有以下方面：
（一）贴近大学生的思想和情感，让教育入脑入心
表演艺术在本质上是一种思想的传达、精神的交流，表演者在表演过程中思想、感情、意志、愿望、动作等相互传递、相互作用和相互影响，这是一个双向互动的过程。这种传达与交流主要是人物自身或者是人物之间心灵上的交流，不只是形式上的。歌者通过歌声传达自己的感情和歌曲的思想内涵，演员通过语言、行为举止及装束传达自己扮演人物的性格特征和精神实质，魔术通过手法、道具及场景的设置创造出一种视觉的美妙享受。虽然表演艺术种类众多，但是最终的目标都落实乐见的文化形式和文化内容，这就到“人”，以人为本，创作出为人民大众喜闻是表演艺术的魅力。在思想政治理论课教学中，必须坚持以人为本，充分关注人的需求，把人的发展作为其出发点。首先，建立起开放、民主、自由的师生关系。不能仅仅把学生当作教育客体，要充分尊重学生的人格，使他们拥有表达自己意愿的权利。其次，要突出学生的主体性。不仅在学习上，在生活上同样如此。充分尊重学生的个性特点，让其自主选择、自主参与和自主调节，发挥其能动作用，教师作为主导者，要时刻关注学生的状态，为其提供条件和发展的空间。再者，要贴近学生的生活、思维和情感。正视他们特殊时期发展的特征，从他们关心热点问题出发，与实践结合，引导大学生步入社会、了解社会和服务社会，逐渐消除长期以来对于思政课理论的误解和抵触，不再把思政课看成是单纯的灌输说教，增强学生参与的积极性。
（二）贴近大学生的生活，丰富教学内容
“人民是文艺创作的源头活水，一旦离开人民，文艺就会变成无根的浮萍、无病的、无魂的躯壳。”表演艺术来源于人民生活，并最终回到人民生活中去。社会广泛开展文艺采风创作活动，鼓励文艺工作者走出去，加强学习和交流，点燃他们的创作灵感和创作激情，创作出更多更好的人民群众喜闻乐见的作品。思想政治理论课教特殊性，以学科内涵为核心，从外育教学内容是连接思想政治教育活动中教育者与教育对象的信息纽带，是构成思想政治教育关系的基本要素。在思政理论课教学过程中，坚持以人文本，针对高校大学生群体的延展开，贴近实际，贴近生活，对其教学内容进行优化改革，使之在坚持党性、真理性和时代性的前提下，强化对大学生的理想与信念的教育，突出爱国主义教育，加强思想道德教育，同时重视对大学生的心理健康教育，从而为实现社会主义大学的培养目标，为学生全面健康地成长提供有益的指导和帮助。
（三）贴近大学生的实际，改革创新教学的方法
歌唱节目《我是歌手》第三季首轮，歌手胡彦斌以一首李宗盛的经典歌曲《山丘》亮相，但是曲风和唱腔都进行了改变。演唱结束后，引发了网络上的热议，评论褒贬不一。支持的一方认为胡彦斌对这首歌曲进行了改编创新，加入了自己的理解，结合了当下更多的音乐元素，赋予了歌曲新的生命力；反对的一方则认为原唱的沧桑韵味是经典，胡彦斌没有领会歌曲的含义，他的改编是毁了这首歌。随后，胡彦斌发视频亲自做了解释：每个人的嗓音不同，这是没有办法改变的。但是歌者可以在原作的主旨之上再创造，融入自己对歌曲的理解和感情，将它变成自己的东西。不少网友看过视频之后纷纷表示胡彦斌的与时俱进、敢于创新实践的精神是值得赞扬的。在表演艺术的领域里，以观众为主体，如何将演艺的内容、思想、精神更好的传递给观众，这是广大演艺人士追求的目标。因此，演艺方法的表现是精髓，演艺方法的实践创新显得尤为重要。在评判继承的基础之上，紧跟时代社会的发展需要，创新更多的表现形式，以满足广大人民群众的精神文化需求。贴近学生实际，在当代思想政治理论课教学过程中，可以去创造多种多样的情景，利用互联网多媒体技术，建立师生互动平台，在教学过程中配合幻灯片、动画、音乐、电影等内容，激活理论课课堂沉闷的气氛，使得教学内容以一种愉快、新颖方式传授给学生。
（四）提高教师个人素养，使学生亲师信道
表演艺术的核心是表演者，表演者水平的高低决定着表演节目的成败。《西游记》作为中国古代四大名著，一直是影视工作者争相使用的影视材料。《西游记》被改编过很多部电视剧，但是最经典的还是属86版六小龄童老师主演的那一部。可以说，六小龄童老师把孙悟空给演活了，惟妙惟肖，精彩绝伦，仿佛那个书中飞天遁地、叱咤风云的孙悟空就是六小龄童本人。不少观众表示，后世不论如何翻拍西游记，找何人饰演孙悟空，也无法达到六小龄童的演艺高度了。同样，在思想政治理论课教学过程中，教师是主导者，同时他也扮演着组织者、评价者、监督者的角色。孔子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从，不能正其身，如正人何？教师个人素养的高低直接决定了教学目标是否顺利达成。教师自身不仅仅要具备深厚的学科理论知识，而且要有较强的组织能力、领导能力和沟通能力，他还需要结合社会发展的热点问题，理论联系实际，针对学生发展的生活实际，创新方法，创新内容，开展实践教学。教师作为传道授业解惑的施行者，还应该要树立起崇高的职业理想信念，培养和具备良好的个性品质和较强的心理素质，如高尚的情操、稳定的情绪、坚强的意志、乐观的心态等，这些个人素养的升华对思想政治教育工作的成败，对引导学生形成正确的世界观、人生观、价值观，以及对于教师自我价值的实现都起着重要作用。
参考文献：
[1]王曼青．浅谈以大众传媒为载体提高思想政治理论课实效性．时代教育．2015．
[2]沈壮海．思想政治教育有效性研究．武汉：武汉大学出版社．2001．
表演艺术实践报告范文第2篇
荣念曾先生认为，除了程砚秋，梅兰芳在京剧史上占有另一个重要席位，不过后者并不能像程氏一样，具备对文化发展的前瞻。与梅兰芳1930年去美国演出把中国戏剧介绍给西方世界不同，1932年程砚秋在他的事业黄金时期，毅然到欧洲法、英、德、意与瑞士等国考察一年，目的是“到西方考察剧学，作为改良戏剧的参考”，[2]程砚秋回国后出版了《赴欧洲考察戏曲音乐报告书》，大胆吸收西方舞台演出可能成为中国戏曲所用的长处，带来了不少革新，更重新思量中国传统戏曲的发展方向。
程砚秋所有京剧改革的实践，都是使京剧“摩登化”，而没有突破传统京剧的底线。1934年10月25日，程砚秋与俞振飞献演新排悲剧《春闺梦》于中和戏院。据报载：“此剧…衬以灯光变幻，布景新奇，于新旧过渡中之舞台上，力求现代化，开创旧剧之新纪元。”[3]
1938年1月19日，程砚秋率秋声社演出《文姬归汉》一剧于北平新新大戏院。在这次演出中，他发明的银灰底色绘黑蓝云龙新式舞台大幕首次正式启用。1939年4月，他在排演新戏《燕子笺》时，还尝试在化妆方面有所创新。[4]
《三六九画报》对其在舞台方面上的创新表示赞赏：纱屏——程砚秋演剧时不用手胶，改用纱帐，竖立台上，所绘极幽素文雅，精美细致，此又砚秋以其聪敏之智力，参西洋戏剧而发明改善处也，北虽小节，足见砚秋之思想超群，即觉旧式幔帐之凡俗落伍矣。隐幕——砚秋创造隐幕，使锣鼓手、琴师等皆于幕内奏乐，以使舞台纯洁化……另外程砚秋还废除了“饮场”这一业界陋习，即演员在台上喝水，影响唱作精粹以及全剧之精神。[5]
在音乐方面，程砚秋除了将西洋音乐融入中国戏曲之外，更提倡以弦乐为主。传统的京剧以敲击乐及弦乐为伴奏，但敲击乐往往会破坏整个剧情的气氛，故他逐步在戏曲中加入更多弦乐。1942年，在上海黄金大戏院演出《春闺梦》时，就试用小提琴伴奏，结果取得很好的艺术效果。另外，演现代戏、加入现代舞元素等，在当时来说均极为革新，富有实验性。[6]在他的集大成之作《锁麟囊》中灵活运用了好莱坞明星麦克唐娜在《凤求凰》中的歌唱腔调，这种创造性地将欧洲歌曲和梅花大鼓的旋律引人京剧，获得了高度美誉。
在吸取外国舞台灯光处理的方法上，程砚秋借鉴德国《无穷生死路》中采用的暗淡灯光，成功的烘托了《荒山泪》、《春闺梦》的舞台氛围，也展现了异国风情之美。另外还有《女儿心》中芭蕾舞蹈的借鉴等。
在表情上，《三六九画报》上这样评价过：程之表情，尤称独到，他曾到欧洲考察过西洋戏剧，采取了欧剧的特长，所谓“内心表演”，来应用到国剧上，尤其他演悲剧的时候，更能展其所长将剧中人种种悲愤，忧郁，凄怨，苦闷……心情，都能很深刻的表现出来，使观众由刺激感动而引起人类的同情心，这正是他成功的最高峰！[7]
在继承前辈所积累的艺术资源和艺术经验的基础上，程砚秋广采博收，融会贯通，遵循京剧艺术的规律，进一步发展和丰富京剧艺术，形成自己独特的表演艺术。他对西方艺术的吸收也使得他的舞台表演更加成熟和现代化，不管是整体舞台的借鉴，或是灯光、布景、化妆等等的借鉴。我们在他的舞台表演中可以感觉到一股新鲜的异域风情。
表演艺术实践报告范文第3篇
【关键词】戏曲；传统文化；武旦艺术；创新发展
中图分类号：J812 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）10-0017-02
戏曲是我国现代社会中常见的一种传统文化艺术表现形式，而戏曲中的武旦艺术是戏曲艺术文化中的璀璨明珠，是戏曲文化中艺术魅力的集中体现。武旦艺术不仅仅是将戏曲作品中的角色性格进行形象化展示，还将历史赋予戏曲艺术的精神进行集中展现。在国外文化涌入我国的背景下，如何在传承武旦艺术魅力的过程中，创新武旦艺术，成为我们急需解决的问题。
一、扎实基础，过硬武功
武旦艺术若没有扎实的武打功底，则很容易在表演的时候出现失误，同时也无法表现出戏曲艺术作品中的文化内涵，无法展现戏曲艺术作品中的人物形象。[1]武旦演员在戏曲舞台上，要在短短的时间内集中展示人物角色的性格特点以及人物角色的艺术精神，可以通过武功展现，如利用踢腿、翻跟头等基本功，将武旦艺术魅力发挥到极致。如果武旦演员没有扎实的基本功，在日常的训练中偷懒耍滑、得过且过，不严格要求自己，则很容易在表演舞台上无法展示表演技巧，也无法展现出戏曲人物的艺术魅力，更不要提将武旦艺术进行改革创新了。
武旦艺术基本功并不是我们常理解的基础戏曲动作，而是过硬的武功表现，是武旦演员在台后日积月累的练习，是经过反复训练以及反复摸索出来的艺术体现。一个优秀的武旦演员经过长年累月的训练，将每个动作深深刻画在脑海里，对一个眼神、一句语气、一个动作反复揣摩，才能够在登台演出的时候，展现自身的表演技巧，将角色形象生动地刻画出来，使得武旦艺术魅力得到集中体现。
“台上一分钟，台下十年功”，这正是武旦演员的集中体现，同时也是激励武旦演员不断向前发展的力量。很多传统民族戏曲对基本功的要求非常高，比如我们熟知的剧目《十三妹・能仁寺》中，女侠何玉凤的侠骨柔肠将武旦艺术体现得淋漓尽致。再如由《水浒传》改变的戏曲剧目《打店》，孙二娘与武松在黑夜中的打斗拼杀，一方面集中体现了二者的身手不凡，另一方面又通过武旦演员酣畅淋漓地对打表演，带给观众一个更加直观的艺术体验。
在武旦艺术发展的过程中，最槌雒的武旦戏还当属《泗州城》，该剧目中的武旦艺术极为明显，极富魅力。[2]在观世音菩萨率领天兵天将与水母水族进行搏斗的过程中，对武旦演员的基本功要求极高。在该剧中，武旦演员要用到刀、枪、棍、棒等各种武器，并采用抛、踢、接等表演技巧，将武旦艺术魅力发挥到极致。如“水母”对“枪”这一道具的使用，挑枪、踢枪以及难度极高的前桥踢、后桥踢等，并同时做出虎跳踢、连续跳踢，以及乌龙绞柱踢等高难度的武旦表演动作。[3]这些都需要武旦演员打好基本功，并有着过硬的武打功底，才能够为武旦艺术的创新提供重要的力量支持。
二、拓宽学习范围，彰显角色魅力
扎实的基本功、过硬的武打功底，是一个优秀的武旦演员所要具备的主要条件，但并不是唯一条件。武旦演员在具备扎实基础的前提下，同样要求具有相应的艺术知识，从而提高自身的艺术素养，在实际表演的过程中，将戏曲艺术的魅力集中体现出来。因此，武旦演员要积极学习艺术知识，并在积累的过程中，不断更新知识内容，吸取多层次、多元化的艺术成分，充实自身的艺术涵养，从而提高自身的创新能力，使得武旦艺术在社会发展的过程中，寻找到一条适合自己的发展道路。
武旦艺术实质上是需要创新的，是需要演员在社会发展、人们文化理念变化的过程中，在原有艺术基础上进行不断地创新和改革。[4]如果一位武旦演员长期墨守成规，依旧用传统、固化的发展理念进行表演，将武旦艺术局限在方寸之地，则很容易使武旦艺术逐渐被社会所遗忘，成为小众艺术。而武旦艺术是一种宏观、大气的文化体现，如果沦落到小众欣赏的地步，那么如何将我国的传统民族艺术进行弘扬发展呢？因此，武旦演员要积极接受更多的艺术知识，改革自身的文化理念，用更高层次的文化理念武装自己的头脑，从而深层次了解武旦艺术，在实际的表演过程中，逐步彰显武旦艺术的魅力。
武旦艺术一般分为技巧和武艺，二者是武旦艺术的集中体现。在创新武旦艺术的过程中，演员要提高自身的创新能力，深入分析戏曲人物角色的性格特点，从而刻画极具艺术魅力的角色，要将武旦表演技术融入到人物角色的特征中，从而体现出武旦艺术的独特性。[5]
三、尊师重道，谦虚谨慎
武旦艺术的传承离不开前辈、教师的辛苦指导，在实际的学习、表演环节中，要能够做到虚心向学，多问、多练，逐步端正自身的学习态度。同时，在学习请教的过程中，理解到艺术传承的庄严性，更能够使得学习者掌握武旦艺术表演的基础。[6]因此，学习者要在学习的过程中，积极发现问题，并多向前辈和教师请教，从而通过具有针对性的正确指导，使得学习者的表演功底达到最高。同时，学习者还要积极创造实践表演的机会，要多参加舞台表演实战，无论角色大小，都要投入全部精力，使得学习者在掌握实践表演经验的基础上，提升自身的表演自信心，舞台风范得到显著提升。[7]
另外，武旦演员同样要注重向同辈演员以及年龄较小的演员学习，不骄傲自满、不自高自大，谦虚谨慎、不耻下问，与同行进行学术探讨，从而不断充实自身的表演经验，提高自己的表演能力，激发新的想法，推动武旦艺术的创新，使得武旦艺术更适合社会发展的新方向。
四、结语
总而言之，社会发展需求让武旦艺术进行改革创新，在提高自身基本功的前题下，武旦演员要扩大自身的学习范围，提高艺术修养，并摆正学习态度，谦虚谨慎，以此推动我国武旦艺术的创新发展。
参考文献：
[1]丁梦影.浅谈武旦表演艺术的创新[J].戏剧之家，2016，（09）：45.
[2]汪利军.浅谈武旦表演艺术的创新体会[J].大众文艺，2015，（08）：166.
[3]段甜甜.浅谈京剧武旦艺术[J].北方文学旬刊，2016，（9）：99.
[4]汪利军.浅谈武旦的“武戏文唱”[J].通俗歌曲，2013，（11）：49-50.
[5]徐兴童.浅谈京剧武旦表演[J].文艺生活・文海艺苑，2016（10）.
表演艺术实践报告范文第4篇
非物质文化遗产是人类社会文明发展的见证，是历史留给我们的宝贵财富。非物质文化遗产包括5个方面，即口头传说和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙里的知识和实践；传统的手工艺技能等。其中的大部分内容与艺术密不可分，可纳入艺术研究的领域。对非物质文化遗产的研究，是高校艺术学科所关注的对象，同时也是高校艺术教育应该承担的重要职责。在我国经济社会发生急剧变迁的当下，非物质文化遗产所赖以生存的环境正在发生变化，许多非物质文化遗产正濒临消亡和流失的困境，非物质文化遗产保护已成为全社会共同关注的课题。保护非物质文化遗产就是保护我们民族独特的文化基因、文化传统和民族记忆，对实现中华民族伟大复兴的中国梦有重大意义。对于非物质文化遗产，任何外部的“越俎代庖”式的保护，都难以发挥真正的作用。重塑民族的“文化自觉性”，让人民真正了解、热爱和保护非物质文化遗产，才是根本之道。“年轻人以高度的文化自觉关心、关注和积极参与非物质文化遗产保护，关系到这项工作的社会成效，也关系到保护工作的未来发展。十多年来我国的保护工作取得重大进展，其中一个重要的方面就是参与非物质文化遗产保护工作的年轻人越来越多，一批批优秀的年轻的项目传承人不断涌现，他们精湛的技艺和创新的成果都令人惊叹。更多的年轻人是从尊重、关心、关注参与到非物质文化遗产活动的层面，推动非物质文化遗产保护，这同样是可喜的现象。年轻人的关注、参与，正是非物质文化遗产保护事业的希望所在”。高校是年轻人群最聚集的地方，大学生是最具有创造力、创新力、创意性的一个群体。如果能让不同学科、不同专业的学生都参与到非物质文化遗产的保护工作之中，发挥他们的所学所长，使他们对非物质文化遗产自觉关心、关注，并投身于文化遗产的挖掘、研究、整理、保护和传承等一系列工作之中，势必大大推动我们的非物质文化遗产保护事业。同时，引导大学生关注和参与非物质文化遗产的保护工作，对于增强大学生的爱国意识、开阔大学生的知识视野、提高大学生的社会实践能力等都有极大的帮助，有利于高校办出特色，培养现代社会所需要的高素质人才。让非物质文化遗产走进校园，正是高校艺术教育应该承担的重要职责。比如地处浙西南丽水市的丽水学院，是当地唯一一所地方本科高校。丽水民间艺术资源极为丰富，且蕴含着深刻的文化内涵和浓重的民族地域特色，有很多文化品牌已成为国宝。全市已有青田石雕技艺、龙泉青瓷烧制技艺、龙泉宝剑锻制技艺、松阳高腔、畲族医药、景宁畲族“三月三”、畲族民歌、青田刘伯温传说、青田鱼灯舞、庆元木拱廊桥传统营造技艺、遂昌昆曲十番等11个项目入选国家级非物质文化遗产保护名录。2007年8月，丽水被中国文联和中国民间艺术家协会命名为全国首个综合性的地（市）级“中国民间艺术之乡”。丽水市在2003—2006年开展的民族民间艺术资源普查中，发现并整理了民间艺术项目558件，其中造型艺术190件，表演艺术317件，民俗类项目51件；在2007—2008年的“非遗”普查中，又发现“非遗”线索达212068条，调查项目达18个门类16956个。
二、高校公共艺术教育引入非物质文化遗产的路径
非物质文化遗产是当代艺术教育的宝贵资源。非物质文化遗产具有强烈的地域性特征，是这一方水土独特的精神创造和审美创造。高校根植于地方，是地区文化传承与创新的载体，应当发挥自身文化传承的职能，主动服务于本土文化的发展和建设。将非物质文化遗产引入高校公共艺术教育，让本土文化在高校艺术教育中发挥积极作用，不但可以拓展高校公共艺术教育的内容，促进其教育质量的提高，而且可以延伸区域非物质文化遗产的艺术教育功能，实现其当代价值。当前国内高校的公共艺术教育学科正在逐渐发展完善,以非遗资源的保护和有效利用作为该学科发展的切入点和突破口，是加强高校公共艺术教育教学的可行路径。
（一）树立非物质文化遗产保护的教育理念
“文化自觉”是保护非物质文化遗产的前提条件。在反思一生学术研究时，提出“文化自觉论”。他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他说“：生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”目前，国内高校在对公共艺术教育和非物质文化遗产之间的关系认识上还有待提升。高校公共艺术教育课程往往偏重于正统化、专业化教育，而忽视了本土民间艺术教育。高校对非物质文化遗产普遍缺乏价值认知，大部分高校还未将非物质文化遗产作为教学资源纳入高校艺术教育教学体系，导致高校公共艺术教育与非物质文化遗产保护脱节，无法形成合力。因此，可将本区域内的非遗代表作名录循序渐进地逐一介绍给学生，使学生对每一项非遗项目的表现形式、艺术语言、生存方式、文化关联等有准确的认识，在教师的引领下让学生对非遗项目进行认知、理解、研究、传承，并逐步形成保护自觉。在公共艺术教育体系中，坚持非物质文化遗产保护的教育理念，大力弘扬优秀的民族传统文化，倡导“文化自觉”，使得传统文化承担起应有的教育功能，实现传统文化的现代价值，同时为高校艺术教育提供更广阔的发展空间，使传统文化的传承保护与艺术教育建设发展相互和谐统一。
（二）合理构建非物质文化遗产的课程体系
确立非物质文化遗产在公共艺术教育中的地位，构建有区域特色的高校公共艺术教育课程体系。依托非遗资源的所在地域优势，通过对所在地域非遗资源的发掘和整理，提炼出其中具有教育功用的理论和技法，制定有地域特色的公共艺术教学计划，分步骤地调整公共艺术教育的课程设置，建构具有地域文化特色的高校公共艺术教育课程体系，使公共艺术教学讲授的方式、内容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物质文化遗产特性的有效传承。高校公共艺术教育应走出狭隘的纯粹艺术本位误区，在内容上走向综合化，将题材广泛、内容丰富的非物质文化遗产融为一体，进行相互渗透、交叉融合，开展丰富多彩、形象生动的艺术素养教育。将本区域内涉及民间文学、民间工艺美术、民间戏剧、民间曲艺、民间音乐、民间舞蹈与杂技、古代建筑艺术等方面的非遗项目纳入教学课程结构。地处浙西南的丽水地区非遗资源极其丰富，民间文学就有浩如烟云的故事、传说、歌谣、谚语，如：丽水的陈十四夫人传说、青田的刘基传说、龙泉的高机和吴三春传说、龙泉窑传说、庆元的香菇传说、松阳的叶法善传说等；民间工艺有青田石雕、龙泉青瓷、龙泉宝剑、丽水根艺、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景宁畲族彩带、景宁畲族银饰、景宁畲族服饰等；民间表演艺术有松阳高腔、庆元和景宁菇民戏的处州乱弹、缙云处剧、莲都夫人戏和茶灯戏、遂昌昆曲十番、石练台阁和茶灯戏、缙云钢叉舞和叠罗汉、青田鼓词和鱼灯舞及百鸟灯舞、云和包山花鼓戏、龙泉木偶、景宁畲族歌舞、处州板龙以及全市各地的龙狮表演等；民间美术有缙云的河阳剪纸、遂昌剪纸、丽水华夏折纸、松阳驱邪巫画等；古建筑艺术有处州廊桥、缙云河阳古民居、松阳石仓古民居、丽水通济堰等。围绕这些非遗项目进行公共艺术教育系列课程的开发，可以极大提升高校公共艺术教育内容的丰富性和多样性。
（三）加强非物质文化遗产教育教师队伍建设
地方高校公共艺术教育队伍比较年轻，教师大多毕业于专业艺术院校，比较注重技能培养，轻视理论研究，对非物质文化遗产认识不足。要把公共艺术教育教学与学术研究结合起来，鼓励教师申报地方非遗文化研究课题，为地方高校公共艺术教育奠定坚实的理论基础和实践积累，提升高校公共艺术教育的学术含量。通过科研反哺教学，打造一支教学和科研双优型的教师队伍。
（四）整合资源，建设非物质文化遗产资源数据库
对于民间艺术的保护，以往在思路及方法上都比较单一。如采用记录、建档等措施，将影像资料、书面资料作为历史的记忆保存下来。随着计算机和网络技术的迅速发展，对民间艺术的传承和保护，完全可以采用当今先进的数字化技术。采用数字化技术保护非物质文化遗产，将是一个全新的、有效的和切实可行的方法和途径。高校可以通过数据库的建设，利用现代信息技术，对区域非遗资源进行数字化记录和保留，传承和弘扬中国传统优秀文化；在没有开展资源数据库建设的高校，也可通过实现区域非物质文化遗产资源数字化、网络化共享的方式，使区域非物质文化遗产文化素材转化为艺术教育的课程资源，用以丰富高校的公共艺术教育内容。再者，数据库建设可以为广大师生提供更为广阔的信息资源共享平台与服务平台，也能更好地普及非物质文化遗产知识，并使之成为开拓当代大学生传统文化视野的重要方式。
（五）走向田野，走进非遗，进入实践
将非遗教学与田野采风、教学实践相结合，让教师与学生走出课堂与校园，与内涵丰富的传统民间艺术直接对话交流，使学校艺术教育成为“有本之木，有源之水”。利用教学实践周组织学生到各地开展采风活动，学生除了课堂学习以外，还利用节假日走进田野，走向民间学习，了解民间传统艺术赖以生存的文化生态，掌握民间艺术原生形态，撰写调查报告，汇报田野工作成果（包括文字、图片、视频展示），使学生将课堂所学知识在实践中得到运用、检验和提高，而且培养了学生实践能力，有效推进了课堂教学与课外实践的融合。并且，可以此为契机挖掘自己家乡的非遗项目。
（六）搭建以区域非物质文化遗产的传承和保护为特色的公共艺术教育平台
开展“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进行校园表演活动，通过在学校的宣传和表演，激发广大学生对非遗的关注和兴趣；利用活动、论坛、讲座、专业性研讨等形式开展第二课堂，加深大学生对非遗的了解和认识，提高非遗保护重要性的认识，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉。把艺术教育与当地文化建设结合起来，发挥高校文化的引领辐射作用，与地方文化部门联合共建公共艺术教育平台，建立高等学校、文化部门、民间艺人三方多向交流制度，实现资源共享，互动共赢，共同开创高校公共艺术教育的新模式。
三、结语
表演艺术实践报告范文第5篇
一、文化创意产业与非物质文化遗产的定义
文化创意产业是20世纪90年代欧美发达国家在全球化和消费社会的背景中提出并进行的一种理念、思潮和经济实践。英国根据其国情率先提出了“文化创意产业”的概念。1998年，英国“创意产业工作组”在《创意产业专题报告》中首次阐释了文化创意产业的内涵:它是“源于个人创造力和技能及才华、通过知识产权的生成和取用、具有创造财富并增加就业潜力的产业”。［1］在外延上，英国将广告、建筑、艺术、古董市场、工艺品、设计、时装、电影、互动休闲软件、电视广播、音乐、表演艺术、出版和软件等13个行业作为文化创意产业的门类。继英国之后，这一定义被许多国家和地区沿用。中国的台湾和香港地区是最早使用文化创意产业概念的地区，大陆各地区也根据其自身发展重点的不同，制定出符合本地实际的文化创意产业概念。①虽然各国(地区)界定的名称、内涵和外延不尽相同，但在强调文化艺术对经济的推动、推崇创新和个人创造力上是基本一致的。本文基于非物质文化遗产与文化创意产业关系的探讨，使用的是上述英国提出的文化创意产业概念。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》(于2003年10月通过，2006年3月生效)，“非物质文化遗产”是指“被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”［2］“非遗”主要包括:各种形式的口头表达和表演艺术，社会风俗、礼仪以及节庆，有关自然界的知识和实践，以及传统手工艺等。鉴于上述，我们发现文化创意产业与“非遗”在门类上有部分重叠或交叉。如“非遗”中的表演艺术(音乐、舞蹈、歌舞、戏曲、戏剧、木偶戏、皮影戏等)与文化创意产业中的“音乐”、“表演艺术”重叠，又如“非遗”中的传统手工艺技能与文化创意产业中的“建筑”、“设计”、“工艺品”重叠。而“非遗”中的各种形式的口头表达(语言、民间文学、神话等)则与文化创意产业中的“电影”、“互动休闲软件”、“电视广播”等交叉，即载体不同而传播实质同。换言之，文化创意产业与“非遗”存在着一定的内在联系。因此，在当前国际和国内背景下，如何促进中国创意产业发展与如何“活化”非物质文化遗产的问题，在某种程度上可转化为对中国文化创意产业与“非遗”间关系的探讨。
二、非物质文化遗产与创意产业的互摄关系及转化措施
首先，“非遗”是文化创意产业发展的宝贵创意素材。在文化创意产业发展中，掘取非物质文化②素材而进行创意的成功案例不胜枚举。如《哈利•波特》、《怪物史莱克》、《达芬奇密码》等，其创意路数皆为发掘、解构和重构传统非物质文化因子，以现代传媒形式这个“新瓶子”来装“旧酒”。这种尝试不仅联系了历史文脉，也将非物质文化中具有生命力的东西展示出来，对当今文化创意产业的发展具有积极意义。前文中动画片《花木兰》也是这样。此外，台湾大宇公司电脑游戏《轩辕剑》，也是按照这种路子对非物质文化遗产进行现代转化，化腐朽为神奇。中国地处欧亚大陆板块的东端，高原、沙漠、丘陵、平原等地质环境丰富，境内气候跨寒、温、热带，丰富的地貌、生物资源和多样的民族文化，造就了五彩斑斓的非物质文化遗产。从纵向发展上来看，中国文明是世界上唯一没有中断并发展至今的古文明形态。由渔猎采集而入农耕社会，由近代工业化而交叠进入信息化社会，中华文化一脉相承，使得非物质文化遗产源远流长。这份富足而厚重的非物质文化遗产，为我们的文化创意产业提供了取之不尽、用之不竭的创意素材。以文化创意产业中的设计为例，中国的非物质文化遗产主要在两个方面进入设计体系并发挥创意素材的作用。在非物质文化遗产中，有相当一部分是与当地居民的日常生活形态及生产、生活密切相关的，并饱含造物智慧和情感因子，特别是形态丰富的民族民间工艺。以编扎工艺为例，四川的棕编、山东的草编、浙江的竹编以及广东的葵编等精彩纷呈;又如织染，苗族的蜡染、壮族的壮锦、土家织锦以及江苏南通汉族的蓝印花布等争奇斗艳。此外，各地还有民间烧造、服饰、木艺、漆艺、金属工艺等。我们可在产品设计方面发挥创意智慧，将其用于现代的手工艺品、纺织品、电器产品、交通工具、家居与建筑等领域中去，开发出具有地域性和民族性的产品服务体系，以满足当地居民的生活和生产需要。这就要求我们的设计师要把目光转向地域性非物质文化遗产资源的利用上，在充分与当地居民交流的基础上，共同开发适宜于该地域生活的必需品、流通商品，甚至实施走出去的文化战略，开发具有高附加值的国际化设计产品。在运作模式上，20世纪70年代日本的民间工艺“造乡运动”，［3］对于当前中国“非遗”中的民族民间工艺品的创意开发，依然具有借鉴意义。这种基于实体的产品设计不仅可以延续非物质文化遗产的生命，也在无形中将非物质文化遗产引向一种新的转化。除了产品设计之外，非物质文化遗产也可在其他具有传媒性质的设计领域(非物质设计领域)中大展身手。我们可以将非物质文化遗产运用于平面设计、展示设计、电影及视频短片、动画设计、多媒体设计等领域，通过创意加工，为非物质文化素材插上现代技术的载体翅膀，使其获得更有力更全面的传播优势。这必将是非物质文化遗产在数字化保护与传承之外的又一条大道。
