非物质文化遗产艺术

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非物质文化遗产艺术范文第1篇

【关键词】古琴 非遗 保护

古琴，即中国古人所称的“琴”，也有人以名琴代指，例如绿绮、蕉尾等。古琴音乐是中国古代雅乐和雅文化的代表，深受古人尤其是士人们的喜爱。中国古琴艺术是人类口头和非物质遗产代表作之一，并经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，划分在“民间音乐”类。对于古琴艺术的保护应当遵循非物质文化遗产保护的一般原则，而鉴于古琴艺术的特殊性，笔者认为应从以下几方面进行保护。

一、保持原真性

在中国传统文化中，古琴音乐是雅乐，历朝皇家和贵族朝会、祭祀、举行典礼时无不用到。“琴”多次出现在《诗经》中，如“窈窕淑女，琴瑟友之”①，“琴瑟在御，莫不静好”②，至少在春秋时期，古琴已是深受人们喜爱的乐器。随着历史的发展，弹奏古琴逐渐成了古代士人必须具备之能以资修养，并位列“琴、棋、书、画”之首。士人们把琴作为修心的“圣器”，视古琴音乐为“正音”，古琴音乐寄寓了中国士人的正统思想，古琴音乐是一种是原生文化，是“在历史上创造并以活态的形式传承至今的、未经任何刻意干预、修改过的传统文化……它保留有大量的历史信息与文化信息”③。

古琴音乐的琴谱为减字谱，将指法名称与弦、徽位相结合，以 为例，弹奏时左手大指按住六弦七徽处，右手食指挑六弦。图1是琴曲《平沙落雁》的部分曲谱，和现代所常用的五线谱和简字谱都不同，减字谱中没有表示音长时值的符号，现代琴人为了传承古琴艺术，把西方记谱方法用于古琴记谱，的确方便了艺术的传承，但是同时也导致古琴音乐渐渐失去原貌。例如，《酒狂》原本有很多版本，不同的琴人根据对琴曲的理解弹奏出自己的风格，但以现代记谱法传承的结果是，所有人演奏的《酒狂》都是一样的，不仅失了古琴音乐的原貌，还抹杀了它的多样性，这就得不偿失了。

二、鼓励独特性

古琴艺术的独特性除了表现在它有专用的记谱方法外，还表现在它的演奏和欣赏。弹过古琴的人都知道，古琴音乐讲究声韵的结合和气韵生动，华丽深情、悦耳激昂的琴曲本就很少，如《酒狂》《广陵散》之类并不为琴人推崇，琴人弹奏《酒狂》只为备其一格，《广陵散》失传是因为它杀伐之音太重。

文化的多样性对于人类极为重要，古琴艺术的多样性对于传承者也同样重要，近几年很多琴人为保护古琴音乐，从《秋风词》《酒狂》入手教学习者，把减字谱固定为简字谱或者五线谱，究其原因，无非是这一类曲子接近现代音乐，流利中听，符合大众口味，改成现代记谱法能更便利地传授琴曲。只是这样做有一个隐患，易导致古琴音乐失去独特性。中国古琴的音乐品格是清、和、淡、雅，寄寓着文人的风凌傲骨和高士超凡脱俗的处世心态。一味追求乐曲的好听恰恰会背离古琴艺术，岂不闻有琴人说，若嫌琴音不华丽，可以去弹筝，若嫌琴曲不婉转，可以去跳舞。古琴史上也从不认为两人演奏不同的《秋江夜泊》，其中一个人是错的，而把琴谱固定为五线谱之后，所有人的依谱演奏就没什么不同了。

三、坚持活态保护

现今存见年代最久的琴谱是南北朝的《碣石调幽兰》，从南北朝至清代琴谱不下百余种，琴曲3000余首，遗存大量关于琴制、琴艺、琴家、琴论的文献。然而，“判断一个民族或是一个国家传统文化，特别是传统技艺是否流传了下去，所依凭的不是看它保留有多少文物，而是历史上所创造的那些技术和技艺能否以活态的形式完整地传承下来”④。

保护古琴艺术并非是把传世的古琴和琴谱收藏起来，定期展览出来，也并非是灌制成千上万的唱片发到每个中国人手中，普及古琴音乐，而应该采取活态保护的方法。随着现代化的步伐，受西方音乐影响的中国新音乐逐渐形成音乐文化的主流，古琴音乐在主流音乐语境中显得格格不入，虽如此，仍有不少琴人主动传承这一艺术。对于古琴艺术来说，保护非物质文化遗产的一个重要方面就是保护并传承老琴人的琴艺和琴曲，避免人去艺亡的遗憾。另一方面便是遵循古琴音乐的规律，先继承后创新。

古琴艺术的传承应该走原来的路，老琴家怎么教，新琴人就怎么学，忌学了一点皮毛就追求创新，更不能因为它是一种非物质文化遗产就在传承方法上勉强和国际接轨。在现代音乐的影响下，不免会有一部分人在演奏古琴时追求跌宕起伏的旋律，用现代音乐的模式处理琴曲，这并不是古琴音乐的现代化或古琴艺术的创新，这种做法会使得很多琴曲走了样变了味儿，会导致古琴艺术的变异甚至消亡。

四、注重整体保护

在保护非物质文化遗产的过程中，不仅应该保护非遗项目本身，还应全方位保护非遗项目的生存空间。古琴艺术不单指古琴的演奏，还包括各琴派的传承人、古琴技法、古代琴谱、斫琴法式、琴学研究等方面，每个方面又包括极为丰富的内容，忽略了哪一个方面，都无法实现有效传承。

在不同地域生活的人生活习惯不同、性格气质也有差别，古琴流派的划分有着鲜明的地域特点。例如，唐朝的时候有蜀吴两大琴派，蜀地琴人往往弹奏出激浪奔腾、激流勇进的意味，而吴声尚清婉，如同长江流水一般，绵延不断、逐渐消失。到了明清，古琴流派就很多了，广陵派、浙派、川派、中州派、诸城派、闽派、虞山派、金陵派争奇斗艳、异彩纷呈。在保护古琴艺术的过程中不能厚此薄彼，以某一流行琴派为标准，其他琴派依例而行，只要这一琴学流派有传承的价值，就应进行保护。

古琴艺术的发展离不开华夏的文化环境，对非物质文化遗产的整体保护也包括对其生存环境的整体保护。古琴艺术的保护和传承还有赖于传统文化的提倡，古琴艺术所承载的不仅仅是演奏技法和制琴工艺，更重要的是中华文化和文人精神，如果传承古琴艺术的人没有接受过传统文化的熏陶，脱离了古琴艺术赖以存在和发展的社会环境，他所学到的技法只能徒具其形。

注释：

①②周振甫.诗经译注[M].北京：中华书局，2012：2，109.

非物质文化遗产艺术范文第2篇

关键词：非物质文化遗产 艺术生态系统

检 索：.cn

非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间[1]。非物质文化遗产艺术生态建构是文化建设的重要组成部分，不是单靠个体（传承人）或单个团体（工作坊）传承如此简单，应放在整个地方的地理、空间、文化中思考。具有当地地域特色的非物质文化遗产艺术生态系统建构应是地缘下的人文活动与自然规律协作关系的建构。面对一个个子系统（如本土传承人群体、政府管理系统、民间作坊、媒介管理、旅游市场和学校教育系统等）构成的艺术生态建构，应将非物质文化遗产传统的文化风貌与商业价值、文化价值相融合，进行深入思考与研究。

一、梁平县非物质文化遗产特点

粱平县位于重庆市东部，有“民间艺术之乡”之称，是全国最大的非物质文化遗产县。独特的的自然环境和特殊的地理位置形成了以农业为主、多非物质文化遗产带动地方经济发展的传统民间艺术文化强县。其主要特点如下：

（一）梁平县非物质文化遗产种类众多，主要以传统文化表现形式为主，范围包括传统手工艺技术和传统表演艺术。梁平县现有梁山灯戏、梁平木版年画、梁平竹帘、梁平抬儿调和梁平癞子锣鼓5个项目入选国家级非物质文化遗产。此外，又有双桂堂、土法造纸技艺、蓝印花布、梁平土陶、梁平竹雕、梁平傩戏、梁平狮舞、梁平孝歌和梁平礼让草把龙等15个市级保护名录，87个县级保护名录。

（二）多文化交融的地域文化特色。梁平地处重庆东部平行岭谷区，在漫长历史发展过程中，融合了巴文化、荆楚文化、中原文化为一体的独特的地域文化特色。同时，当地明清时期由著名高僧破山禅师创办的双桂堂被尊称为“西南佛教禅宗祖庭”，在中国及东南亚佛教界具有重要地位，佛教禅宗文化的融入，也影响了当地的文化发展和艺术创作。

（三）显农耕、神话色彩，祈求平安祥和的文化心理。古代巴文化以梁平为腹地，农业生产历史源远流长。 梁平县非物质文化遗产从表演艺术、礼仪节庆、民俗活动到传统手工艺技能以及传承下来的民间故事都以农耕文化为母体进行创造，充分反映着当地最朴实的广大劳动人民的生活、劳动热情。农耕文化注重稳、平安，冒险刺激的因素很少，梁平木板年画、铜梁龙等非物质文化遗产项目都蕴含着保平安、驱邪等内容，仍然表现出敬畏神天，以期神天护佑自己。

（四）传统民间艺术具有群体性特征。梁平竹帘、梁平抬儿调、梁平狮舞等都以集体活动为主要创作形式。像梁平竹帘画制品，从精心选材到成品包装入库，前后需经过八十余道工序，大致可分为竹丝制作、备丝、竹帘制作三个部分[2]，每一道工艺不仅材料、工具十分考究。铜梁龙分扎骨、裱褙、彩绘、总装四个大步骤，百余道工序。正是竹帘画、铜梁龙这种工艺形态需要多名专业人士分工协调完成，只有依附于集体才得以传承，由此呈现出群体性特征。

二、梁平县非物质文化遗产艺术生态现状

（一）单个个体传承现状。按照联合国世界卫生组织提出新的年龄分段，对第一批至第四批《重庆市非物质文化遗产名录项目代表性传承人名单》中78位梁平县传承人整理分析来来看（表1），其年龄阶段多数处于40～74岁之间，而30～40岁仅5人，基本处于壮年、中老年群体。据田野调查访问来看，梁平县儿童基本是在学校略有接触，18～30岁青年接触较少，由此可见非物质为文化研究人员较为短缺，当地传承保护意识较弱，群众参与接触较少，一些非物质文化遗产民间艺术出现断层局面。同时，梁平县部分非物质文化遗产传承人广泛地分散在民间，处于分散各自管理、自生自灭的状态，一些民间艺术面临后继无人和失传的局面。

（二）群体传承现状。就目前来看，梁平非物质文化遗产各门类之间缺乏联系，相对分散，尤其是绘画工艺类，即使呈现群体性特征，但工作坊之间、传承人之间尚未形成自身非物质文化遗产艺术技艺、作品等方面的系统规范的整理和统一，基本处于相互学习模仿、各自钻研继承发展的状态。以梁平木板年画为例，现共四位传承人：涂国发（已逝）擅长花纸版/门神版雕刻、徐家辉擅长年画印制、全昌明擅长雕版工艺、刘勇擅长纸张/印刷工艺。在当下传统梁平木板年画生态环境、高标准技术工艺已经无法复原，仅仅依靠4人各自相互学习与模仿维系木板年画系统的传统与发展。

（三）政府对其保护现状。梁平县2008年成立文化遗产保护中心，每年由财政拨款300多万元。梁平县非物质文化保护中心主要坚持物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”和非物质文化遗产“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，开展全县文化遗产保护工作，并设有文化遗产陈列室、梁平木版年画展演作坊、文物保管室，大致从梁平县非物质文化遗产介绍及作品展示、非物质文化遗产生态环境再现、非物质文化遗产旅游产品开发三个方面进行展示。目前，以建立礼让镇、蟠龙镇、聚奎镇、荫平镇、梁山灯戏剧团等10个传承基地，来宝小学、西苑小学、梁平职中等6个传承实验基地[3]，但其艺术特色挖掘不够，发展模式不突出，尚未形成成熟有序的传承与保护发展机制。

（四）民间民俗工艺的保护开发现状。据梁平县负责人张和平介绍，在借助非物质文化遗产进行的经济发展已形成初步规模。到目前为止，梁平利用‘非遗’项目，已发展起文化企业379家，民间乐队87家，文化产业的年产值达7亿多元[3]。

三、对非物质文化遗产艺术生态建构意见

非物质文化遗产生态环境的改善迫在眉睫，如果任由零散发展，忽视其艺术生态的系统性，会导致遗产的传统文化流失，对传承保护与发展当地文化建设也存在一定影响。结合梁平县非物质文化遗产特点和传承现状，研究非物质文化遗产生态的保护和发展策略可以从以下几个方面考虑：

（一）对于传承人个人来讲，固步自封是万万不可，不应守着自身传承技艺，需要沟通与联系，需要依靠集体力量，系统整合现有技艺资源，形成系统整套的传承技艺，恢复传统生态环境和高标准技术工艺，使传统非物质文化遗产得到正确恢复和可持续发展。

（二）系统整合现有的非物质文化资源，借鉴其他地方民俗村或文化生态保护试验区建构模式，挖掘自身遗产特色，找到符合自身特色的发展模式，要既收集完善资料、档案建设的初级静态保护，又要高度重视其产生发展的内在外在环境的生态保护。例如四川省绵竹市在孝德镇成立了占地面积4万平方公里，以年画商品生产、加工为基础，并以特色农业为主的乡村民间工艺文化旅游景区。该景区成为四川省高校调研基地，并在景区内已初步形成较有一定规模的年画生产，景区内有专门民间艺术手工艺者对旅游者、爱好者进行年画培训指导，并成立基地对年画进行大批量生产进行旅游商品销售，已消费的形式带动地方经济。尽管带有一定经济成分，但这种活态保护未尝不是继承与发展的良好办法，借助民俗村力量扩展了民众艺术视野，提升了非物质文化遗产审美认知和传承保护意识。

（三）对政府而言，加大对文化建设的重视和资金投入，对非物质文化遗产进行规范化管理，并尽可能的为民间艺人（尤其老艺人、即将濒临灭绝的非物质文化遗产传承人）的发展提供必要的物质经济保障。同时加强传承人之间联系与学习，深入挖掘传承人技艺、语言、文字和习俗，保护民间老艺人。借助媒体，加大宣传力度，提高该地的知名度和美誉度。还可通过系列活动展示，大力普及非物质文化遗产通识教育，拉近与大众距离，号召年轻人接触、了解传统遗产，为培养继承人打下基础。

（四）借助周围高校及科研机构发展民间艺术精英教育，加强人才队伍建设，并主动承担起开发研究责任，使其传承与保护发展更加科学化、学术化。

（五）在借助非物质文化遗产进行的经济发展中，要充分考虑在这种大规模旅游、文化活动中避免对遗产传统的侵蚀，遗产主体在传统与现代交织的社会中，既要保持原有传统技艺又要实现可持续发展，这些都是政府及开发部门需要面对考虑的。

小结

保护好非物质文化遗产艺术生态环境，建立完善的艺术生态系统之于非物质文化遗产传承与发展的作用毋庸置疑，要着重把握其整体性、活态性、生态性保护，深入挖掘、建构具有地域特色的非物质文化遗产艺术生态体系，从而促进当地文化建设和非物质文化遗产的可持续发展。

注释

[1] 国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法.国务院办公厅〔2005〕18号.二五年三月二十六日

非物质文化遗产艺术范文第3篇

关键词：传统；现代；非遗；装饰温州非物质文化遗产项目繁多，形式多样，文化底蕴深厚，但很多非物质文化遗产仅仅只是被收录进各级非遗名录，对非遗项目只起到了调查和记录的作用，没有很好地进行传承和发扬，使得很多非遗项目出现青黄不接的现象。为了进一步弘扬非遗文化，传承非遗项目，如何利用新时期的创新创意设计，将非遗融入现代装饰艺术已经成为当今热门话题。

1现代装饰艺术中的非遗装饰元素以及文化内涵

我国将非物质文化遗产分为10类：民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等。[1]传统手工技艺因其形式多样、具有实际载体、技艺性强、花纹特色明显等多个特点，能与现代装饰艺术很好的融合，强有力的烘托产品内在艺术特色，使产品具有深厚的文化底蕴。本文选取瓯塑、黄杨木雕、苍南夹缬、细纹刻纸等几个具有代表性的传统手工技艺，根据这些传统手工技艺与装饰艺术的结合层次，将其分为三个层级，并对这三个层级分别进行深入研究，并延伸拓展。

第一层级：技艺搬迁。所谓技艺搬迁即指将传统手工技艺原封不动或者简单整合，将其完整搬迁到现象产品装饰艺术中，实现传统手工技艺与现代产品的第一层级结合。这一层级结合比较简单，主要通过利用原技艺特点，改变其基材、表面形式等方法，实现技艺搬迁。在此基础之上，产品设计者结合瓯塑特点，利用瓯塑油泥自身特性，将图案缩小，将其制作在眼镜架上。设计者可以利用镜架本身镜腿宽度以及金色斜线的位置，在斜线上制作出金色花瓣的感觉，为镜架增添几分优雅，使镜架更具文化底蕴。类似的方式还可以应用到其他传统手工技艺中，如将小面积瓯绣作品、细纹刻纸作品等，采取简单结合的方式，将这些传统手工技艺运用到现代装饰艺术中，打破传统非遗作品宣传方式，使消费者在购买这些产品时，主动了解、认识并接纳非遗文化。

第二层级：加工技巧。传统手工技艺加工自成一体，加工特色明显，产品独特，深受人们喜爱。有些有特色的手工技艺，可以在原有基础上，缩小加工面积、减少加工复杂程度、变化加工形式等，甚至可以将这些不太复杂的手工技艺交由消费者进行判断、选择，根据消费者意愿进行个性化设计和定制，使传统手工技艺和现代产品设计有机结合。第二层级主要在第一层级基础上，通过对手工技艺加工技巧的分析，将这些非遗手工技艺加以转化，将其移植到现代产品装饰设计中，或者结合现代先进的加工设备，体现消费者个性需求，在装饰设计中添加传统手工技艺。

（1）仿黄杨木雕工艺。温州黄杨木雕，作品内容贴近社会，作品造型生动，其刻画的人、物神形兼备，深受广大人民群众喜爱，内容题材大多表现中国民间神话传说、民间风俗习惯中的人物、动植物等，如八仙、寿星、关公、弥勒佛、观音等。黄杨木雕刀法细腻，图案清晰、生动，现代产品设计中，吸收黄杨木雕的加工特点，将其和先进的精雕机相结合，将黄杨木雕这项手工技艺应用到现代产品装饰中。利用雕刻机仿黄杨木雕技艺特点的眼镜产品。

（2）仿细纹刻纸工艺。温州细纹刻纸刀法精妙绝伦，图案线条细若游丝，工整细腻，纤而不繁，手法高超者可以在一寸见方的纸面刻出50条线条，其纹样细若游丝，经过这些刀具打造的经纬格子线，手工技艺者能随心所欲地刻画装饰图案、纹样。眼镜镜腿表面的花纹可以采用镭射加工，能在镜腿金属饰片表面形成很好的一层细致花纹，并且花纹大小不受限制，花纹复杂程度由设计者决定，能很大程度提高本款眼镜档次。同时眼镜销售人员可以通过对这款眼镜特色的宣传使消费者了解这款眼镜的文化内涵，了解温州细纹刻纸手工技艺的特色，增强对温州非物质文化遗产的认识，加深消费者对这款眼镜的喜爱程度。

（3）仿苍南夹缬。温州苍南夹缬是温州非物质文化遗产之一，是一种在织物上印花染色的传统手工技艺。苍南夹缬手工技艺历史悠久，源远流长，在苍南当地广为流传，20世纪初，本地民众婚嫁均会选用当地夹缬技术制作相应织物。2006年“苍南夹缬”列入第一批浙江省非物质文化遗产名录。

第三层级：提炼升华。经过技艺搬迁和加工技巧沿用，非遗手工技艺能在现代加工技术手段之下，实现工业化大规模生产，并在各类工业产品中加以体现，从而使工业产品和非遗更好的结合，也在工业产品中体现当地非遗文化内涵。在这两个基础之上，提炼升华主要将流传至今的非遗手工技艺中的图案、花纹、加工特点、工艺特点等各种内容加以综合，[2]并将其进行提炼和提升，用现代工艺手法在现代工业产品上得以体现。非遗手工技艺中，很多图案、花纹、颜色、工艺特点等，都和当地民众生活、生产以及风俗相结合，有很强的文化气息在内，如瓯绣、瓯塑、细纹刻纸、苍南夹缬等多种手工技艺，图案以花鸟、山水、人物等为主，制作细腻，图案清晰，颜色鲜艳生动，层次感强，作品效果突出，制作精美。在此基础之上，很多工业产品也吸取这些非遗传统手工技艺特点，结合现代工业设备，将这些优美的图案、花纹提炼升华，结合产品本身尺寸、造型基础等加以应用。

2总结

温州当地非遗手工技艺有着很强地方气息和浓厚的文化底蕴，手工技艺很多都展现了南方手工艺人精妙的技艺和细腻的装饰风格。[3]这些细致、烦琐的装饰花纹和图案，结合现代先进的加工设备，通过简单搬迁、加工技艺搬迁和提炼升华等方式，将温州当地的非遗手工技艺成功转化到现代工业产品中，使这些非遗手工技艺能通过现代产品得到更好的体现，也使非遗手工技艺的精髓在现代产品上得到传承。以非遗为基础，通过现代加工手法设计、生产的现代产品，能使消费者在了解温州当地民俗文化的同时，更好的认识、接纳、传承和推广温州非物质文化遗产，从而更好地认识温州、了解温州。[4]参考文献：

[1] 汪颖.基于非物质文化遗产创新设计案例研究[J].包装工程，2012（06）：6871.

[2] 宗伟刚，段晓昀.黎平侗族童帽装饰艺术研究[J].装饰，2013（03）：8486.

非物质文化遗产艺术范文第4篇

【关键词】公共艺术设计 大庆非物质文化遗产 保护与开发 意义

2003年10月，联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》把“非物质文化遗产”定义为被各群体、团体、有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。主要包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗和礼仪节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统的手工艺技能五方面的内容。

非物质文化遗产的保护与开发既是一种主观能动行为，也是一种社会共体行为，其是人类群体基于自身发展过程深刻反思后而产生的，其关注的是文化传统，强调的是文化的地方性和多元性，唤醒的是人们对于那些濒临消失的文化遗产的价值和意义再认识。

一、大庆非物质文化遗产保护与开发现状

大庆是中国北方的一座新兴城市，相对于其他城市而言，非物质文化遗产较为稀缺。然而，近年来大庆围绕着非物质遗产的保护与开发做了大量扎实而稳健的社会工作，采取了诸多新的举措。其中包括在固本中传承保护非物质文化遗产项目的原貌，在使用中传承保护非物质文化遗产项目的价值，在研习中传承保护非物质文化遗产项目的精髓，以及在活动中保护塑造非物质文化遗产项目的品牌等，并取得了显著成果。目前，大庆拥有的国家和省市级非物质文化遗产已达数十项之多，如杨小班鼓吹乐棚、蒙古四胡音乐、古驿道站丁习俗、东北芦苇画手工技艺、古建筑彩绘等，无论数量或种类在黑龙江省都位居前列。成绩固然是值得骄傲与肯定的，但如果单从城市设计层面上来看，大庆对于非物质文化遗产与城市公共艺术设计的结合还远远不够，还有很多问题值得我们去思考和解决，特别是要从根本上进一步明确大庆城市公共艺术设计对非物质文化遗产保护与开发的意义。

二、城市公共艺术设计对大庆非物质文化遗产的意义

城市公共艺术设计对大庆非物质文化遗产保护与开发的意义主要体现在以下几个方面：

（一）以人为本的现实意义

非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，其原本就是大众生活中不可或缺的有机组成部分，只是随着时间的推移而逐渐被赋予了新的价值和意义。人是非物质文化遗产的创造者，同时也是非物质文化遗产的继承者与创新者，人的活动自始至终都与非物质文化紧密地联系在一起，相伴而生，相互影响，相互作用，共同演绎着人类文明的华彩乐章。对于非物质文化遗产保护与开发的诉求是在全球化趋势不断加剧，文化的地方性和多元性遭到前所未有的颠覆，传统的文化载体语言、表演艺术、风俗、礼仪、节庆以及手工技能等逐渐走向消亡的社会背景下，人们内心世界“本真”的一种回归与释放。随着人类社会政治、经济、文化的不断发展以及与其相适应的观念、意识的深刻变化，现代人对设计的要求已不是简单地局限于设计对象基本功能的实现，也不再是纯粹的审美满足，而更多的是要迎合人们更深层次的精神文化需求，强调对人的关注，把人放在第一位，追求更符合人类思考方式的传达形式，不断加强与人的沟通与交流，从本质上给人以人文关怀。而在城市设计层面上，城市公共艺术作为公众的艺术强调的正是开放与包容，注重的就是人文关怀，可以恰如其分地与公众的非物质文化遗产保护与开发的意志相融合，在设计实践活动中巧妙地结合特定的主题。运用多元的形式和内容来塑造更具内涵的城市公共艺术空间，增强对非物质文化遗产相关知识、内容的宣传和普及，引发人们对非物质文化遗产保护与开发的共鸣，提升对传统文化的认知与认同感。

（二）公众参与的社会意义

非物质文化遗产是人类社会发展历史进程中的一种深厚积淀，是全人类文明与智慧的结晶。非物质文化遗产的保护与开发必定是一种社会共体行为，其需要有稳固、强大的社会民众基础，需要社会方方面面的参与和投入，决不能只是单纯地依靠政府和少数传承人。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中有这样的表述：“各社区，尤其是原住民、各群体，有时是个人，在非物质文化遗产的生产、保护、延续和再创造方面发挥着重要的作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性做出贡献。”“在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种的社区、群体，有时是个人最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理。”如何能够唤醒公众对非物质文化遗产保护与开发行为的参与意识，激发、调动他们的参与热情，在设计层面上寻找适合的落脚点和切入点，另辟蹊径，是当代艺术设计工作者应该考虑的重大社会课题。而在城市设计层面上，城市公共艺术是面向广大公众的艺术，只有当其和公众发生关系、产生交流时，才能构成公共艺术的空间。这也就必然在根本上决定了城市公共艺术必须最大程度地接纳公众参与其中，在与公众的良性互动中发挥其更大的社会价值，体现其更大的社会意义。城市公共艺术和非物质文化遗产的保护与开发不谋而合，借助城市公共艺术，我们可以让非物质文化遗产的保护与开发更好地融入全体公众的日常生活之中，让公众在聆听、触摸、欣赏城市公共艺术的同时，引发他们的情感共鸣，从而更有效地推动非物质文化遗产保护与开发社会工作的深入推进。

（三）继承创新的历史意义

对于非物质文化遗产的保护与开发是一段持续的历史过程，在这一过程中保护行为与开发行为是同等重要的，且相辅相成，恰如其分地体现着公众对传统文化的继承与创新关系。做好保护，我们就要对已有的非物质文化遗产进行有目的性的、必要的确认、归纳、整理、立档与研究，力争能够还原其“真身”，保留其“原汁原味”，这是基础和条件。做好开发，我们就要结合时代的发展、变化以及需求，对非物质文化遗产进行有序的、科学合理的再加工、再包装和适度的再创造，并加以宣传、弘扬、传承和振兴，使其焕发新的生机，这是目的，更是发展的趋向。而在城市设计层面上，城市公共艺术作为非物质文化遗产保护与开发的重要载体，也是不断发展变化、推陈出新的，其既要通过自身的艺术语言让公众感受到非物质文化遗产中的厚重传统，认识到非物质文化遗产保护的必要性，又要通过自身的艺术革新让公众感受到非物质文化遗产中的时代气息，认识到非物质文化遗产开发的可行性。使公众由内而发地体会到他们作为社会共体成员身上所肩负的对非物质文化遗产继承与创新的历史使命，进而不断自发地去激活非物质文化遗产生命体中蕴藏的无限正能量，造福当代，从更深的层面上体现出城市公共艺术对非物质文化遗产的保护与开发的历史意义。

结语

综上所述，城市公共艺术与非物质文化遗产的结合点在于城市公共艺术可以以非物质文化遗产为表现对象和内容，非物质文化遗产可以以城市公共艺术为表现载体和形式，且两者都是公众城市生活的重要组成部分，离我们近在咫尺，触手可及，它们共同打造公众的城市精神家园，倾情诉说着城市的文化和历史变迁。随着人们对非物质文化遗产保护与开发意识的不断增强以及社会工作的不断深入，城市公共艺术设计对非物质文化遗产的保护与开发的意义必将愈发重大，其既包括以人为本的现实意义，也包括公众参与的社会意义，更包括继承创新的历史意义，这些都将在未来大庆非物质文化遗产保护与开发的过程中给予我们更为明确的行动方向指引，使城市公共艺术设计更为科学、合理地介入到非物质文化遗产保护原则的制定、保护举措的实施以及开发利用的推进之中，最大限度地发挥出城市公共艺术设计的价值和作用，让非物质文化真切地在大庆这块肥沃的黑土地里生根、发芽、开花、结果。

（注：本文为大庆市哲学社会科学规划研究项目《大庆非物质文化遗产在城市设计层面上的开发与保护》，项目编号：DSGB2013063）

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2013.

[2]何小青.公共艺术与城市空间构建[M].北京：中国建筑工业出版社，2013.

[3]卢白蕊.论非物质文化遗产的法律保护[D].武汉理工大学，2007.

[4]李丽丹.自组织理论视域中的非物质文化遗产保护――以耿村故事的传承与保护为例[J].河南教育学院学报（哲学社会科学版），2006（5）.

非物质文化遗产艺术范文第5篇

【关键词】非物质文化遗产 高校公共艺术教育 传承 改革

在我国高等教育教学中，公共艺术课程的非物质文化遗产教育得到了越来越广泛的重视。以往我们对非物质文化遗产的课程研究还较为肤浅，对于高等教育的公共艺术课程而言，对其研究应该具有一定深度和广度。然而，我们在实践教学过程中可以了解到，从学校的总体重视程度，到教师的教授，再到学生的学习等各个环节，都不能与当今快速发展的社会相适应，也不能满足非遗文化产业的发展需要。因此，在非物质文化遗产视野下对高校公共艺术教育的改革显得十分迫切。

一、非物质文化遗产和公共课保护教育的必要性

中华文化上下五千年，历史悠久、渊源悠长，其中流传下来的非物质文化遗产数不胜数，包罗万象博大精深，并且就存在于我们的现实生活中。如各种各样的艺术表演与实践的形式；形式多样的形象思维与逻辑思维的知识体系，以及民间传承下来的各种各样能工巧匠的绝技、绝活，还有千古传承文化工艺、实物与文化场所等。可以说，我国的非物质文化遗产的存量在世界位居前列。

（一）非物质文化遗产的具体范畴

我国是少数民族众多的国家。56个少数民族文化各具特色，文化生态和艺术资源非常丰富。我国非物质文化遗产的存量之多且独具中国特色，这是世界上任何国家和地区所难以媲美的。

我国非物质文化遗产包括以下几方面：1.口头传承。是以语言为文化载体的传承形式，如口传民间文学、口传语言文字、口传濒危神话谣谚故事等；2.表演艺术传承。是以音乐、舞蹈、戏曲为文化载体的传承形式，如民间地域性很强的曲艺、音乐和舞蹈等；3.民俗传统。是以民间活动为文化载体的传承形式，如礼仪、节庆和游戏等；4.天象干支传承。是以天、地、人为文化载体的传承形式，如天文、地理、医药等自然科学和人文科学等；5.手工艺技能传承，即以美术手工和制作技艺等为文化载体的传承形式，如传统生产、制作技艺等；6.各类文化和自然保护区域等。

（二）高校公共课程教育应担负起非物质文化遗产保护的重任

改革开放以来，虽然我国经济社会得到了飞速发展，但我们仍要重视对非物质文化遗产的传承与改革，这对高校教育是一项责无旁贷的义务之举。因此，在保护非物质文化遗产的视野下，使高校公共艺术教育与文化传承相结合是改革和创新的必然要求。当前。我国非物质文化遗产保护正处在全面深化的时期，传承非物质文化遗产和培养相关人才是高校教育教学的当务之急。

二、非物质文化遗产视野下的高校公共课程改革

（一）公共艺术课改内容

高校需要重新认识公共艺术教育，改变传统的单一授课模式，将非物质文化遗产内容融合其中，提高其所占比重。要创新教学方法，提倡将理论与实践相结合，通过一种全新的学习方式使学生产生兴趣，并主动参与到非物质文化遗产的学习活动中去。

公共艺术教育在一定程度上是非物质文化遗产的特殊推动力，亦是一种新的教育方式。高校要想在根本上提高非物质文化遗产教育，就要摆脱传统的教学体系结构，研究公共艺术教育，保护非物质文化遗产，使其永久传承下去。

从教学内容上说，非物质文化遗产能够提供给公共艺术教育更多的教学文化资源。非物质文化遗产在传承中所代表的时代文化是一种文化的载体，让物质文化遗产融入高校教育，能够更直接地让学生接触到我国的传统文化。

当今社会，经济高速发展，与时俱进，提升文化内涵是十分必要的。艺术教育也要与时代文化和人民需求融为一体。在传统课程中加入有关非物质文化遗产的教育，会提升学生的感知力，而课程中的互动模式也能让学生更快、更好地吸收教学内容。传统课程与非物质文化遗产的互融可以突破文本形式教学的障碍，且更加符合当代大学生的心理需求。

公共艺术课程本身就是要向学生宣传公共责任，更好地塑造学生的优秀品格。公共艺术教育可以和各个学科相融合，针对不同的情况，各个学科可以对非物质文化遗产开设课程，使其在不同的环境中都有效传承。

在进行非物质文化遗产传承时要强调地方特色。文化的不同所带来的课程效果也不同。文化教育能够增强民族归属感，使公共艺术教育更加完善。地方文化特点可以引导出学生内心的自豪感，这也是非物质文化遗产的意义，且在一定程度上为社会的稳定繁荣提供了基础。

（二）公共课程的改革目标

首先要创新教学模式。现代化的教学手段使课程水平整体提高，同时让优秀的师资力量与文化资源相结合，制定出有关非物质文化遗产的教学计划，突出课程特点。教师在授课时进行非物质文化遗产知识讲解，或者在课外进行相关内容的体验，以达到传承非遗文化的目的。

其次，在对非遗文化的教学中要将实践放在首位，创新课程内容，培养学生参与实践活动的积极性，通过学校组织的活动与展览，深入了解文化内容与文化现状，调动学生的兴趣，从而达到高知识水平专业人才培养的目的。在教学中，为了保证多样性，要与其他学科教学内容相融合。另外，公共艺术课程中涵盖的学科要保证满足不同专业学生的爱好和需求。

高等院校应该积极寻找机会与非物质文化遗产的相关企业进行合作，建立创新型的教育模式。与非物质文化遗产相关企业合作可以给学生提供崭新的学习天地，提高学生的实践能力，同时对相关企业的调研也能够使学生更好地理解非遗文化的深刻内涵。

结语

总而言之，在对非物质文化遗产的教学中，公共艺术教育应该进行课程的创新改革。在新时代的背景下充分运用自己的优势，要将非遗文化产业发扬光大，将中国民族传统文化的悠久历史和深刻内涵深深地印到每位学子的思想之中，落实到他们生活和学习的践行之中。

（注：本文为“非物质文化遗产在高等艺术实践教学改革中的传承与拓展”项目阶段性成果，项目编号：JG2014010838）

参考文献：

[1]魏娜.试论素质教育背景下的高校公共艺术教育改革[J].职业技术，2014（8）.

[2]田中娟.高校公共艺术教育与区域非物质文化遗产传承研究[J].丽水学院学报，2014（4）.