儒家文化哲学研究
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儒家文化哲学研究范文第1篇
【关键词】儒家文化高校思想政治教育价值
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2014）08－0002－02
是我国现代社会先进文化的核心，从本质上来讲我国的高校思想政治教育，就是思想政治教育。但必须看到，我国是一个有着五千年历史的文明古国，博大精深、源远流长的儒家文化孕育了一代又一代的中华儿女，时至今日，仍然对我国的社会生活和人民精神风貌产生着深刻的影响。历史经验表明，只有具有深厚的民族文化底蕴，高校思想政治教育工作才能彰显出中国气派和中国特色，才能使高校思想政治教育的主导性内容不断得以丰富和印证，进而提高高校思想政治教育的实效性。因此，儒家文化如何在高校思想政治教育中发挥作用，如何体现现代价值，已经成为高校思想政治教育研究的重要课题之一。
一 儒家文化概述
儒家文化起源于先秦，是以孔子、孟子、荀子为代表的儒学流派，是中国几千年文明发展史积累和流传下来，至今对当代文化都产生重要影响的古代文化。它以物化和精神两种形式存在：物化方面包括经典文献、文化物品等客体形式，精神方面包括民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征审美趣味等形式。儒家文化的内容十分丰富，涉及历史、政治、哲学、文学等诸多方面。它对中国的价值观念、心理结构、道德规范、人生理想、政治、哲学、宗教等的形成和发展起主导作用。因此，儒家文化对思想政治教育的影响是颇为深刻的。
二 儒家文化在高校思想政治教育过程中的地位
1．儒家文化为高校思想政治教育提供丰富的理论来源
“仁、义、礼、智、信”是儒家文化的思想文化内核。孔子认为：仁是一个人内心所有的东西，而礼则是表现在外
的种种礼节，对人要做到温、良、恭、俭、让，多为他人着想。到了战国时期，孟子提出了性善论。发展完善了孔子的仁政思想，“民为贵，社稷次之，君为轻”。他认为人性本善，主张仁政统一天下，并且把仁学发展成为包括政治、经济、思想、文化等各个方面的施政纲领。荀子提出了从性恶论的角度出发发展孔子“礼”的思想，主张“以礼为主，礼法并施”认为人性本恶，加之没有礼的约束，社会就不会稳定。这些思想都为后代的社会发展产生了积极的作用，同时孔子时代的思想政治教育为今后的思想政治教育提供了依托，仁、义、礼、智、信仍是现代高校思想政治教育的核心部分，这些都说明了儒家文化对高校思想政治教育产生了积极深远的影响。
2．儒家文化为高校思想政治教育提供行之有效的教育方法
孔子作为古代教育的思想家，提出了一系列的教育思想和教育方法，后代不断地完善和发展，形成了一套行之有效的教育方法模式。儒家的内在观要求知行合一，学习要身体力行。儒家的教学原则如下：（1）因材施教。孔子在《论语•为政》中说要“视其所以，观其所由，察其所安。”，认为对不同的教育对象，要进行有针对性的教育。（2）教学相长。孔子曰：“三人行，必有我师焉。”作为思想政治的教育者，不但要从书本中学，还要从学生身上学。因为教与学本来就是相互促进的。（3）身教重于言教。儒家文化强调“正身”，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”。注重强调教育的示范作用。教师要先做到慎独，“吾日三省吾身”，为学生做出表率。
3．儒家文化为高校思想政治教育提供了人文精神的支撑
儒家文化在哲学、文学、艺术等各个领域追求人自身的发展、人与自然、人与社会的和谐发展，其表现出的鲜明的人文精神、注重人的价值和人生意义的特点，既培养了教育者的艺术气息，又提高了人生的自我修养。为高校思想政治教育提供了重要的人文精神支撑。因此，提高受教育者的思想政治水平，应正确引导受教育者理解儒家文化，拓展受教育者的知识面，培育其高尚的情操，增强民族的自尊心和自信心。在思想政治教育中借鉴儒家文化，有利于加强思想政治教育的效果，有利于提高受教育者的人文精神素质，有利于当代受教者中国梦的实现。
三 儒家文化与高校思想政治教育相结合的途径
新形势下，文化已成为增强民族凝聚力、创造力，增强综合国力的重要因素，丰富多彩的精神文化越来越走入更多人的生活。一方面，在现代化社会中，思想政治教育工作既要在儒家文化中寻找更多合理有用的成分，去其糟粕，取其精华。另一方面，要把对儒家文化的合理借鉴与教育实践相统一，与社会相适应，提高思想政治教育的文化内涵。
1．融入儒家经典思想，明确文化向度
从高校思想政治教育的内容上看，主要是对受教育者世界观、人生观、价值观的树立，自我意识的培养，但由于思想政治教育理论内容的枯燥和讲授方式的单一，受教育者的接受效果较差，只知道儒家文化长期流传下来的固定语句，却不知道如何实践。因此，把儒家文化融入思想政治教育的内容当中，讲授《论语》《孟子》《大学》《中庸》等儒家典籍，讲解儒家的文化和社会价值，更新一成不变的教育内容，使学生受到儒家传统文化的熏陶，从根本上培养学生的处世态度、方法和道德情操。另外，也应将儒家文化与现实社会相联系。利用儒家文化中的“仁爱”思想与现实社会中的利己主义和个人主义相对比，淡化自私自利的小人思想；利用儒家文化中的“见利思义”“以义生利”，把“义”“利”有机地统一起来的思想与现实社会的拜金主义相对比，突出道德在金钱利益中的重大作用；利用儒家文化中“修身，齐家，治国，平天下”的目标与现代个人利益高于社会利益的状况相对比，引导学生树立报效祖国的爱国主义理想信念。
2．引入儒家教育方法，提高教育成效
儒家在古代的教育过程中，十分重视方式方法。高校思想政治教育要借鉴儒家文化中的因材施教，最重要的是把握学生的智力、兴趣和个性等，做到因人施教、因时施教、因地施教；注重儒家文化中的身教重于言教，强调教育者要率先垂范，重视教育的示范作用，利用“慎独”教育学生的同时，先身体力行，为学生做出表率；注重儒家文化中的教学相长，所谓“三人行，必有我师焉。”教育者不仅是要从书本上学，实践中学，还要从学生身上学，这样才能做到真正的教学相长；注重儒家文化中和谐的师生关系，良好的师生关系是进行思想政治教育的前提，教育者只有了解学生的心理，进而取得学生的信任，营造和谐的教学气氛，才有助于思想政治教育工作的展开。
3．塑造儒家理想人格思想，完善教育目标
儒家文化的一个重要思想就是对理想人格的塑造。儒家学说强调：追求真理和理想是实现人生价值的主要内容，实现人生价值应以推崇人的道德品质为先，淡化物欲，以大体为重。在现代思想政治教育中，我们应继续弘扬爱国、爱民的思想，完善自我，培养学生的社会责任感。
首先，儒家提出的仁爱思想是思想政治教育的基础。加大仁爱在教育中的融合力度，有利于教育目标的实现：一是在理论知识的教学中增加更多仁爱思想的教学内容；二是在实践中组织到敬老院、孤儿院等关心他人的活动；再次，教育学生要有舍生取义的高尚气节和情操，做到：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，培养学生维护社会正义的社会责任感和正义感；最后，培养“以和为贵”的处世原则，将儒家“信则人任焉”与现代教育中的诚实守信相结合，讲述典故与实践相结合，重点强调诚信的重要作用，促进学生更好的处理人与人、人与自然和人与社会的关系，建立和谐有序的社会。
参考文献
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儒家文化哲学研究范文第2篇
对于文化的概念，可以说是众说纷纭，仁者见仁，智者见智。英国文化人类学家泰勒的论断据说是最早的文化定义之一：“文化，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”这是一个偏重于文化精神方面的定义。
奥地利心理学家阿德勒把文化定义为：“人类对其环境所作的改变，我们称之为文化。我们的文化就是人类心灵激发起肉体所作的各种动作的结果。”这个定义偏重于文化的物质方面。把文化理解为人们的生活方式，例如美国符号学家莫里斯写道：“文化是由人创造出来的。文化是特定个人所达到的生活方式，并且是由他们保存下来作为社会其他的人的生活方式。”
因此，文化是一个无所不包的广泛的社会现象，仅仅从某一角度对文化下定义是很难的，必须从社会的精神、物质和行为三方面来界定文化。张岱年、程宜山在《中国传统与文化争论》一书中给文化下了一个典型的定义：“文化是人类在处理人和世界关系中所采取的精神活动与实践方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。”这里，文化是一个包含多层次、多方面内容的统一体系，主要包括物质的、思想的、制度的三个层次。
如果把社会文化整体比喻成为一个圆，那么，从圆心到圆周，大体以精神文化、行为文化、物质文化为序，即精神文化是文化圈的内核，可称为文化的深层结构，行为文化称为中层结构，物质文化称为表层结构。
二、文化与语文教育的关系
语文包含于文化之中，语文是文化的一个重要组成部分；文化与语文是相互作用、相互制约的。文化与语文教育的相互作用体现在：一方面，语文传播、继承、发展文化，语文教育的内容承载着民族文化，深受文化的影响和制约；另一方面，不同的文化塑造不同的语文教育体制，不同的文化决定不同的选拔机制。教育对文化的制约作用表现在：从文化传播学的角度，教育对民族文化传统的作用，并不仅仅是保存民族文化传统，更主要的是起到一种强烈的活化作用，教育的实质是通过活化文化的方式来保存文化传统。
民族文化传统的特定内涵，需要通过教育来传递给下一代。因此，民族文化传统将大大影响人们对教育内容的选择。另一方面，价值观念作为民族文化传统的核心部分，沉积于人们深层的心理结构中，成为衡量事物的基本尺度，将极大地影响人们对教育目的、地位、作用、内容及方式方法的看法，从而使语文教育体现一个民族的价值取向。语文教育对文化也有体现作用。它的教育内容和方式体现文化的特征。下文从儒家文化和中国古代语文教育的关系、中西不同文化与语文教育的关系这两点加以说明。
1.儒家文化的基本特征
中国古代，包括原始社会、奴隶社会和封建社会三种社会形态，在这个漫长的历史变化中，主流文化是儒家文化。春秋战国时期，百家争鸣，学术思想空前活跃，以后两千多年的历史，除一个短命的秦朝主张法治、废除儒术以外，其他历朝历代没有不崇尚儒家思想的。从春秋战国的儒家到秦汉时期的经学，到魏晋南北朝时期的玄学到隋唐时期的佛家，再到宋元时期的理学、明清时期的科举，几乎无一不与儒家思想有关。儒家思想是儒家文化的积淀，儒家文化的基本内容和基本特征是：
（1）以伦理道德为核心。儒家思想体系的核心是对社会伦理道德规范的关注，“仁”和“礼”是这一伦理本位文化的两大范畴。“仁”主要指一种社会伦理道德原则和要求。它以“爱人”为核心，包括礼、智、信、义、忠、恕、孝、悌等诸多内容。孔子曰：“仁者爱人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，强调推己及人，将心比心。在诸多道德伦理原则中，儒家极为重视“孝悌”这一维护宗法血缘关系的纽带，认为“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”。把这种家庭伦理层面的孝悌观念推及社会政治，于国家社稷而言，就是忠君爱国。“礼”是指维护奴隶社会或封建社会等级制度，以实现社会和谐、稳定的典章制度和行为规范，要求人们做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，礼成为对人的一切行动的约束准则。孟子在此学说的基础上又提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦说，宋明理学提出的三纲五常，实质上是对儒家政治伦理化统治方式的进一步发展。总之，儒家的“仁”是中国古代伦理道德思想的最重要原则，而“礼”则是利用血缘宗法关系维护既定社会制度的一种手段。
（2）天人合一。天人合一是儒家思想的基本内容之一，也是中国传统哲学中的一个重要命题。从某种意义上来说，“天人合一”代表了儒家文化的根本精神和最高境界，它力图探求天与人的相通之处，强调“天道”与“人道”，“自然”与“人为”的相通，以达到天与人之间的和谐。主要内容包括孔子的“天命观”、孟子的心性论、董仲舒的“天人感应”及宋明的“天人一道说”。总之，“天人合一”思想体现了儒家对人与自然关系的关注，内容十分广泛，但它的主导思想是追求人与自然的和谐，以便达到一种道德伦理层面人与人的和谐，最终实现天下稳定太平、统治秩序坦然的社会发展目标，成为中国传统伦理道德学说的思想理论基础。
2.儒家文化对传统语文教育的影响
儒家文化是中国传统思想文化宝库中一份珍贵的历史遗产，我国古代的语文教育承载着几千年的传统文化教育，深受儒家文化的影响，这种影响不仅是根本的而且是巨大的。下面就教育理念、教育内容、教育方法几个方面来谈谈儒家文化对中国语文教育的影响。
（1）对语文教育理念的影响
儒家文化具有以伦理为本位的基本特征，这种伦理型的思想文化渗透着古代的教育思想，形成了中国所特有的德育为本的教育思想。这一教学理念强调德、智是衡量人才的两条最重要的标准，故而要求德育、智育能够同时得到发展。儒家思想认为，德育的实施也能够促进其他教学。儒家教育不仅肯定德育的核心地位，而且将智育视为德育的手段。这一原则对纠正或防止片面的知识化教学，起到了积极作用；但导致重德轻智，过分强调语文教学为伦理、政治服务，不利于语文教学的发展。特别是到了隋唐，学校教育成为科举制度的附庸，语文教学只重视写作，以八股文取士，使人们思想僵化。顾炎武曾经批评，这种文章训练的方法使“人才日至于消耗，学术日至于荒陋”。
（2）对语文教育内容的影响
我国古代没有单纯的语文教育。古文教育是包括经学、史学、哲学、文学、伦理学以及自然科学等在内的一种综合性学科教育。比如我国奴隶社会的六艺教育，有“礼、乐、射、御、书、数”的综合性内容。春秋战国之后，教材主要是《五经》《四书》。《三字经》有言：“凡训蒙，须讲究，讲训诂，明句读。为学者，必有初。小学终，至四书……孝经通，四书熟，如六经，始可读。……经既明，方读子，撮其要，记其事。……经子通，读诸史，考世系，知终始。”这段话简明扼要地指出了古代学校教育的基本学科和古代学校教学内容的基本顺序，即：小学―四书―孝经―六经―子书―史书。
古代语文教育之所以选择《四书》《五经》作为主要教材，是因为：《四书》是儒家正统思想的精华，体现了由孔子经过曾参、子思、孟子一脉相传下来的儒家思想。其中反映了封建宗法制度的政治纲领、伦理思想、哲学观点和教育教学思想，历来被统治者所推崇，并规定为一切官办学校、私塾的基本教材。《五经》也是历代各朝宣传封建宗法思想的重要根据。《诗经》相当于文学课本，《书经》相当于政治课本，《礼经》相当于道德伦理课本，《易经》相当于哲学课本，《春秋》相当于历史课本。可见古代的语文教育是文史哲不分的，就连当时的蒙学读物“三、百、千”也是识字教育与知识教育、道德教育结合在一起的，如“三纲者，君臣义、父子亲、夫妇顺，曰仁义、礼智信，此五常，不容紊”，阐述的是儒家所提倡的三纲五常。
（3）对语文教育方法的影响
儒家教育家在长期教学实践中，摸索、采用了许多教育方法，并对他们进行了许多理论性的探讨和总结，如问答法、讲授法、论辩法、诵读法。这里仅以诵读法为例来说明儒家文化对语文教育方法的影响。两汉时期为什么流行诵读法呢？因为内容多是《四书》《五经》，而儒家特别强调诗书的教化作用，“以孝治天下”“以论语治国”成为当时的口头禅。所以当时盛行记诵法。
3.儒家文化对当今语文教育的影响
儒家文化是中国传统文化的核心，它有着巨大的渗透力和传承力，对当今的语文教学也会产生很强的渗透作用。儒家文化就像一把双刃剑，其中的精华部分，如重人伦、中庸和谐、自强不息等精神，对语文教学产生了正面的影响；其中的糟粕部分，如过分注重伦理、忽视新知的探索等，对学生创造性人格的培养有负面的影响。积极影响，如传统的德育理论“天行健，君子以自强不息”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”“天下兴亡，匹夫有责”等使人自强不息的民族精神，对国家社会的高度责任感，始终是我们德育教育的首要内容。传统德育的方法如讲求“克己”“慎独”，对于学生养成自我约束、爱护集体的习惯，都有很重要的作用。又如培养学生的吃苦精神，如“头悬梁，锥刺股”“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”等，对于励志、培养学生的吃苦精神有深刻的意义。
三、文化多元化背景下对语文教育的思考
如今，多元文化已成为时代的主流，东方与西方、传统与现代、精英与大众，这种景象呈现了对立碰撞而走向统一融合的多维形态。多元的文化背景促使语文教育不断更新其课程内容、教育理念、教学方式，以适应社会文化发展的需要。语文教学中理应填充新鲜的时代意识和价值观念。
在课程设置上，应打破旧有的模式框架，恢复语文教育应有的鲜活生机、朝气洋溢，为各种文本内容充分碰撞、交流和对话提供广阔的天地。语文教育不仅有中国传统文化的内容，还应当反映当今社会时代的精神内涵，更有世界范围内优质的异国文化，促使我们的语文教育真正“面向世界，面向未来，面向现代化”。对国外的教育理念，应结合中国的实际情况进行合理的吸收扬弃，取长补短，以形成自己的强势文化。
参考资料：
1.张岱年、程宜山《中国文化与文化争论》，中国人民大学出版社。
儒家文化哲学研究范文第3篇
关键词：民族文化 儒家文化 道家文化 佛教文化
一、民族文化的定义
民族文化，指的是在民族发展历史过程中形成的思想、风俗、传统、代表人物，及由这个民族进行的一切活动。民族文化可以体现在思想文化中，而思想文化对动画艺术有着深远的影响，中国传统的儒家文化、道家文化和佛教文化对于中国动画的发展尤为重要。
二、中国动画中的儒家文化
儒家文化是一种入世哲学，它强调人的社会责任感，把艺术家的审美与社会功利结合起来，提倡“文以载道”，这既是中华民族传统思想的重要组成部分，也是中国传统美学观的指导思想。这种根深蒂固的民族文化，促成了中国动画形成具有中国特点的独特美学风格。儒家思想不仅渗透在中国五千年的文化传统之中，也深深地植根于中国动画艺术的创作之中。
儒家文化以春秋孔子为师，以六艺为法，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和中庸之道，主张“德治”和“仁政”，重视道德伦理和人的自身修养，提倡“文以载道”，这些对于中国动画的创作都有着十分重要的作用。
1.儒家文化中的“中庸”
“中庸”是儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚、调和折中的态度。调和与折中、均衡，无论在人类社会，还是在自然界，都是事物发展的一种状态。孔子“温而厉，威而猛，恭而安”更是中庸准则的典范。体现在动画艺术创作中，就是讲究动画内容与形式的和谐，讲究“文以载道”，一切以“和”为美，这一点正是动画创作中非常重要的，它代表着中国传统的民族文化，又代表着中国风格。
2.儒家文化中的“忠恕”
儒家之道是人们必须遵循，并且须臾不可分离的社会准则与规范，其最高境界是“至诚”。“诚”指真实无妄。从道德意义而言，人的本性诚实就会与人、物、天三者之性相互通融、互相影响。“忠恕”作为儒家文化的重要思想，对我国动画的发展有着潜移默化的作用，如《中华传统美德故事》等优秀动画作品，都是教人从善，通过人的“诚”感动天地而打动观众。
3.儒家思想的精髓是“仁义”
孔子以“仁义”作为理解分析美与艺术的根本。儒家美学的主导思想是：肯定个体需求的必要性、合理性；强调把这种需求的满足导向伦理规范。美学的合理性在于能导向伦理，个体需求必须与社会的伦理规范达到统一，这样，和谐发展才有真正的意义。中国动画艺术家们不断地将这一儒家精髓运用到动画创作中，使作品中蕴含发人深省的内涵，它最终表现为动画作品中生动的教化作用，让各阶层的观众从中获得教益。
三、中国动画中的道家文化
道家文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族在漫长的历史发展过程中创造的宝贵精神财富。道家文化的最本质特点是“无为”，也是老子的主要思想；“无为”是自然而然形成的，是“无为而无不为”，美的奥妙就在其中。“无为”要求人与道合一，与天地自然合一，与宇宙万物的发展规律合一。这种“天人合一”的审美境界，对中国动画的发展有着举足轻重的作用。在水墨动画片的代表作《山水情》中，通过对人与山水间的依恋关系的刻画渲染师生之情，“天人合一”的高远境界通过水墨淋漓的画面和优雅的音乐体现出来。
1.道家文化“虚无”的宇宙观
“大音希声，大象无形”，道家文化中的虚无空灵、含蓄之美，是中国传统美学的重要特点。它的形成来源于道家的“虚无”宇宙观。老子的这种“虚无”宇宙观对中国动画崇尚空灵美影响极大。空灵美的特点一在空，二在灵，因空而灵，这恰恰是中国动画艺术创作所追求的最高境界：少中见多，小中见大，虚中见实，意味深远，亲和人性。
2.道家文化的基本思想：无为
无为而治的“无为”，不是一无所为，而是以有为而为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然，是自然而为，而不是人为而为。“无为”并不是什么都没有，这种无为实指一种趣味，我们可以用“恬淡”来解释。恬淡既是“道”的重要特征，也是后世的文人艺术家崇尚淡泊的思想境界。中国动画恰恰可以体现出这种代表中国民族文化的特征，例如中国早期的水墨动画，正因为具有独树一帜的中国风格而被认可。
3.道家文化的核心思想：道法自然
道家文化把人与自然的关系解释为“天地与我并生，万物与我为一”，这对当今社会化解人与自然之间的矛盾、维护生态平衡有独特的价值。“道法自然”的思想观点是从纯粹哲学意义上来讲，但对于美学也有重大的意义，它对后世提出了一种审美理想，即美是天人合一、自然天成、未经雕琢的。天人同源、道法自然的生态智慧不失为中国动画发展的指路灯。
四、中国动画中的佛教文化
黑格尔说，“最接近艺术而比艺术高一级的领域是宗教。”自古以来，宗教与艺术的发展都是相互渗透的。佛教自传入中国后，对中国民族文化及中国艺术的发展产生了巨大影响。中国绘画、陶瓷、建筑、文学无不受到佛教文化的浸润。一向被视为动画创作颈瓶的意境、神韵的表达，可以用禅宗精神影响下的诗风画意来解决。佛教文化的“空灵、余韵”和动画的虚拟性、假想性的特征不谋而合，中国动画从中汲取精华，如《大闹天宫》就是代表作。它取材于中国古典四大名著之一的《西游记》，在神话故事基础上结合了动画自身的特点，又保持了原著的浪漫主义风格；既来源于生活，又对生活进行了精炼和美化。中国动画崇尚以形写神，讲究气韵生动。《大闹天宫》着重韵律和意境，无论是从影片画面还是内容设计上，都追求意境和美的神韵，这是对中国佛教文化做过深入研究才有的深刻体会。
结语
综上可见，中国民族文化应在中国动画的创作中占有很大比重，尤其极具代表性的儒家文化、道家文化和佛教文化，它们自成特点，将长期影响着中国动画的创作方向和风格，这样，中国动画才能独具自己的特点，在世界动画艺术之林中占有一席之地。
参考文献：
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儒家文化哲学研究范文第4篇
【关键词】儒家文化 现代建筑景观教学 “礼”与“乐”“比德与比兴” 儒家美学思想
【中图分类号】TU－86【文献标识码】A【文章编号】1006－9682（2011）03－0022－04
【Abstract】Based on the Chinese modern architecture landscape design practice teaching and the development and changes of the times, to develop and use those resources of traditional Confucian culture, may give new meaning of the modern architectural landscape design teaching. The overall landscape design of modern architecture “Li/Yue” layout, “Bi de” and “Bi xing” ideological and cultural factors, constitute modern architectural landscape design aesthetic style, the traditional highlights of Confucianism is an important effect to modern architecture landscape space design. The artistic beauty of the contemporary architectural landscape design is an important manifestation of the harmony of the Confucian aesthetics.
【Key words】Confucian culture modern architectural landscape teaching “Li” and “yue”, “bi de and bi xing” Confucian Aesthetics
儒家文化有着旺盛的生命力和非凡的通融力，是现代建筑景观空间设计教学研究的根基。现代建筑景观空间设计作为人的一种生命本真的艺术活动，我们必须重新挖掘那些能激励人心、满足人们需要并运作良好的古代建筑艺术。现代建筑景观空间设计教学给人一种情感教育，是一个润物无声的过程。加强景观设计教学的艺术化，能潜移默化地加强学生对生活中美的感受和理解。因此，为了加强建筑景观的艺术化，我们应该立足于儒家文化，在传统文化的基础上研究现代艺术设计，用“和谐”理念指导建筑景观艺术创作和教学。
一、现代建筑景观设计教学中儒家文化的特征体现
儒家文化有着十分丰富的内涵，在中国古代文化发展过程中起核心和主体作用，其基本精神可归纳为：自强不息的刚健精神、崇尚气节的爱国精神、经世致用的救世精神、人定胜天的能动精神、民贵君轻的民本精神、厚德仁民的人道精神、大公无私的群体精神、勤谨睿智的创造精神等，这些对现代建筑景观设计教学研究具有重要作用。中国传统建筑景观作为一种实用的物质产品，以其高超的技艺、独特的风格和丰富的思想观念，成为中国传统精神文化的重要组成部分。正是儒家文化中这些积极因素的影响，通过诸多方面的长期熏染，代代承传，使全民族在思维方式、理想人格、伦理观念、审美情趣等精神文化方面渐趋认同。中国建筑景观设计从其诞生之初似乎就是按照这样的特征及规律发展的，如清代皇家园林避暑山庄、圆明园、苏州留园等，这些往往是帝王及文人士大夫根据他们的审美情趣建造的“人造风景”。
“景观”一词沿用至今历经了数次内涵上的扩展，受“天人合一”哲学思想的影响，尊崇自然成了中国传统景观园林艺术教育的一个重要审美观念。崇尚自然、赞美自然、和谐自然，是中国传统建筑景观艺术教育一个永恒的主题。在现代建筑景观设计教学过程中，应始终围绕着“以人为本”的理念，特别强调儒家文化中的优秀传统精神，应是长远的、尊重自然的、维护生态的、切实的为人类创造可持续发展的精神文化生存空间。
现代建筑景观设计教学研究本身是一门综合性的学科，其知识渗透的广度可以概括为艺术、建筑景观、人文、历史、心理、地域、科技等方面的互相交融。优秀的儒家文化传统是建构中国当代景观设计文化的主要资源，我们必须深入了解传统儒家文化的具体丰富的内容及特征，并结合现代建筑景观设计教学的特点加以发展、推陈出新，使它不断发扬光大。因此，我们在教学过程中面临的一个重要任务是现代建筑景观设计与传统儒家文化的当代转换问题，如上海世博会中国馆的设计，建筑语言简练直率、对称均衡，简约笔直的外轮廓呈现出平衡与稳重感，充分体现了现代建筑的结构美，此次世博会中国馆的设计则主要是从古代灿烂的文化遗产中汲取灵感，“天人合一”、“和谐共生”等人与自然和谐共处的观念，对理想社会人居环境的强烈憧憬在此得到了完美的表达。整个建筑的造型介于具象与抽象之间，意涵深邃，耐人寻味，如同超巨型积木搭建而成的中国馆，从表面上看，是采用了古代建筑中的“斗怼闭庖淮统建筑构件和技术，实则体现了中国人特有的和谐观，是民族精神的寄托。国家馆的设计无论整体与局部、个体与环境都达到了多样统一的和谐效果，整体规划大气恢宏，细节丰富多元，每个环节都在关照国际性、现代性的同时，传达出中华民族今与古、现代与传统、创造与延承的总体意象。国家馆建筑景观设计的文化观念、视觉符号、建筑语汇被有机的整合，中国儒家思想得以现代性的转译与当代表达。又如深圳万科第五园现代建筑景观设计、北京奥运主题现代建筑景观设计等成功案例都是对传统儒家文化进行分析、研究、衡估、扬弃及更新的发展。这种传统儒家文化的当代转换，就是传统精神文化与现代建筑景观设计教学研究经过实践选择、改造和转化的过程，在现代建筑景观设计教学中传统儒家文化具有积极意义和当代价值。在对儒家文化与景观设计观念的系统转换上，如“厚德载物”，指的是宽容精神，容人所不能容的美德，现代建筑景观设计必须具有“厚德载物”的宽容品格，融合其优良部分并转化成为适合现代建筑景观设计教育发展需要的积极因素。
我们可以把对传统儒家文化的转换过程归纳为：立足于中国现代建筑景观设计的实践教学，创造性地合理地开发、利用传统儒家文化资源；在继承本民族优秀的传统精神文化特征的基础上，根据时代的发展变化，赋予现代建筑景观设计教学其新的内涵。优秀的现代建筑景观作品，本质问题在于，既要了解传统的文化历史，也要认清时代文化趋势，了解儒家文化的精美与博大，才能拥有一份精神与文化上的底蕴，并能更好的加以利用以彰显现代建筑景观特色。作为现代建筑景观设计教学方向，更应该是一种面向大众的行为，而并非是满足士大夫阶层审美情趣的设计理念。在现代建筑景观设计教学的探索过程中，应该有符合我们时代的全新思路，符合现代建筑景观设计的儒家文化理念。传统儒家文化具有的强大生命力，是只有体现儒家思想内涵的建筑景观设计教育才拥有真正的生命力，是只有体现儒家文化特征的设计教学才能真正给人以精神上的慰藉和归属感。
二、现代建筑景观设计教学中的礼乐布局
中国文化就是以“中庸”精神为核心的礼乐文化，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在建筑、景观园林、书法、艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，中庸之道是世界上最具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中最具有价值的核心精神和观念。“礼”是指人通过自身的主体意识，同产生于自己意识之外的“文化存在物”之间的沟通，它起着一种社会规范整合作用。礼的特点是“有秩序”。在儒学的发扬下，礼就是等级、尊卑、上下老幼间沟通的中介，由于对王权的绝对有利，得到了政治上的加固。在儒家思想影响下的景观设计风格一般都具有严格的空间秩序，讲究布局的对称与均衡。皇家园林和宫殿建筑是最具典型受儒家思想影响的建筑景观，如北京的故宫，故宫是现在保存下来规模最大、最完整、最精美的宫殿景观建筑，整个故宫的设计思想突出体现了儒家思想对中国建筑景观的影响，以及封建帝王权力的森严等级制度。古典文人园林也同样体现了儒家思想，如苏州的拙政园，以此来寄托个人强烈的社会感情，使该景观设计风格带有浓厚的社会意义，从另外角度来讲儒家思想为建筑景观设计提供了一个较完全的理论基础，对景观园林设计最大的影响在于营造了一个整体化的氛围。礼在发展中不但与方位、等级结合，还与“数”结合，中国古代把数字分为阳数和阴数。阳数中九为最高，五居正中，因而以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”，其中对建筑与景观空间设计影响比较大的是“儒礼”这一套注重尊卑次序的观念直接导致了礼制建筑景观的出现，故宫、天坛等建筑就是其中的典范。
“乐”是指一种“和谐”的状态，一种人自身、人与社会、人与自然的和谐状态。在这里，乐不是指“音乐”而是泛指一种自由的理想，“乐”的哲学根源是“道”和“隐”。从对中国居住文化的影响上讲，老子对“空”、“无”的重视，启发了建筑师对景观空间的认识。老子的哲学为中国独特的居住形态――隐士生活提供了精致的思辨外壳，《庄子》则在老子“隐”的基础上有进一步的发展，庄子思想体现了从避世转为游世的转变。这一变化对建筑景观园林设计的影响是明显的，特别是在以“静”和“避”为主的园中园更是深受这种哲学的引导，在原始状态下“礼”和“乐”应当说是揉合在一起的。其实礼与乐的区分有时候是模糊的，在中国人的思维中，概念经常是模糊的，礼中也有审美。但礼仍更多同社会的限制需要有关，乐中也有道德，儒家一直注意“乐以安德”使人安于礼法的作用，这对现代建筑景观设计的教育产生了积极的影响，现代建筑景观设计教学实践中有两个基本内涵，即礼制文化（权利符号）和隐逸文化（非权力符号）便可看成是礼/乐文化的二元对位，但在现代建筑景观空间设计实践中，这种二元对位实质上是统一的“和谐”原则之下的，不断地互相作用，以达到对审美主体的“满足”，使整体严格遵循了“礼乐”布局。
礼、乐对于中国人是如此重要，如孔子就将其所处的时代称为“礼崩乐坏”。中国古代知识分子十分注重这种礼乐的平衡，这种理念也充分反映在现代建筑景观设计的形态上。以江南名园扬州的个园为例来分析：个园为清代盐商于嘉庆年间所建，由于园子内多竹子，故取半个竹字为名。从这个园子可以看到士大夫园居生活中的园林的布局，园林的南半部分是以建筑、院落为主，均按轴线布置，在这里有明显的尊卑次序，是“礼”的充分体现。从院落中间的火巷行至北端到达园门，这里修竹数杆，竹子间散置石笋象征“春山”，入园门东向有“透风漏月”厅，厅南有“冬山”之景，园门北的“桂花厅”位于园林中部，再往北“抱山楼”两厅之间夹着一泓清水，东西各有“秋山”与“夏山”。在个园的后半部，建筑、景物虽然也是有组织的布置，但与南半部相比则明显更加随意与自由，个园南半部与北半部的明显差异很好地说明了中国园林有“礼乐”布局的特征。与私家园林相比，皇室是国内最大的家庭，圆明园实际上是扩大的礼乐布局。圆明三园中圆明园从大宫门――出入贤良门――正大光明殿――九洲清宴这条中轴线及左右勤政亲贤和长春仙馆一起为园居生活中的“礼”区，而后湖景区、福海景区、北部景区则为园居生活中的“乐”区。长春园中从宫门区为“礼”区，外环景区和西洋楼景区则可视为“乐”区。绮春园中宫门连寝宫区（从南到北有宫门――迎晖殿――中和堂――敷春堂――后殿――问月楼）这条纵深达三百余米的明显中轴线可视为“礼”区，余下到各处水岛、园林可视为“乐”区。
以上案例在“礼”区里，院落是层层相推，是礼制的尊卑、等级及礼数等控制着建筑的形态，这种建筑形态的特征便是“秩序感”。在“乐”区中，由于山水树木等自然景观的介入，使建筑物呈现一种“自然”、“自由”的状态，以达到与自然山水的和谐相处，这种“和谐”便是我们常说的“诗情画意”，它是一种情景交融的过程，体现在因地制宜的亭台楼阁、厅堂轩榭的布置和小桥流水、拳山勺水、四时花木的景物设计上。
三、现代建筑景观设计教学中的“比德”与“比兴”思想文化内涵
现代建筑景观设计教学实践的创作主题从自然界中汲取灵感，以儒家思想文化为创意根基，把握创作元素中的自然意识和自然气息，使学生从身心上享受着大自然的单纯、安详、合理、永恒，感受生命的美好，让儒家文化精神给学生以心灵的关怀。儒家思想，一般认为是以仁为根本、以乐为熏陶，注重人格的锤炼和品性的培养。儒家“君子比德”的思想在传统景观园林植物配置中得到了充分的体现，如景观园林中常用的“四君子”、“岁寒三友”、“玉堂春富贵”等植物典故均源于“比德”思想。
“比德”说是儒家的自然审美观，它主张从伦理道德的角度来体验自然美。大自然的山水花木、鸟兽鱼虫等之所以能引起欣赏者的美感，也就是说与人的本质力量有相似的形态、精神的花木可以与审美主体的人（君子）比德，即从山水花木欣赏中可以体会到某种人格美。在深受儒家思想熏陶之下，园林植物及其景观设计中，总是以具有比德内涵的植物为首选花木。如在现代建筑景观设计教学实践中的植物配置中，松、竹、梅作为景观设计主体植物的文化主题。松树的丰姿雄态醉人千古，它是一种生命力极强的常青树，不管冰冻风寒，依然苍茏茂郁，人们赋予它意志刚强、坚贞不屈的品格，与竹、梅一起比作“岁寒三友”，而予以敬重。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋”（《论语•子罕》）；《荀子•大略》说：“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”，这里很清楚把松、柏的耐寒特性，比德于君子的坚强性格。竹竿节节挺拨，其蓬勃向上之势，受到人们的称颂，每当寒露突降，百草枯零时，竹却能临霜而不凋，可谓四时长茂，人们赋予它性格坚贞、志高万丈的高风亮节和虚心向上、风度潇洒的“君子”美誉，它与梅、兰、菊、松一样，既有出众的奇姿，更有高尚的品格而深受文人志士的偏爱，被择入“岁塞三友”和“四君子”之列。梅花乃中国传统名花，在严寒中，梅开百花之先，独天下而春，具有清雅俊逸的风度美，它的冰肌玉骨、凌寒留香被喻为民族的精华而为世人所敬重。与“比德”传统不同，“比兴”是借花木形象含蓄地传达某种情趣、理趣，诸如：石榴有多子多福之意、紫荆象征兄弟和睦、竹报平安、玉堂富贵、前榉后朴等。总之，中国传统园林景观赏花的一个突出特点是善用比兴，赋予花草树木以一定象征寓意，其内涵多是“福”、“禄”、“平安”、“富贵”、“如意”、“和谐美满”等吉祥的祝愿之意。
在现代建筑景观设计教学实践中运用植物在“比德”与“比兴”中被赋予的文化内涵，构成了现代建筑景观设计造景艺术的特有的传统审美方式。对自然要采取顺应、尊崇的态度，人要与自然建立起一种亲密和谐的关系，推崇天地自然之美，这种儒家思想反映在景观园林植物应用上就是崇尚自然、追求天趣的本色美。儒家思想为现代建筑景观设计教育提供了一个完全理性的理论基础，决定了现代建筑景观设计教学的基本风格走向。
四、现代建筑景观设计教学中的儒家美学思想
1．制造等级的“礼”：庄严之美
“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理最集中的体现，儒家的伦理规范就是“礼”的秩序。“礼”原先是尊敬和祭祀祖先的仪式、典章或规矩，后在长期社会发展中逐步演变为以血缘为基础、以等级为特征的伦理规范，并渗透在君臣、父子、夫妇、兄弟等各种人伦关系和社会生活的各个领域之中。作为一种统治秩序和人伦秩序规定的“礼”往往把强调整体秩序作为最高价值取向。如吕彦直先生设计的南京中山陵采用了传统建筑风格，利用新材料、新技术进行创作，组群总体上保持着中国建筑离散型布局的基本特点，借鉴了传统陵墓密切结合环境，充分突出自然气势的规划思想和规划手法，使中山陵组群与周围自然环境融为一体，创造了宏伟、疏朗的辽阔气概和崇高庄严的纪念品格，成为中国历代大型陵寝的压轴巨作。又如人民大会堂、革命历史博物馆、中国美术馆、民族文化宫等国庆十大建筑的设计，尤其是人民大会堂的整个建筑形体巨大，采用两边对称，突出主体部分的严整布局。整座建筑壮丽、雄伟、朴素，同故宫建筑的威严、豪华、严格的等级规范既相区别又有联系。十大建筑掀起的创作和建设代表了当时的高水平，体现了我国传统建筑艺术的庄严之美。中国古代对自然的审美观，是建立在“天人合一”的哲学基础上的。古代建筑受儒家规范、礼制的影响，无论格局整齐还是气势宏大的建筑群体，布局和单体设计也都体现出一种庄重和威严之美。
2．“天人合一”：和谐之美
天人合一是中国传统哲学的主要特点之一，也是儒家学说的重要特征。儒家哲学认为人与自然“浑然一体”。认为宇宙的终极本体与人的道德原则是统一的，达到天人合一境界的人格方是理想人格。儒家的理想人格既是天人关系的中枢，又是天人合一的化身。儒家的“天道”、“人道”合一是儒家思想的精华所在，“天道”指自然界的现象及其运动变化规律，“人道”指人应遵守的社会规范，儒家学说认为不仅要实现社会内部的协调，而且社会应与自然相和谐。儒家的“天人合一”说，对中国古代建筑文化的影响十分深刻持久，它强调人与自然的和谐，强调二者处于一个有机整体中。在建筑中表现为追求“人――建筑――自然环境”的和谐统一，也就是追求建筑与自然的“有机”美，要求建筑与周围的自然环境融为一体。这种“天人合一”的有机观在建筑设计中具体表现为以下三个方面：①顺应自然：即建筑景观的布局与设计应顺应地形、绿化等自然环境，达到人为与自然的协调。如我国的四大佛教圣地：灵隐佛地、岳麓古刹、南岳禅林、江涌金山等都是自然环境与建筑风物和谐的“二重奏”。正如英国学者李约瑟所说：“中国建筑景观设计这种伟大的总体布局早已达到它的最高水平，将深沉的对自然的谦逊的情怀与崇高的诗意组合起来，形成任何文化都未能超越的有机图案。”②师法自然：即模仿自然，巧妙地吸取自然的形式，使建筑与自然达到统一。这一点在园林建筑中尤为突出。以石、木、池象征自然中的山、林、湖、海，把自然引入院内，意味着自然对人造环境的亲昵。③因借自然：把自然的美景通过窗、阁、亭等引入建筑中，即“借景”的手法。利用借景，一个临江的楼阁可以出现“落霞与孤骛齐飞，秋水共长天一色”的美景。正如计成《园冶》所说：通过借景可以“纳千顷之，收四时之烂漫”。
3．“尚中”：对称之美
儒家“尚中”思想造就了富有中和情韵的道德美学原则，对传统建筑的创作思想、建筑风格、整体格局等方面有明显影响。传统建筑文化在空间上的主要特征莫过于对“中”的空间意识的崇尚，大到都城规划，小到合院民居，都有强调秩序井然的中轴对称布局，形成了以“中”为特色的传统建筑景观美学性格。
如山东曲阜孔庙，堪称中国古典庙堂的杰出代表，整座曲阜孔庙的平面布局，具有强烈的中轴对称特点，其主要建筑排列在中轴线上，形成递进的重复院落，中轴两侧是左右对称的副题建筑，象征伦理的秩序。又如北京城以宫城为中心的向心式格局和自永定门到钟楼长7.8公里的城市中轴线，正是这条当时为了体现伦理秩序与帝工礼制的中轴线，使北京城成为世界城市建设历史上最杰出的范例之一。这条全世界最长、最伟大的南北中轴线以其独有的雄伟气魄穿过了全城，都是以这条中轴线为依据的。
五、结束语
儒家文化作为文化的载体滋生出其特有的建筑景观精神，同时还饱含着“中国意境”的儒雅之气，悄然而又深刻的引导着现代建筑景观教育的美学。在现代建筑景观设计教学中，我们要深刻认识到传统文化内涵在现代景观设计中的战略性意义，要“激活历史，创意未来”，在对待传统文化因素的时候不但要有所作为，而且还要敢于追求建筑景观设计中的文化创新。纵观中国古代与现代建筑的发展，可以看到，表现具有古代中国人审美特征和自然观的建筑，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，更重要的还是文化发展的必然产物。儒家文化是人类文化不可或缺的灿烂音符，它独具神韵，成为现代建筑景观设计教育的一种深邃而丰富的“生命”，并最终推动现代建筑景观教育，创作出更多根植于儒家文化的土壤的现代建筑景观作品。
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儒家文化哲学研究范文第5篇
初中思想政治课本基本按照每册三至四个单元，七至十节课为主的模式进行，学校课程设置基本按照每周一至二节课进行。内容时兴，时段合理。《论语•学而》说：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”“说”既“悦”，“乐”既“笑”。愉悦地去学习，高兴地迎接远方来的朋友，这种笑对人生的态度正是儒家哲学所推崇的一种人生境界。现行七年级思想政治教育课程（人教版）的第一单元就从“笑迎新生活”打开了中学生德育教学的第一扇窗户。认识新自我，过富有情趣的生活等内容和儒家“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”所体现的飘逸、洒脱精神毫无二致，能够积极入世，而且以一种“治大国如烹小鲜”的精神态度处理学习和生活中遇到的一些问题，正是儒家所追求的境界，也是青少年学生处事立身的一种大境界。七年级下册安排“做自尊自信的人”“做自立自强的人”“做知法守法用法的人”三个单元内容，着重强调“人”和“仁”的重要性。儒家认为，“德不孤，必有邻”（《论语•里仁》），“人而无信，不知其可也”（《论语•为政》），“见义不为，无勇也”（《论语•为政》），“志不强者智不达”（《墨子•修身》）“天行健，君子以自强不息：（《周易•乾•象》）以及“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正”（《孟子》）等思想以一贯之。也只有自身首先学会立德立人，自强不息方能赢得别人的尊重和敬佩。八年级上册，“相亲相爱一家人”“师友结伴同行”“我们的朋友遍天下”“交往艺术新思维”分别从爱人、爱友、爱朋友、爱社会等几个方面突出了“仁爱”思想的重要性，正所谓“己所不欲，勿施于人”，孔子主张将仁爱由亲亲之情逐步向外扩展，惠及整个人类，既“泛爱众而亲仁”(《论语•学而》)；尔后再进一步将对人类的道德关怀推及到自然万物，既“知者乐水，仁者乐山”(《论语•雍也》)。权利和义务，永远是平行而进的孪生兄弟，儒家认为，“鱼与熊掌不可兼得”（《孟子》）“不在其位，不谋其政”（《论语•泰伯》）“当仁不让于师”（《论语•卫灵公》）“位卑未敢忘忧国，事定犹须待盖棺”（陆游《病起》），八年级思想政治课本下册“权利义务伴我行”“我们的人身权利”“我们的文化、经济权利”“我们崇尚公平和正义”几个模块内容和以上儒家修为息息相关。责任、使命和理想是儒家思想的重要内容，苏轼认为，古之立大志者，不惟有超世之才，亦必有坚韧不拔之志。儒家强调，三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。（《论语•子罕》），教会学生“志存高远、博学笃志、壮心不已、不辱使命”既是时代的要求，又是学生自身发展的需要。九年级是学生成长过程的一个过渡阶段，他们即将步入中考，即将进入更高一阶段去学习，学生的人生观、世界观和价值观也会随之更为成熟。“承担责任服务社会”“了解祖国爱我中华”“融入社会肩负使命”“满怀希望迎接明天”四个模块融入了儒家入世精神之精髓，为青少年学生及早地以敢于为先，敢于担当的精神去面对未来的新世界而做了坚实的道德铺垫。
二、高中教育阶段德育课程设置内容与儒家思想融合解析
人教版高中政治课程围绕“经济生活”“政治生活”“文化生活”和“生活与哲学”四个模块建构而成，贯彻了整体规划小学、初中、高中及大学德语课程体系的思路，既突出生活主题的系统性，又体现了内容目标的渐进性，由政治文明、经济文明、社会文明和生态文明几个方面的内容而构成了完整的学习体系。其中，“文化生活”与“生活与哲学”两个模块尤为突出儒家文化的重要性。现行《全日制普通高中政治课程标准（实验）》认为，德育“课程要重视高中学生在心理、智力、体能等方面的发展潜力，针对其思想活动的多变性、可塑性等特点，在尊重学生个性差异和各种生活关切的同时，恰当地采取释疑解惑、循循善诱的方式，帮助他们认同正确的价值标准、把握正确的政治方向。“在获得知识和能力的同时，要求在情感、态度与价值观方面”热爱祖国和人民，关心祖国命运，关注社会发展，热爱集体，奉献社会，关心他人，乐于助人，倡导团结友善的精神。乐于学习，尊重科学，追求真理，具有科学态度和创新精神。热爱生活，积极参加健康有益的文化活动，保持昂扬向上的精神状态，追求更高的思想道德目标。热爱和平，尊重世界各民族的优秀文化，关注全人类的共同利益，培养世界眼光。”[1]拿“文化生活”模块内容来说，文化在传承中创新发展，文化与社会息息相关，中华文化博大精深、源远流长，正是一代又一代人的前赴后继，坚强努力才真正实现了中华文化的永恒发展。毫无疑问的是，中华文化之根在于儒学，中华民族之精气神在儒学精髓。有研究者认为，儒家思想对学校德育教育的作用，主要有以下几个方面：“第一，儒家思想的点滴灌输，有利于增强学校德育的吸引力、渗透力。第二，儒家思想的融会贯通，有利于促进素质提升的综合性、全面性。第三，儒家思想的科学扬弃，有利于实现民族文化软实力的形成、提升。……尤其是儒家文化提倡的自强、自立、自信的精神，对于培养当代学生良好的心理素质具有积极的作用。”[2]儒家思想强调仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉，这些观念已经深入人心，切时时指导着人们热爱和平，自强不息，实现自我，崇信和谐。高中德育教育旨在使学生徜徉在文化的海洋中，能够潜移默化地接受儒家传统思想的影响，而修身正己，从而树立齐家治国平天下的理想。如“中庸”思想，不违背仁义，也不违背现行社会发展需要，相反，正是中庸之道的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》）的思想指导人们以一种自然坦诚而又在方圆之内和谐处事的一种思维方式。
三、儒家文化指明了青少年德育发展的未来导向
