民族传统文化的重要性

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民族传统文化的重要性范文第1篇

关键词：高师德育；传统民族文化；动力来源；实践路径

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）11-0218-03

高师德育应立足于师德建设、能力延伸、人格塑造、文化修养等多个要素教育，从中华传统文化中汲取动力源泉，让教学目标具有更深的文化根基和参考性。自强不息的民族精神、修齐治平的家国情怀、重德向善的道德价值、内圣外王的人格理想、天人合一的心灵教化等作为中华传统文化的核心，支撑着民族文化的命脉。在高度弘扬社会主义价值观的现实背景下，让中华优秀传统文化迎合时代多元化历史潮流，在高师教育实践中扮演更加重要的角色。

一、中华民族传统文化动力来源解读

（一）自强不息的民族精神

“天行健，君子以自强不息”。在漫长的历史发展过程中，中华民族之所以能够独立于世界之林，就在于这种刚健有为、锐意进取的核心精神，从而让中华民族在重重困难面前勇敢地走下去。从国家政治和社会层面来说，中华民族传统文化秉承了自强不息的精神，面对外来资本主义国家的侵略以及内乱等现实，中华民族始终以国家安全和民族尊严为根本，建立新的政权，推动了中国历史向前发展。从个人角度来说，民族英雄、时代豪杰的身上都可以透视到这种自强不息的精神。比如孔子周游列国，面对生命的危险而不丧失自我尊严和初衷、“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》”。这都是民族精神和不屈意志的展现，这种精神将伴随着中华民族走得更远。

（二）修齐治平的家国情怀

修齐治平是中华优秀传统文化的重要方面，“修身、齐家、治国、平天下”，集中反映作为时代君子所应该具有的行为和抱负，不仅仅要对自我严于律己，同时还要对家庭、社会、国家做出自己应有的贡献，体现出较强的社会责任感和价值意识。这种家国同构的观念和理论在一定程度上依然具有较强的现实意义，它强调个人自我实现，并善于将这种思想更多地渗透到家庭建设、社会发展和国家建设中去，将个人的理想与社会理想统一起来，将个人的价值最大化。

（三）重德向善的道德价值

重德向善历来是中华民族的传统美德，也是道德体系建设的核心指导思想。《周易》中“地势坤，君子以厚德载物”、《大学》开篇“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”等都集中反映了德和善的重要性，这是一种深刻的道德观和人生观。通过道德的力量来对自我进行修炼，实现内在的自我约束，不断地提升道德价值在人生走向中的作用，以此来建设更加美好的社会。在儒家的理论中不乏关于道德的论述，其中的仁爱、平等思想，就是重德向善的生动呈现。特别是孔子所提出的“义”“利”关系，强调将集体利益置于个人利益之上，注重道德、诚信、平等、博爱等思想的展现。

（四）内圣外王的人格理想

内圣外王的人格理想，归根到底强调了一种个人自我价值与社会价值的有机统一，它更加强调自我道德与政治建设的和谐性。充分地发挥自我内在的德行，向内实现自我修养提升和心灵教育；在这个基础之上来进行自我价值的社会化实现，追求较多的社会意义和现实价值，从而来强化社会责任感。通过“格物、致知、诚意、正心、修身”来“齐家、治国、平天下”，以此来不断地实现“内圣”和“外王”两个维度的有效统一，将个人理想付诸于社会建设和国家发展中去。说到底，内圣外王的思想观念强化了道德的重要性，它不仅仅是个人能力提升和人格发展的关键所在，同时也是社会建设的基础所在。

二、中华民族传统文化对于高师教育的重要性

（一）用文化约束提升校园合力

中华民族传统文化归根到底强调一种内在的自我约束，它更加强调自我道德价值、思维方式、人格修养等多方面的统一。从整个中华民族庞杂而博大的文化系统来看，儒家文化、道家文化、墨家文化等等多种文化思想之间都是一种彼此制约、共同成长的关系，从而用文化约束来提升校园合力。对于高师教育而言，在中华民族传统文化作用下，整个校园成为了一个文化共同体，主流思想、文化方向必然会上升成为校园合力和综合竞争力，从而来更好地起到教育奠基作用，为人才成长和教育打下坚实基础。

（二）打造丰富的教学内容体系

中华传统文化体系十分博大，涉及到诸子百家、琴棋书画、传统文学、传统节日、诗词歌赋、宗教哲学、民间工艺等多方面的内容，这都为教育实践活动打下了坚实的基础。对于高师教育来说，这些丰富的文化内容实现了对于教学过程的有效补充，同时也在很大程度上改进了教学资源整合和教学设计，满足了个体化发展的必然需要。从传统民族文化中汲取影响和价值，来实现对于高师学生心灵、思想、观念和情感的塑造和强化，实现真正意义上对于“人”的教育。

（三）构建立德树人的校园文化

高师教育的本质是提升学生个人的道德素质，培育立德树人的核心校园文化理念。在教学实践过程中，传统儒家文化体系中所渗透出来的仁与德，正好契合了高师教育实践的初衷和宗旨。对于道德塑造来说，它归根到底是一种内在约束力的展示，因此民族传统文化在很大程度上为校园文化建设提供了丰富的土壤和基础，这样更加方便对于个体价值塑造，让高师教育效果得到最大化显现。

（四）推进文化创新及价值塑造

中华优秀传统文化是活态的文化，随着社会的进步和发展，民族文化内容也得到了进一步地成长和更新，从而更加有效契合时代文化创新和价值塑造。在历史发展新时期，传统民族文化精神与社会主义核心价值观、哲学等诸多方面建立起广泛的联系，从而推进文化创新。换言之，高师教育形式及教学理念与民族传统文化动力源头相契合，直接促成了对于个体的培育和塑造，促进高师学生全面发展和进步。这正是传统民族文化所赋予时代教育的附加值，更好地与时展和进步保持一致性。

三、高师民族传统文化教育实践路径探析

（一）构建系统化的民族传统文化内容体系

构建系统化的民族传统文化内容体系，将中华优秀传统文化融入到高师教育中去，并强化对于教学过程的管理。第一，凸显中华优秀传统文化的重要地位，不再是教学的有益补充，而是要将其作为教学核心来实现，重点培育高师学生的传统文化精神。制定有效的传统民族文化标准，针对不同的专业和学生特点来选择合适的内容，从而有效发挥教育实践的实效性。第二，强化对于传统民族文化教育的管理。将高师民族传统文化教育落实到制度建设和管理条例中去，以教学大纲的方式来对教学过程进行指导，以此来提升教学价值和意义。

（二）优化课程设计，整合文化教育资源

深入传统文化中对优秀资源进行挖掘，制定与专业教学相适应的教材，确保教学质量和目标的最大化。首先，结合地域特点、高校教学定位、高师专业要求等要素来优化整合资源，制定专属本专业教学的传统文化范本教材，并将具体的教学内容进一步细化，保证教学效果的顺利实现。其次，加快高师专业传统民族文化课程群建设，从历史学、美学、文学、艺术、哲学等角度来对传统文化进行深入阐述，在开设专业课程基础之上配合辅修专业课程，给予高师学生更多自由选择和自由发挥的空间，从而全面提升个人传统民族文化素质。最后，不断延伸高师民族传统文化教育功能，改造高师校园文化建设，打造智慧型的校园育人环境。结合校园网站建设、网络文化传播平台、微信公众平台等多种途径延伸文化渗透力，并引入真实的文化教学案例来作为校园文化传播载体，从而在根本上强化民族传统文化动力，为高师教育提供丰富的文化土壤，滋养更多时代高素质人才。

（三）以马列为导向，重视对于人的教育

文化贫血问题已然成为高师教育的突出问题，高师教育民族传统文化渗透的最终目的，应该是强化对于人的塑造，促进人的全面发展和综合能力提升。的人之哲学概念人是实践自觉解放自我的主体。“人是一切社会关系的总和”，任何一种文化都是人自我实践及社会实践的必然结果，同时它反作用于人的行为。坚守哲学的正统地位，从人的本位出发来实现教育，提高民族传统文化的渗透力。从广义的文化概念出发，一切的社会关系都能称之为文化，因此对于人的教育活动也必然是文化作用的结果。对于高师教育来说，应该秉承马列哲学的思想，不断地促进人的社会关系、社会实践能力、文化素质、道德和心理素质、体力和智力等全方位的进步和发展，将他们培养成为有独立意识、认知能力、分析能力、创造能力的个体，不断地开发他们的内在自觉性，从而起到认识自我、改造社会的作用。

（四）传承时代精神，贯彻社会主义核心价值观

民族传统文化是社会主义核心价值观的基础，这两者之间是一脉相承的关系。党的十提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。应该充分地将这些思想内容和核心精华渗透到高师教育中去，帮助高师学生树立坚定的价值观念和人格理想，促进道德建设、文化传承，强化个人的社会责任感。将自己的人生理想与社会主义核心价值观有效地统一起来，以此来更好地促进自我价值实现。作为高师学生，应该努力地从中华民族传统文化中汲取营养，秉承团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，与个人学习、生活、实践结合起来，进而指导日后的工作。这个过程，不仅仅能够强化高师学生个人的价值塑造，同时还能够有效地提升师德素质和核心素养，为今后工作奠定坚实的基础。

（五）增加投入，突出民族文化教育可操性

民族传统文化教育是一个系统性工程，要想将千百年来传承下来的优秀文化宝典与高师教育统一起来并非易事，需要多个维度的保证。第一，增加资金投入，塑造坚实可靠的外在条件屏障。打造网络文化交流中心、设置专门性的高师民族文化研究小组，支持高师校园各项民族文化教育专题活动经费等，促进高师民族传统文化教育的有效性和系统性。第二，为高师民族文化内在教育提供动力支撑，引入活态民族文化教材，与高师专业教育课程相融合，不断地增加民族文化教育与现实的契合度，最大化地发掘教育本质。实现人力资源和资本投入，以人为核心来塑造校园软环境，实现对于教育资源的整合，这个过程就是人力与资金投入的过程。

中华民族传统文化具有深厚的根基，是中华民族历史发展一脉相承的必然产物。无论是儒家的人格理想，还是道家的清静无为，它们都在客观上起到了很大的救世意义，指导着人们的实践活动。促进高师民族传统文化教育，着力打造完善的民族传统文化教育系统，并与时代精神和传统哲学有效结合起来，贯彻科学发展观，促进对于人的教育。此外，高校必须要增加投入来保证民族传统文化教育的可操作性，立足于文化现实和教学定位，全面促进民族传统文化的渗透性。

参考文献：

〔1〕桂署钦.高校民族传统文化教育路径探析[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2008，（05）.

〔2〕王玉平.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值体系[J].文化学刊，2015，（03）.

〔3〕王丽滨.中华优秀传统文化对加强高职院校师德教育的作用[J].江苏教育研究，2015，（Z3）.

〔4〕雷洋.马克思人的全面发展理论视阈下高职院校中华优秀传统文化教育的思考[J].齐鲁师范学院学报，2016，（02）.

民族传统文化的重要性范文第2篇

一、民族传统体育的概念

民族传统体育和中华民族传统文化之间具有密切的联系，有利于中华民族传统文化的传承和发扬，民族传统体育具有中华民族的传统特色，我国的民族传统体育项目有很多，例如蹴鞠、太极拳、气功和武术等。民族传统体育是一种有利于人们身心健康发展的传统体育项目，长久以来，民族传统体育都因具有民族文化特征被传承下来。

二、民族传统体育的特点

（一）民族性。民族传统体育具有很强的民族性，各民族的生活环境和宗教信仰对民族传统体育具有一定的影响，民族传统体育的传承和发扬离不开政治、经济和文化的影响，民族传统体育活动具有独特的民族传统文化特征，民族传统体育的民族性是由各民族创造出的不同精神形态。

（二）多样性。民族传统体育具有多样性特征，自古以来，民族传统体育就朝着多元化的方向发展。我国地域辽阔，各民族的传统体育也呈现出多元化的价值取向，这就使得我国的民族传统体育内容具有多样性特征，根据民族传统体育的内容还可以对其进行细致的划分。

三、民族传统体育教学现状

（一）缺乏专业的教学人才。我国许多高校都开展了民族传统体育教学活动，但是在这个过程中，人们只重视了民族传统体育的理论发展，而忽略了对民族传统体育教学人才的培养，这就导致高校缺乏专业的民族体育教学人才。

（二）民族传统体育教学评价机制不全面。民族传统体育是我国的传统民族文化的载体，对我国传统民族文化的传承具有极大地促进作用。民族传统体育在教学过程中常存在教学评价机制不全面的问题，这就导致高校民族传统体育教师无法意识到自己教学中存在的问题，严重影响了高校民族传统体育教学的质量。

（三）民族传统体育教学体系不完善。民族传统体育源于中国，国外对民族传统体育的研究非常少，但是目前我国许多高校对民族传统体育教学的重视程度较低，这就导致民族传统体育的理论研究不全面，实际教学存在问题，民族传统体育教学的突出问题表现在教学体系不完善、民族传统体育课程设置不合理等方面，这不利于民族传统体育文化的普及。

四、完善民族传统体育教学的有效策略

（一）引进专业的民族传统体育教学人才。引进专业的民族传统体育教学人才，并对其进行定期培训，提高民族传统体育教学人才的专业水平和综合素质，使其在教学的过程中能够致力于民族传统体育文化和健身方法的研究，为高校民族传统体育教学活动的开展配备了充足的师资力量，促进民族传统体育教学活动的开展。

民族传统文化的重要性范文第3篇

关键词:版权战略;传统文化产业;精神价值;经济价值

中图分类号:D9923.4 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2010)10-0150-03

收稿日期:2010-02-09

基金项目:司法部国家法治与法学理论研究项目阶段性成果(08SFB2039)

作者简介:黎六娅(1982-),女,四川泸州人,知识产权研究所助教,硕士研究生,从事知识产权法研究;汪虹(1966-),女,湖北武汉人,科技处副处长,硕士研究生,从事知识产权管理研究。

一、版权战略中的传统文化产业

(一)对传统文化进行版权保护的基石――产权激励理论

传统文化,作为人类文明重要组成部分,既是一个民族文化特性的体现,又是现代科技与文化成果创新的重要组成部分,是现代文学艺术的创新之“源” [1]。因此,应当承认和尊重传统文化的特殊价值,并进行多形式、多维度的保护和利用。 世界各国基于对传统文化重要性的认识,都在努力从不同角度对其提供保护,并促进传统文化产业的发展。

产权激励理论是古典经济学家用以论证公共产品保护合理性的主要理论基础,也是最主要的有关知识产权的经济学理论。“产权经济学和新制度经济学的理论表明,产权实质上是一套激励与约束机制,影响和激励行为是产权的一个基本功能。”传统文化的私法保护可以授予传统文化的权利主体以垄断性权利,有利于保存、发展、合理利用本群体、本部落的传统文化 [1]。拥有这样的垄断性产权,便能激励享有民族传统文化的部落、民族、地区的文化产业发展,实现文化的精神价值和经济价值。

(二)版权保护的动力――传统文化产业的精神价值与商业价值

1.保护传统文化的精神价值。首先,对传统文化实施版权保护是对民族文化权利的尊重。这种对精神价值认同的理论依据是“族格”理论。“族格理论”认为各个民族都有保护和发展本民族文化的权利,所谓族格就是指在一个多民族国家里(或在国际关系中),每个民族都有平等的权利和尊严。在一个多民族国家里,每个民族都有自己的族格,所以各民族无论大小强弱,无论其宗教、文化的差异,均享有天生的平等自由 [2]。从古代开始,中国各民族就在不同的自然条件之下,从饮食起居、衣衫服饰、生产劳动、娱乐活动等生活的各个方面,创造着具有鲜明特色的文化。即使是在各民族之间相互隔绝的状态下,这样的文化创造活动依然在延续和更新。中国各民族文化的特性表现为拥有自己独特的生产、生活方式,从而形成了他们认识世界的独特视角 [2]。中国实行民族区域自治制度,目的就在于实现民族平等和法律范围内的民族自由发展。尊重民族文化权利是民族区域自治制度的体现,也是必然要求。其次,对传统文化实施版权保护是对民族文化多样性的尊重。一定地域内或世界范围内文化要素的数量庞大、文化类型的多种多样,构成了文化多样性 [3]。2001年11月,联合国教科文组织通过了《文化多样性宣言》。宣言指出,“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定。”西方经济学家斯蒂芬・玛格林指出:“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键” [ 4]。“文化是民族的精神命脉和生存根基,失去了文化身份和特殊性的族群,仅仅是‘人口’,根本谈不上是独立的民族。” [5]中国是个多民族的国家,保护民族文化多样性是维护民族团结、国家稳定的需要。尊重文化多样性是基于对民族文化权利的尊重,中国拥有56个民族,各民族特色鲜明的文化共同组成了一个色彩斑斓、各具个性的华章,拥有这样的丰富宝藏,得益于在广阔的文化发展空间内各民族的长期并存。所以,为保护民族文化多样性,对传统文化作品给予版权保护在中国有着尤其重要的意义。

2.实现传统文化产业的经济价值。传统文化的恰当开发和利用能促进相关产业的发展,带来巨大的经济效益。在版权视野内,对传统文化作品的商业开发如火如荼。例如,将具有民族特色、区域特色的传统文化图形、标识用于对该区域旅游业的宣传,既能宣扬其瑰丽的区域和民族文化,更能为该区域、该民族带来实际的经济效益。“土著部落文化旅游”就是一个值得借鉴的实例,这种以土著部落传统文化为底蕴的文化旅游在世界旅游市场拥有其独特的魅力。据统计,1993年2月和3月在澳大利亚的国外游客中,1/3到1/2的游客希望亲身领略和感受土著部落的传统文化,如观看他们的图腾、有关器物、手工艺品等。与此相似,在新西兰的Kaikouta地区,1987―1995年的文化游客从3 400人增加到188 000人!在美国,西南土著部落艺术家出售其土著艺术品和工艺品每年可以获利8亿美元 [6]。中国的民族特色旅游业的发展蒸蒸日上,将具有民族特色的文化标识作品与该区域、该民族旅游业的恰当结合,对旅游业的发展无疑是如虎添翼。

但不容忽视的是,“传统文化多种多样的表现形式的传播,可能导致对一国文化遗产的不适当利用。传统文化的任何商业上或者其他自然的滥用或者任何扭曲,是对一国文化和经济利益的损害。” [7] 一旦传统知识和传统文化的“卖点”出现大量的仿制品或者渐渐淡化“其价值将大打折扣”并渐趋消失 [6]!因此在版权战略视野中,传统文化作品的商业化过程需要版权保护这样的有力工具进行干预。

(三)版权战略中的任务详解

中国于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》第四部分“专项任务”之一的版权任务部分指出:支持具有鲜明民族特色作品的创作。对此可作如下理解:

1.战略立场:扶持传统文化的发展。中国是具有五千年文化的文明古国,同时也是拥有56个民族的多民族国家。从时间维度上,中国所拥有的传统文化历史久远;从文化域限上,中国各民族文化风格迥异、各具特色;从地理区域上,中国幅员辽阔,传统文化的覆盖面广阔。对这样一笔“深而广”的无形财富,认识到其商业性价值并为享有该文化的民族和国家所用,能够为享有者和使用人带来巨大的经济利益,因此中国日益重视对传统文化的保护。

2.作品的标准:传统、民族特色、鲜明三项标准。虽然中国传统文化作品的形式多种多样、风格迥异,但真正进入版权战略保护视野的传统文化作品应当符合如下三个标准(严格程度递增):

首先,传统标准。“传统”是个发展的过程,传统的事物并非都具有知识产权保护意义。传统文化需要时间的沉淀和“优胜劣汰”自然法则的筛淘。版权战略倡导的是优良的传统文化作品,即能体现该民族的先进文化与积极文化、具有美感的文化作品。如,云南丽江古城东巴文化中的“金色青蛙”文化标识,就是传承了纳西族的宗教文化,该民族自古将青蛙视为智慧之神,认为其能救人于危难之时。纳西族保留至今最古老的民族舞蹈《勒巴舞》也源于金色青蛙的跳跃 [8]。纳西族自古流传下来的纳西福蛙文化向世人传递着该民族的信仰,具有积极的意义,符合版权战略的传统标准。

其次,民族文化特色。版权战略中的“民族”包括两层含义,一层是指“nationality”而不是“ethnic group”,指我们中华民族;另一层是指“minority”,即中国55个少数民族,正如加拿大民族学家威尔・金里卡在其作品中所述:“这里我所说的少数民族是指聚居于某特殊区域,拥有自己的体制、文化和语言,且在归属于一个更大国家管辖之前,就已经形成了自己的社会并运作着的群体。” [9]

任何文化都有其独一无二的民族禀性,这种独特的民族特征是各民族对在漫长的历史中形成的认知世界的反映 [1]。一个民族之所以是这个民族而不是其他民族,根源在于其“民族特色”。“民族特色”对于一个民族来说,重要性不亚于个性特征对于一个人的重要性。如果一个人丧失了自己的个性,结果便是同化于他人、随波逐流;如果一个民族的核心文化消失湮没,民族有可能逐渐同化于其他民族而消亡,民族集体人格不复存在;如果一个民族核心的文化体系遭到破坏,这个民族完整的集体人格无疑也受到了严重的损害;表现为民族身份的模糊、民族威信的下降、民族尊严的受损等[2]。版权战略强调“民族文化特色”标准,着眼点并不仅仅在于关注该民族自古传承下来的文化,更着眼于该民族文化的长远发展,因为“保持自身独特的传统文化体系对于本土居民和地方社区未来的福利和可持续发展以及其知识和文化的活力都具有极为重要的意义” [10]。体现该民族文化特色的作品能成为传承和宣扬其文化的媒介,更能成为实现该文化持续发展的助推器。

再次,鲜明性。“鲜明性”强调该作品的文化特性,该标准类似于注册商标必须具有鲜明的“可识别性”。历史传承下来的民族文化经历了时间的沉淀,成为了各民族自己的“识别码”。中国拥有56个民族,就拥有着五十六个识别码。

中国版权战略将那些烙着识别码的民族文化特色作品纳入版权战略中传统文化的保护范畴,强调各民族文化之间、各区域文化之间的“界限”,强调文化特征的绝对性,从而形成不同特征的地方文化 。只有能将该作品归入其所代表的文化,符合下列具体条件之一的作品,方能称之为具有“鲜明性”:对外,能代表中华民族的民族特色。例如,中国于2008年举办奥运会为世界呈上的一道文化大餐:奥运会轨道线北土城站贯穿奥林匹克公园,连接“鸟巢”、“水立方“等场馆的奥运轨道线的起点站地铁10号线的换乘站北土城站装饰一新,绝妙应用了民族传统文化符号青花瓷,获得了中外游客的一致好评,该设计的实施应用大大提升世界对中国传统民族符号青花瓷的认知度 [8]。 对内,能代表特定区域文化、特定民族风俗文化。如重庆的“铜梁火龙”、前文所述的“纳西福蛙”,都体现着地方、民族独特的文化。

二、传统文化产业发展的版权战略

1.特殊版权模式。1990年颁布并于2001年修订的《著作权法》和国务院于1997年5月20日制定颁布的《传统工艺美术保护条例》一并构成了中国对民族民间传统文化的著作权保护机制。这样的保护机制随着时间的推进和民间民族文化的日益多样,已不断暴露其不足之处:第一,《著作权法》鼓励对中华文化、各民族民间文化的搜集、整理,着眼于传统文化作品创造人、创作民族权益的保护,侧重的是对版权人精神利益的保护;而于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》中版权战略的主旨不仅仅是为了传承文化、保护传统文化资源,更强调开发民族文化资源、实现经济效益。二者在主旨上的分歧不利于对中国传统文化的保护、传统文化产业的发展(无论是精神价值还是经济价值);第二,中华文化、各民族民间文化发展的无限延续性对著作权保护时限具有挑战性。《著作权法》规定的作者著作权的短期时限,将严重束缚民族传统文化的传承。由此可见,需要调整民族传统文化领域的著作权模式。《著作权法》设立著作权保护期限的立法宗旨是基于对著作权人的私人利益与知识共享的公共利益之间的平衡,防止无限期保护著作权人的垄断性权利而导致知识独占。但是保护民族传统文化的初衷本身就是为了凸显民族特色,对外,保护中国中华民族文化的特色;对内,体现各民族文化个性。基于此,笔者认为,对实行短期时效保护不利于实现文化的“民族特色”,因为期限终结后,民族传统文化作品(例如传统文化标识)将进入公有领域,建议对民族传统文化作品延长期限,并可借鉴《商标法》规定的“续展制度”,用可续期的制度来实现民族文化的无限延续。

2.扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作。并非所有民族传统文化作品都具有经济价值――为所有者和使用人带来经济利益。虽然国家知识产权战略宗旨是为了实现产业化所带来的经济效益,但对于版权领域中“难以参与市场竞争的优秀文化作品”,特别是优秀的民族传统文化作品,依然是重视的对象。这需要从源头着手。可行的措施包括[1]:支持创作人及其后续创作人的创作;例如,提供创作金费、解决创作者生活福利问题 [2]。解决作品的出路问题,主动创造作品的流通链;例如提供专门的作品展示平台。

3.鼓励传统文化产业的创新。“传统文化”虽然是由古至今流传下来的古朴事物,但是与物质文化不同,传统文化①总是动态的,由于和实际的生活紧密相连,他总是不断发展的。传统的文化表达方式必须适应现代生活,才能保证生存下去 [11]。因此,版权战略鼓励传统文化产业的创新,促进基于传统的创造性和创新,使之成为可持续经济发展的不可分割的部分。② 为地方文化、民族文化注入新鲜血液。

三、结语

版权战略视野中的民族传统文化既是由古至今流传下来的古朴事物,拥有体现民族尊严和民族文化权利的精神价值,又是可以融入创新元素的文化产业,能够成为可持续经济发展的不可分割的部分,为享有该文化的民族、区域带来巨大的经济效益。因此,根据实际的需要,改变旧的著作权保护模式、扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作、鼓励传统文化产业创新,将是版权战略促进传统文化发展的新措施。

参考文献:

[1]黄玉烨.保护传统文化的政策目标论纲[J].法商研究,2008,(1).

[2]马俊毅,席隆乾.论“族格”――试探民族平等与民族自治、民族自决的哲学基础[J].民族研究,2007,(1).

[3]陈洋.论传统知识知识产权保护的正当性――以文化多样性为视角[J].河北大学学报,2007,(1):7.

[4]世界文化报告:文化的多样性、多元与冲突共存[M].北京:北京大学出版社,2002:159.

[5]寇清杰.树立全球化时代的健康文化心态[J].南开大学学报,2001,(5).

[6]严永和.论传统知识知识产权保护的正当性――以人权为视角[J].学术论坛,2005,(2).

[7] UNESCO and WIPO ,Model Provisions for National Laws on the Protection of Expressions of Folklore Against Illicit Exploitation and Other Prejudicial Actions with Commentary ,WWW.wipo.gov.tw/cooperation/cooperation_4_3_12.asp.

[8]李芳.浅析中国民族传统符号在标识导向设计中的应用[J].广告大观,2009,(4).

[9]威尔・金里卡.少数的权利.民族主义、多元文化主义和公民[M].邓红风,译.上海:上海译文出版社,2005.

[10]朱瑾.遗传资源、传统知识及民间文艺保护的战略性思考[D].北京:中国政法大学民商法专业硕士学位论文,2006,(11).

[11]联合国教科文组织无形遗产部主任爱川纪子(NORIKOAIKAWA). 无形遗产:新的保护措施[EB/OL].中国民族文学网,省略.cn,日期:2006-07-13,访问日期:2009-06-26.

Copyright Strategy and the Development of China’s Traditional Culture Industry

LI Liu-ya,WANG Hong

(Central China Normal University, Wuhan 430079, China)

民族传统文化的重要性范文第4篇

艺术设计的灵魂就是创造，没有创造，只有技巧不能称之为设计师，充其量只能是一名工匠。高校的艺术设计教育必须培养学生的创造力，才能具有更好的竞争优势。事实上，艺术设计，是艺术与技术的结合，仅有好的技术是不能创造出有魅力的作品来的。大家所熟知的一些设计师靳埭强、陈幼坚、贝聿铭等都非常重视传统文化，他们设计出了令世界瞩目的“中国设计”，这与他们深厚的传统文化底蕴是不能分开的。我国的艺术设计教育在改革开放以来有了突飞猛进的发展，新技术与艺术的结合空前繁荣。然而也不难发现，新一代设计师在其作品中反映出的对传统文化的淡漠及生疏程度令人担忧。在笔者所在系，学生对民族传统文化的认识匮乏令人惊讶，连简单的回形纹也一无所知。但随着世界对民族化和本土化的重视，特别是艺术设计中民族文化的重要性，使得我们的教学对于民族传统文化的理论教学有了一定的发展，但还处在一个起步阶段，安排的课程结构及时间都还需进一步调整、增加。其次，在传承民族传统文化的具体过程中，也不是完全采用“拿来主义”，全盘照搬。继承传统并不意味着固步自封。如果一味拒绝新的技术或文化的学习，也会使我们的艺术设计教学止步不前甚至倒退。艺术设计教育只有传承传统文化的精髓，才能具有深厚的文化土壤，才有足够的文化养分，启迪学生，才能培养出具有创造力和想象力的“设计师”而不仅仅是“工匠”。

我们的艺术设计教学只有立足于民族，才能在世界有说服力。当然，民族传统文化浩如烟海，在艺术设计中最有价值的当然是我们的传统图形和纹样。传统纹样和图形是我国宝贵的文化遗产，我国的多元民族文化，在历史发展过程中相互交流、互相渗透，有许多交融和契合的地方，形成了多元一体的格局。而其中，汉民族文化在整个民族传统文化中起主导作用，是我国民族传统文化的主体文化，它在共同体文化的形成和发展中起到了团结和凝聚各民族文化的作用。如我国的新疆和云南，两地的自然景观不同，文化习俗及传统图形、纹样也有着迥然不同的风格。另外还有我国的内蒙、等地也是民族传统文化的丰富宝库。在现代设计中，我们也不难看到受民族传统纹样影响的作品，其中也不乏一些精品。例如，我在教学中就结合最近大家都比较熟悉的北京奥运会来给学生进行分析讲述。在这次运动会上，各种创意无处不体现了中国传统文化的魅力。北京奥运徽标“中国印•舞动的北京”充分表现了中国传统的文字和篆刻艺术；“中国福娃”的设计，更是从具有传统艺术特色的民族服饰、吉祥纹样的土壤中寻觅到了灵感，使传统特色艺术与现代设计得到了完美的结合，每个福娃的五官都是从传统纹样中得到灵感的；再结和最近的广告话题，很多都提到了“中国红”，这也是传统颜色的应用，而我们的奖牌设计，更是和中国特有的玉石文化现象有关系。通过各种生动活泼，具有一定现实意义的案例分析，也能更好地引导学生在以后的设计中加大对传统文化选择的主动性。当然，传统纹样种类繁多，如中国联通标志、北京中奥标志等，这些标志的原型都是盘长图形，也称中国结。另外，中国特有的图形的吉祥文化，以形象表现吉祥，譬如“喜上眉梢”中就是喜鹊站在梅枝上，另外，“年年有余”也是“莲花”和“鱼”的化身。这些图形，不但有助于观赏，而且是凝固了的艺术，不受时间的限制。像这样的例子很多，学生不但容易接受，也能学有所获。学生也更愿意花时间去搜集和学习这些优秀的传统文化。

最后，民族传统文化在高校艺术设计教学中如何应用，也是大家比较关注的问题。很长一段时间，我们的年轻人受各种媒体对“时尚”的误导，使得设计专业的学生中，普遍存在着这样两个理论上的误区：一是认为民族传统文化是距我们较久远的古老文化，与我们没有直接关系，已经不能适应今天飞速发展的社会需要，是比较“土”的东西。认为美术史论与所学设计专业没直接关系，与历史文化知识相比，学生更注意某一技能的掌握（例如电脑软件的应用而忽视手绘技法）；二是，学生错误地将西方的现代物质文明当作了中国发展的未来样板，全然没有考虑两种不同的文化根基对现代文明的精神层面所起的决定性制约，更没意识到东西方文化积淀的影响力。事实上，在对中国美术史的学习中我们了解到从原始社会的磨制石器、陶器、玉器以及后来的青铜器等器物的传统装饰图案、及历朝历代丰富多彩的工艺美术品，这些都是我们学习的宝贵财富。在实际运用过程中，无论是表现手法、图形，还是在风格上都取得了巨大的成就。而笔者在教学过程中也注意将一些课程与传统文化相结合。例如，在《文字设计》课程让学生了解文字的演变历史，特别是汉字的发展演变，文化内涵。作为现存的以图形为基础演变而来的象形文字，汉字（尤其是繁体字）独特的视觉美是其他拉丁文字无法媲美的。让学生在对比中西方文化发展中，既学习西方先进的设计理念又能体会到传统文化的深邃意境。当然，在教学中我还注意到要把握历史性与时代性的统一。一味地追求传统，而不了解现代社会的发展趋势和时代的特点，是不可能设计出有市场的作品的。不能盲目地将传统形态直接搬到现代设计当中。要让学生在新技术的支撑下设计出更有内容和深度的作品。笔者在《图形创意》课上，也通过结合我国特色的饕餮纹，龙纹等传统纹样进行引导，让学生在传统纹样的基础上进行创意训练，取得了较好的教学效果。学生不仅学到了技术，更重要的是通过这样的方式，使学生在学习过程中兴味盎然，有了主动学习和研究的动力。在笔者所在的四川东部，是巴人文化的发祥地，另外还有渠县汉阙等传统文化，这些也是我们教学中应把握的地域特色。学生能主动学习，在毕业时也就多了一份竞争的实力。

综上所述，我们应清晰地认识到，艺术设计教学中曾被忽视和丢掉的民族传统文化问题应该重新给予重视。把传统中有益于我们当代审美需求的东西挖掘出来，保持我们民族传统的相对独立性，才是我们当前美术教育的根本任务。艺术设计是一门综合性强的学科，必然要涉及文化等各个方面，从事艺术设计，不仅要掌握相应的技能，更重要的是要见多识广。见识越多，思路越开扩，创意也就越好。诚然，在教学过程中要充分重视传统图形的力量同时，还应当借鉴国外一些精妙的设计，顺应国际审美时尚，多利用先进的技术手段，从形式上升华创作。在传承历史精髓的同时，与时俱进，勇于创造新，是我们在艺术设计教学中应传达给学生的基本理念，并以此引导学生设计出优秀的作品来。

作者：况燧媛 单位：四川文理学院美术学院

民族传统文化的重要性范文第5篇

一、服装史综合能力教学为学生未来发展提出了需要解决的问题

中国服装史综合能力教学改革，教会了学生在未来的服装设计创新的过程中，怎样去借鉴传统与民族服饰文化，怎样吸收、运用民族元素的素材。 在世界上，每个国家都有自己不同的服饰文化传统和民族特点。 中国的传统服饰文化更是博大精深。 这些传统服饰文化和特点无疑会在服装设计师的身上打下烙印，并将其注入到自己的服装设计理念里，必然会使设计获得强大的精神支撑。

中国古代服装文化也必然成为现代服装设计师展示中华传统文化艺术的特色和美感、塑造独特服装造型的重要手段。 这些深厚的民族传统文化是现代服装艺术创作的灵感和激情源泉。 中国服装史综合能力教学改革所涉及的内容，也应当是每一位服装设计师都不可忽视的课题。当前，我国少数的一些服装院校，已经开始注重本民族传统文化教学，在相关课程中向学生灌输中国文化的知识和基本概念，注重培养学生的中国文化情结。 特别注重对中国传统服饰文化和少数民族服饰文化教学。

但更多的院校对传统文化的教学是薄弱的，特别是在一些经济发达的城市服装院校，一味地追求快速的市场效率，甚至是对传统文化的轻视、 崇洋媚外现象也相当普遍。 一些设有服装专业的院校因《 服装史》教学的课时不够，对学习《 中外服装史》的认识不够，而导致学生在其设计的作品中，传统和民族文化元素严重缺欠。 就拿《 中国服装史》来讲，我们当今的许多流行服饰的设计元素就来源于中国历代服装中。 在课程安排上只有个别院校安排了民族图案课程，有的院校甚至把服装史作为一门选修课来进行教学，不能更好地带领学生对传统及少数民族服饰文化进行实地考察。目前，服装专业教学大纲的编写长期面临着艺术与技术之争， 课程的安排上多偏重结构、工艺等技术课程方面，忽视民族文化的学习，导致学生的设计作品不懂得运用中国元素。 国内大多数服装院校， 对本民族传统文化艺术的教学总是显得力度不够。 这种现象若长期下去，我们培养的服装设计师就会缺乏对中国元素及少数民族服饰文化的认识， 在服装设计上就不能体现本民族的精神和特色， 就不能与西方的服装设计师一争高低，我国的服装产业就不能立足于世界舞台，这是我们服装教育界需要深思的问题。 服装史综合能力教学改革恰恰为学生解决了以上问题， 对学生的未来发展意义重大。

二、中国服装史综合能力教学对学生未来发展指出了教学与学生自身需要去做的事情

近年来，市场竞争的加剧使我国服装业发生了很大变化，外国服装品牌对中国服装市场的抢滩给我国自有服装品牌的发展造成了诸多困难，同时也使我国服装企业认识到了本土文化 根的重要性,开始从本土文化中发掘突破点。 其次，国外设计师对中国传统元素的出色运用对我国服装设计师提出了挑战。 因此，提升服装设计师运用中国传统元素进行设计的水平，成为我国服装业的立足点和参与国际竞争的突破口，这一切使我们必须把对中华民族传统文化的传承从服装史综合能力教学改革抓起，保证我们的学生成为未来市场开发的精英，成为真正弘扬中华文化的成功者。

在服装史综合能力教学中，要引导学生体会和感受中华民族艺术的巨大魅力。 通过对本民族传统文化和历史的了解， 学生的视野拓宽了，设计构思更丰富了，审美观念也提高了，这样学生才能创造出源于传统历史和文化的时尚服饰作品，并在作品中，体现出本民族的独特性、独有风格、哲学思想及人文精神。 只有如此，才能成为今后服装产业的中坚力量，才能在服装设计创新中注入本土精神和文化，为未来的服装产业发展打好扎实、良好的基础。 特色服装教学体系的形成和对外交流合作更需要本民族传统文化。 我国服装专业教学在快速地完成了自身建设的初步规划、发展和积累之后，也必将会更加科学地面对教学深化和反思梳理等发展中需要正视的问题，尤其在积极地参与对外交流合作的同时，更应注重服装史综合能力教学，促进对本民族传统文化思想的学习，只有这样，我们培养的服装专业人才所创造的服饰品牌，才会在未来的世界舞台上彰显出具有本民族特色的服装文化，从而使中国服装教学在当今的国际格局中，与各国之间实现平等的教育资源和成果的交流、有机共享、良性互动。

综上所述，中国服装史综合能力教学是中华民族文化自身发展的基础，也是在这个全球化的时代下区别于其他民族，被其他民族认可的标志。 中国服装史综合能力教学，注重民族传统文化和历史学习，对每一位学生深入学习和研究中国服饰文化，在未来的发展中真正运用好中国服饰文化元素意义重大。在教学中，我进行了问卷调查，在问卷的第12 题中问到：您认为学习古代服装对当今服装专业学生的好处是：①刺激了我们再创造( 有 6%的学生选择);②拓展了设计思维( 有 12%的学生选择);③认识规律预测未来，培养设计师的基本素质( 有 12%的学生选择);④使我们的设计作品更有魅力( 有 12%的学生选择);⑤使学生能够继承和发扬人类文化，因为古典文化中凝聚了许多设计灵感( 有 58%的学生选择)。 从问卷可以看出，服装史综合能力教学最大的成功之处在于，已经有大多数学生认识到只有成功运用中国元素和民族元素，才能真正地弘扬中国文化，有一位学者曾经说过 民族的才是世界的。可以看到，现代服饰并不是所处时代仅有的和自发的创造，而是历史进化的产物和民族服饰文化的延伸。虽然当代设计艺术有许多新的设计理念与设计手法，但学习借鉴民族传统文化应当是每一个设计师都不可忽视的课题。 我们的学生，作为中国未来的设计师们，对他们尤为重要。 在服装史综合能力教学上应多汲取民族传统文化的精髓，借鉴、继承、改良、发展并赋予它新的形式、新的变化，在强调本民族的文化内涵、民族性的灵魂和精神基础上，通过现代的思维方式与生活方式，将服装的造型、色彩、面料与现代时尚潮流完美结合，来诠释民族性的服装设计，这样才能走出一条有中国民族特色的服装之路。 建立一套完整的中国民族特色的服装教学体系，这样才能培养出一批传承中国文化的有用的服装专业人才和良好的未来设计师。