中华传统文化基本精神

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中华传统文化基本精神范文第1篇

1．1创建新时期现代化社区的需要

《民政部关于在全国推进城市社区建设的意见》中提出了坚持政府指导和社会共同参与相结合努力建设管理有序、服务完善、环境优美、治安良好、生活便利、人际关系和谐的新型现代化社区，在城市化进程中，社会主义经济体制、民主政治体制和其他体制的变革势必对城市社区的生活带来影响：经济交往方式的改变使城市居民内在联系增强，城市居民间的交往机会也增多，交往需求增强，这就要求城市社区必须加强建设，以适应这一变化，社区办社会的方式使社区承担的社会职能越来越多，社区居民对社区的依赖性在增强。无论是城市社区优美环境的创造、完善服务的实现，还是和谐的人际关系都需要道德的维系，都需要加强城市社区道德建设。

1．2解决转型时期我国城市出现的伦理问题的需要

我国正从传统文明走向现代文明，经历着从传统社会向现代社会的转变，在这个转变过程中，人们的道德观念出现了新的变化，并出现了一些伦理问题。这主要表现在两个方面：①个人本位问题，随着城市经济的发展，个体的自主地位增强，为追求自身的利益，自私自利、损人利己的现象较为普遍。②人际关系功科化，作为市场经济建设的阵地，经济领域内通行的等价交换原则被扩展到社会生活，导致城市居民间人际关系的功利化，人际关系功利化会引发诸多道德问题，如奉献精神，互帮互助的精神的弱化乃至消失，人与人之间的感情淡漠等问题。这些问题的解决有赖于城市社区道德的建设。加强社区道德建设有助于人们处理好道德与经济的关系，处理好人与社会的关系、人与人之间的关系，激起人们从事社区文明建设的积极性和创造性，提高社区居民群众的精神境界和文化修养，从而推动社区发展。

总之，城市社区道德建设是促进社区整合，社区团结的重要手段，是城市社区建设向前发展的基本前提，是增强城市社区建设凝聚力和吸引力的基础，是城市社区文明建设的关键。

2运用传统文化加强我国城市社区道德建设的可能性

我国城市社区的特征使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。

(1)城市社区的地域性为运用传统文化加强城市社区的道德建设提供了可能，“城市社区就是由一定地域范围内的城市居民连同他们的社会活动、社会关系、组织制度、社会文化和社会心理等方面构成的社会共同体。”城市社区作为城市社区居民生活的场所，社区办社会的方式使居民对社区的依赖性增强，城市社区居民基于相近地域间的天然联系为加强城市社区道德建设提供了可能性。

(2)我国城市社区发展的自发方式使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。城市社区发展的自发方式主要是指“基于自身商品经济的文化传统、地理区位和自然资源条件，在外部经济与社会发展方式的影响下，经过自身经济与社会结构的不断分化和整合，逐渐地依靠自身发展的惯性，推动和促进城市化和工业化社会过程的方式。”自发方式是我国大部分的城市社区的发展方式。以自发方式发展的社区基于自身的文化传统、地理区位和自然资源逐步形成的，我国城市社区在其形成过程中逐渐形成了自己的社区文化，但是中国传统文化是我国城市社区道德建设汲取营养的土壤。

3运用传统文化加强我国城市社区道德建设的建议

十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要全面认识中国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，”努力探索发掘和研究民族文化的丰富内涵为社区建设服务，是摆在我们面前的一项重要任务。运用传统文化加强社区道德建设就是要结合传统文化的基本精神、基本特征及价值取向加强城市社区道德建设。

3．1中国传统文化的基本精神对于加强城市道德建设的意义

中国传统文化是在中国几千年的历史过程中逐渐形成的，中国传统文化对中华民族性格的塑造，对中国人的道德境界、理想人格的培养，对中国家庭、社会的稳定以及中华民族的延续、发展都发挥过重要的作用。文化精神是被本民族大多数成员所认同的、在民族文化中占主导地位的、贯穿于民族发展过程中的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神在《中国文化概论》一书中被归纳为“刚健有为、自强不息的精神”，“人本主义精神”，“天人合一精神”以及“礼治精神”。

3．1．1“刚健有为”的精神对于城市社区道德建设的意义

《易经·乾卦象传》上说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。这种精神在全民族的历史创造活动中发挥着积极的作用，中华民族之所以拥有五千年的文明史，之所以有改革开放以来的高速发展，与这一精神是分不开的。刚健有为、自强不息的精神对于个人人生价值的实现也有着积极的意义，社区是社会的基因，我们建设社区的目的之一，也就是创造良好的环境，激发人们的创造力，在城市社区道德建设中激发了这种精神，弘扬发挥这种精神，才能建设一个富于创造性的社区。

3．1．2“以人为本”的精神对于加强城市社区道德建设的意义

中国传统文化的“以人为本”包括“以民为本”“重人伦远鬼神”“肯定个体的心性向善”这三个方面。以民为贵的的重民思想是中国传统人本主义的重要体现，“重人伦远鬼神”则体现出中国传统文化重现世、重生活、重人伦的基本生命态度，“肯定个体的心性向善”在中国传统文化中具体表现为注重人的修养，从个人与家庭、宗族、国家的关系上来肯定个体心性的完善。

城市社区道德建设中，这些基本精神是建设良好环境与和睦的人际关系的思想基础，缺少了我们传统中的这些基本精神，中国人就不能称其为中国人，民族文化的这些精髓已为我们打上了深刻的烙印。

3．2传统文化的基本特征对于加强城市社区道德建设的意义

传统文化的基本特征可以归结为“重伦理，倡导道德至上”、“重和谐与融合”、“重实际、追求稳定”、“重理性与人文教养”。

3．2．1重伦理、崇道德的特征有助于加强城市社区道德建设

中国传统文化是一种伦理型文化，也被称作崇德型文化，孟子曰：“天下之国在本，国之本在家。”(《孟子，离娄上》)这句话概括出我国传统社会的实质——家国同构。家族是中国人生活的重要场所，也是封建统治者建立统治秩序的基础。在家国同构这种宗法观念的影响下，重视家庭成员之间的人伦关系成为个体最重要的任务。“崇德”也就是中国传统要求人要以德行修养为安身立命之本，重视道德自觉和人格完美，强调道德在社会、人生中的地位和作用，这种以道德为本位的文化重视个人对家庭的职责和对社会的义务，它有利于建立和谐的人际关系，有利于家庭的稳定，有利于社会的和谐。

3．2．2重人文教养的特征有助于加强城市社区道德建设

在中国历史上，维系社会伦理道德，调节个人心里平衡的力量来源于中国传统文化所强调的个体的自我反省、自我约束和自我完善，个体的自我反省、自我约束和自我完善又是来源于以礼乐精神为核心的人文教养，通过道德教育、礼乐熏陶，从而培养出人格理想和人生境界。

3．3传统文化的价值取向对于加强社区道德建设的意义

“中国传统文化的价值取向，表现为中国传统文化系统中的价值系统，主要体现为价值判断，它对传统文化的发展具有指导作用。”传统中国文化的价值取向可以概括为“以修身，齐家、治国、平天下的积极进取”的价值取向，“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”、“以物质与精神关系中的重义轻利”，“尚古倾向和平均主义”。

3．3．1“以修身、齐家、治国、平天下积极进取的价值取向”有助于加强社区道德建设

直接提出修身、齐家、治国平天下的是《札记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐齐家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八目影响了中国一批又一批的知识分子。它表现出中国传统知识分子的对人生的积极进取精神。这种价值取向强调个体的自我约束、自我激励和自我塑造，有利于塑造和谐完美的精神个性，有利于形成正确的自我认知，有利于维持人际间的和谐关系，有利于形成社会发展的整体合力。

3．3．2“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”对于加强社区道德建设的意义

中国传统道德是建立在血缘与宗法关系基础上的，这就使家庭伦理道德成为中国传统社会道德的重要内容。这主要表现在对“孝”的推崇，家族中心的价值取向的最大特点是对“孝”的张扬，对“孝”的及其家族中心的观念强调，它赞成中华民族尊老敬老、讲求孝道的社会风尚，重视家庭成员之间的和谐，有利于家庭和社会的稳定。

4结语

中国传统文化是在历史中形成的，它具有一定的时代性，为此，在当前的城市社区道德建设中，就要在继承社区传统文化特色的基础上，弘扬和培育新的城市精神。创新和提升社区文化。“所谓城市精神是城市形象和市民价值观、思想道德水平、文明程度的集中体现，”城市精神是城市文化的核心。弘扬和培育城市精神就应加强家庭伦理道德建设和人际道德建设，家庭伦理道德建设直接影响到家庭生活的质量和社区的精神文明建设。加强家庭伦理道德建设就是要加强对社区居民的家庭美德教育，发扬中华民族尊老爱幼的传统美德，维护家庭稳定。加强社区人际道德建设就是要结合社区居民实际开展社会公德教育，职业道德教育，增强社区居民对社区的认同感和归属感。创新和提升社区文化可以以群众性社区文化活动为依托大力发展特色文化，积极开展群众性的文化活动营造社区文化氛围。

摘要：阐述了在我国加强城市社区道德建设的必要性，分析了在我国加强城市社区道德建设的可能性，在此基础上结合中国传统文化的基本精神、价值取向和基本特征就加强城市社区道德建设提出建议。

中华传统文化基本精神范文第2篇

关键词：大学生；传统文化；文化自信

一、奠定传统文化文化自信的理论基础

传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。

传统文化作为中华文化的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以为基础，奠定为基础是传统文化发展的根基。的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的新的形式和内容。作为科学的理论，这是我们在发扬传统文化中坚定地理论基础，是我们保持传统文化不断发展的重要理论来源。

二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信

在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。

中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。

在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治根基；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。

三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信

新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。

指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。

“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。传统文化在互鉴中实现兼收并蓄，这是文化自信的来源。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。

参考文献：

[1]邹慧.文化自觉、文化自信、文化自强：文化思想的逻辑思路[J].思想政治教育导刊2017.

中华传统文化基本精神范文第3篇

一、发挥中国优秀传统文化的德育价值

1、主张“仁爱”，有助于人际和谐

中国传统优秀文化拥有悠久的历史，在孔子时期，他就提出了诸多的令后世难以超越的优秀文化主张，其中最为著名的是“仁爱”思想，“仁爱”是指宽人慈爱；爱护、同情的感情。也就是对谁也不要生坏心，对所有的人都要仁爱。如今的孩子大多都是独生子女，或者两个，从小他们就是大人世界的中心，进入学校这个集体之后，难免会产生落差心理。加之在与同学的相处过程中，不懂得谦让不仅会伤害同学，最终也会伤害自己。所以，在思想政治（以下简称‘思政’）教学中教会学生“仁爱”精神十分重要。只有拥有了“仁爱”，学会爱他人，才能够获得能够长足发展的友谊，才能够在今后的人生道路上收获更多。

2、明辨“义理”，有助于确立正确的价值取向

中国传统优秀文化中的“义理”是指普遍皆宜的道理或讲求经义、探求名理的学问。本文中的“义理”是指普遍皆宜的道理。普遍皆宜的道理是一个学生应该了解和学会的最基本的法则，原因有如下几个方面：第一，普遍皆宜的道理是个体之所以为人的基本评判标准，如果一个人连最基本的道理都不懂，那么他的人生也只会是糟糕的一生，而这与他的思政教学课学习息息相关。第二，普遍皆宜的道理是个体在生活、工作过程中最基本的遵循，是进行其他活动的基础。第三，普遍皆宜的道理有助于确立正确的价值取向，了解并学会在恰当的时候发挥“义理”的作用，不仅对自己，而且对他人也是一种良好的价值取向的提升。

3、追求“内圣外王”，有助于塑造理想人格

中国传统优秀文化的“内圣外王”：指内具有圣人的才德，对外施行王道。放置在今天的思政教学课上，是指思政教学应该教会学生对内提升自己的心理素质，努力使自己朝圣人的方向发展，对外（即对待他人）采取平等、宽容、诚心的原则，与他人好好相处。这一优秀文化追求，有利于学生个体自身塑造理想人格，建设强大的内心世界，以一种平稳的姿态面对各种挑战、困难和挫折。

二、思政教学融入中国优秀传统文化的途径与方法

1、奖掖崇尚中国优秀传统文化的教师

一位优秀的老师对学生的影响不言而喻，俗话说父母是孩子的第一任老师，此话在突出父母对孩子的重要影响的前提下，其实在很大程度上也体现了老师的重要作用。在思政教学中，一位崇尚中国优秀传统文化的老师是必不可少的前提条件，只有思政老师自身真正的认同中国传统优秀文化的高妙与价值，才能在教学过程中以一种潜移默化的方式传递给学生，让学生深受其影响，从而从内心深处涌出一种学习的自觉，从而真正自觉主动的了解思政，了解中国优秀传统文化。

2、思政教学中注重融入中国优秀传统文化

思政教学过程是直接融入中国优秀传统文化的最佳时刻，也是最为关键的时刻。思政教学过程中对中国优秀传统文化的融入主要包括思政教学教案的设计、教学过程中教学语言的使用（例如可以选用一些带有优秀传统文化气息的语言来进行思政教学）、教学重难点的设置是否与传统优秀文化有关、教学作业的布置可以融入中国优秀传统文化以及教室布置的名人名言对传统优秀文化的偏重等等，这个过程是最直观融合思政教学与中国优秀传统文化的，也是所有融合的最直接表现。所以，思政老师要充分把握这一时间段尽最大的努力使学生感受到二者融合的重要性、必然性、可能性与现实性。

3、营造弘扬传统优秀文化的环境

随着时代的发展，思政教学已经远远不仅仅局限于教室中的教学，学校整个环境的营造也可以在一定程度上促进学生对中国优秀传统文化的继承。在这方面，学校可以在整体布局上花一些心思，进行一些必要的改造，例如在一些学生必经的路上或显眼的位置粘贴一些融合思政教育与中国优秀传统文化的名言、图片等等。还可以在日常的广播中加强对融合思政教育与中国优秀传统文化的重视，使校园中的学生，不管是在走路，还是在食堂，都可以听见，次数多了，无形之中就会加强学生的意识世界。

三、思政教学融入中国优秀传统文化的重要意义

在今天的时代大展潮流中，不仅是中国传统优秀文化需要融入思政教学，通过中国传统优秀文化来培养学生的思想政治精神，促进中国优秀文化功能在当代的进一步发挥，而且思政教学也需要中国传统文化的支撑，思政教学最重要的是树立学生的思想整理立场、角度，更加全面的认识国家的政策、发展任务等等，而中国传统优秀文化作为中华民族的根本，其中很多因素已经化为一种集体无意识存在中华民族儿女心中，故而中国传统优秀文化是思政教学中的重要组成部分。此外，思政教学融入中国优秀传统文化有助于学生的全面发展与人文素质的提高，有助于丰富和完善思政课的教学资源，有助于学生完善心灵品格，增进心理健康。

中华传统文化基本精神范文第4篇

【关键词】国画 传统文化 结合

汉族传统绘画形式是用毛笔蘸水、墨、彩作画于绢或纸上，这种画被称为“中国画”，简称“国画”。国画在古代无确定名称，一般称之为丹青。中国画在内容和艺术创作上，体现了古人对自然、社会及与之相关联的政治、哲学、宗教、道德、文艺等方面的认识。

一、国画创作与传统文化结合的重要意义

首先，国画创作从作品的背景、内容、情节等方面的社会价值角度来讲，是我国的传统绘画，有着鲜明的特点和风格。尽管在发展过程中，它吸收了全世界各民族文化的精华，是全世界古文明的融合，但其主体是中华文明。所以，我们应理清思路，把握好中国画本体的基因，继承中国传统哲学的思维方式及本质特征，纠正传统文化中的一些偏差，使传统文化在向当代转变的过程中能够持续发展。不让中华文化艺术被西方文化同化、湮没，是当代每一位画家的历史使命。

再者，中国画是中国传统文化的精华，博大精深，内涵深厚。其绘画程式的出现与完善、继承与变革，都是中华文化在艺术领域中的体现，是中华民族智慧的结晶。每一个时代有每一个时代的绘画风格。只有在传统程式的基础上探索出的具有画家主观精神并蕴涵中华传统文化精神的笔墨特征，才能成为无可替代的时代风格的一部分。要做到这一点，画家就得深入理解传统文化精神，认清大自然的本质，在自然中内省彻悟，从而实现内外沟通、主客合一，达到自我意识认知的最高境界。

二、国画创作与传统文化结合策略思考

1，提高美术专业学生的高考文化成绩。改变高考艺术学生的录取模式，提升文化成绩所占比重。尽管各艺术院校越来越看重文化成绩，但入学门槛的文化成绩偏低却是不争的事实。对于美术生源，一定要从开始抓起，控制好生源的文化素质，在考察艺考成绩的同时也要把文化成绩作为一个与艺考成绩同等重要的标准。因为只有这样才能从根源保证输送到大学的艺术人才的基本素质和文化涵养，加深他们对传统文化的了解。一个艺术人才的培养，由他们的基本美术天赋和综合性文化素养构成，缺一不可。

2，对传统文化取其精华，去其糟粕。对于传统文化知识，我们要具备自己的辨识能力，任何事物都是双面的，我们不能盲目地全部相信。五四以后，很多国画作品对传统文化的借鉴和取舍也是很盲目的，没有做到取其精华，去其糟粕。其片面性使得作品显得很偏激，也不具有美术作品的艺术性，表现出对国外文化过于盲目地追捧，这极不利于对中国传统文化的传承，使得中华元素流失严重。这样的前卫和追捧，以及死板硬套，使得作品失去了生动和意境，简单的复制粘贴不利于国画视觉效果的呈现。

3，加大各学科之间的融合。一些比较经典的作品都融入了非常深厚的文化精神，在美感中，在一些传统文化知识中，在一些历史环境中去寻找有“中国语言”的字眼。这里说的传统文化已经不再局限于中国书画形式的传统知识，而是包含了壁画、雕刻艺术、年画、剪纸技术、戏曲等民间文艺在内的所有中华民族的带有浓厚文化气息的艺术类传统知识。其主要目的就是为了拓展整个美术文化的视野。

中华传统文化基本精神范文第5篇

一、积极倡导继承和弘扬优秀传统文化

中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。因此,我们应积极倡导继承和弘扬优秀传统文化.

㈠传统文化的基本精神

中国是四大文明古国之一，有着令世人惊叹的文化。在漫长的历史发展中，中华民族形成了特有的文化习惯及文化积淀，也就是中国传统文化。他包括以下三种基本精神：

1.人文精神。中国古代人文精神的产生和中国历史的演进是同步的。人文精神重视人的道德修养，培育了中华民族的美德：积极进取，坚忍不拔，敬老养老，救济孤残，勤俭节约等。这些美德是我们宝贵的 精神财富。

2.“自然”精神。中国古代各个学派都从不同的 方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人”关系。“自然”精神推动了中国古代科学技术的发展，在天文历算、农学和中医学等领域取得了巨大的成就。但是，人和自然的关系不仅在于人类社会要从自然界取得生活资料，还有另一个重要的方面，就是人们从自然界吸取美感，以自然界的某些现象作为原型，进行艺术加工，给生活带来美的享受和高雅的情趣。这些我们从古代器物，特别是书法、绘画、文学作品、饮食文化以及园林建筑等方面可以看得十分清楚。

3.“会通”精神。中国传统文化是国内各族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以消化吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。

(二)以正确的态度对待传统文化

虽然我国有着丰富的传统文化，但长期的封建统治思想遗留下来的种种恶习，还有古代图书中的一些消极因素，使得传统文化中也有糟粕存在，所以我们要用正确的态度对待传统文化。

1.要取其精华，弃其糟粕

诚然，中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，既有“精华”又有“糟粕”，在更多的情况下，又难解难分，不能截然分开，历代人文社会科学和自然科学方面的经典著作，还有我们祖先一直保持的中华民族的勤劳、善良、正直、勇敢等优良的传统，均为世界瞩目。对于传统文化中积极的一面尤其值得我们珍视。而对于一切不利于我们发展的事物都应该被屏弃。全盘肯定或否定都会产生消极的影响. “取其精华，弃其糟粕”的方法是先人总结出的正确对待事物的方法，我们在对待传统文化时也应该采取这种正确的态度。

2.在继承的同时不断创新

一个民族的文化，总是在继承和弘扬自身传统中发展，在借鉴和吸纳一切人类优秀文明成果中丰富，在反思和推动不断发展变化的社会实践中更新的。为此，在大胆借鉴吸收人类一切优秀文明成果的同时，立足于社会主义现代化建设的实践，对中国传统文化做一番梳理扬弃的工作， 与时俱进，推陈出新，将有助于打造堪以支撑中国和平崛起的宏大文化思想体系,才能使我们的民族文化经久不衰，源远流长。只有不断创新，培育出新型的中华民族精神，才能使民族精神与时俱进，不断完善。

(三)弘扬传统文化的意义

1.有利于激发大学生的责任感。

近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，价值就在于有传统，只讲改革创新而不讲继承保守，把传统丢掉了，历史再长有什么意义，又有什么可自豪的。

"中国传统文化中凝聚着"天下兴亡，匹夫有责"的社会责任感和"天将降大任于斯人也"的历史使命感，它感召华夏儿女胸怀天下，志存高远，勇担重任，建功立业。把继承和弘扬传统文化当成一种历史责任，将使我们大学生更有责任感，更加积极向上。

2.有利于和谐社会的建设。

中国传统文化爱好和平，追求和谐，有着巨大的包容性，以中庸之道为哲学基础，体现了人与人在社会关系上的和谐与协调。传统文化不仅注重社会的和谐，更提出了“天人合一”的思想，追求人与自然的和谐与协调。这些思想有助于实现科学发展观中的协调发展、可持续发展和以人为本的观念，并能够推进社会的协调发展。

二、重视人文精神的培养

㈠关于人文精神阐述

人文精神，是一种关注人生真谛和人类命运的理性态度;他包括对人格、个性和主体精神的高扬，对自由、平等和做人尊严的渴望，对理想、信仰和自我实现的执著，对生命、死亡和生存意义的探索，等等。有人将这种对人的、生真谛和人类命运的关注，称为对人的“终极关怀”。

㈡ 高职大学生应如何培养人文精神

1. 阅读经典

文化经典是人类智慧的结晶，具有持久的生命力、巨大的感染力和丰富的创造力。中华文化经典凝聚着中华民族高超的智慧和伟大的精神，具有丰富的内涵、深邃的思想。中华文化有着自强不息、厚德载物的优良传统，中华文化以其强大的生命力培育了一代又一代的英才，为世界的发展做出了宝贵的贡献。加强文化素质教育，培养人文精神和科学精神，是大学生全面发展的需要。阅读文化经典，正是提高大学生文化素质的重要方式。

2. 内化人文知识

通过学校教育我们获得了丰富的人文知识，但是有了人文知识并不代表我们就有人文精神。人文知识的呈现可以在口头上、试卷中;人文精神的表现却只能在人的情感里、实践中、行动上。人文精神的载体在人自身，人文精神的获得必须经过人文知识的内化、整合而变成主体的意识、思想、情感等生命体验和善行。.因此，培养人文精神我们 首先要内化人文知识。

㈢培养人文精神的意义：有利于高职大学生塑造良好的形象

大家熟知的某学生在公园用硫酸泼熊，也有大学生用微波炉烤杀乳狗， 这些极端的事例似乎不应该发生在受到高等教育的大学生身上，然而我们的大学生中就有一些人这么做了。

可想而知他们的人文素养到底多么的糟糕，所以才会作出极度损害自身形象的事。我们高职大学生要做有知识有修养有文化有素质的现代四有新人，就必须配样自身的人文精神。