文化理解与传承素养

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文化理解与传承素养范文第1篇

核心素养的提出，引发了学界和广大教师的热烈讨论。研究者和一线语文教师对什么是语文核心素养，撰写了大量的研究文章，从不同角度进行了广泛深入的探讨。新修订的高中语文课程标准提出，所谓语文核心素养，是指学生学习语文学科之后所形成的具有语文学科特点的关键成就，包括语言建构与运用、思维发展与提升、审美鉴赏与创造、文化传承与理解四个方面，是语文学科最重要的素养。

随着课程改革的深入推进，语文学科也将提出各学段学生发展核心素养的体系，明确学生应具备的适应终身发展和社会发展需要的必备品格和关键能力。目前学界对语文核心素养是什么讨论得比较多，对老师在语文课堂上如何发展学生语文核心素养，理论研究和实践研究都远远不足。

本人去年申报的重庆市教育科学十三五规划课题《基于语文核心素养培养的中学语文课堂观察研究》，试图从课堂观察的角度，对教师在语文课堂发展学生核心素养进行实践研究。

所谓课堂观察，是指研究者或观察者带着明确的目的，在课堂教学活动的自然状态下，凭借自身感官（如眼、耳等）以及有关辅助工具（观察表、录音录像设备等）直接或间接（主要是直接）从课堂情境中收集资料，并依据资料进行相应研究的一种教育科学研究方法。通过课堂观察，可以直观地发现教师在课堂上发展了学生的哪些语文素养，如何发展学生的语文核心素养，教师从文本中挖掘了哪些语文核心素养并进行有效训练，学生达成了哪些语文核心素养。

课堂观察能否科学有效地开展，关键是要设计出适合中学语文课堂观察的观察量表。

为了便于课堂观察，我们从语文核心素养的四个方面分别设计了课堂观察量表，然后组织多次讨论修订，用修订的观察表在初高中不同层次的学校（重点中学/普通中学）和不同层次班级（优/中/差）进行课堂观察研究。

语言建构与运用。我们设计了六个观察视角，即积累、整合、语感、语理、语境、表达。每个视角选取几个观察点供观察者进行观察记录。如积累，我们就选取了“课堂上教师进行了哪些有意识的语言积累训练？”“课堂上学生进行了哪些语言积累？”“学生积累语言的习惯如何？”几个观察点，提示观察者客观及时进行记录。

思维发展与提升。我们设计了直觉思维、形象思维、逻辑思维、创造思维、思维敏捷性、思维批判性六个观察视角。每个视角也选取几个观察点供观察者课堂进行观察记录。如形象思维，我们就选取了“学生在课堂上是否表现出良好的联想能力？”“学生在课堂上是否表现出良好的想象能力？”“教师在课堂上是否有意识地培养学生联想和想象能力？”几个观察点。

审美鉴赏与创造。我们设计了体验、感悟、欣赏、评价、表现、创新六个观察视角。每个视角也选取几个观察点供观察者课堂进行观察记录。如感悟，我们就选取了“学生在课堂上对文学形象获得了哪些感悟？”“学生在课堂上是否感悟到作品的思想和艺术魅力？”“教师在课堂上给学生提供了哪些引导和帮助来丰富学生的阅读感悟？”几个观察点。

文化理解与传承。我们设计了意识、态度、鉴别、传承、关注、参与六个观察视角。每个视角也选取几个观察点供观察者课堂进行观察记录。如鉴别，我们就选取了“学生能否用历史的眼光和现代观念审视古代作品”“学生能否比较分析不同民族作品在文化观念上的异同”“教师为学生文化理解和鉴别提供了哪些指导和帮助”几个观察点。

要进行真实的课堂观察研究，首先上课教师呈现的课应该是未经集体打磨的原生态的课，保证研究样本的真实性；其次是研究课最好在录播室上，并进行全程录像，便于及时保留上课记录和课后“复课”，使观察记录准确完整；三是每个观察者只记录一个观察维度的内容，便于观察集中，研究聚焦；四是观察者只记录课堂上发生了什么，记录时不对教学事件进行评价，保证后续研究“让事实说话”，使研究更客观；五是课堂观察研究要按“课前会议（了解授课意图）――课中观察（按四个观察维度详细记录课堂事件）――课后会议（分析观察记录后讨论语文核心素养的课堂实施和达成情况）”三步进行，保C研究过程的完整性；六是对课堂观察量表记录的内容进行综合分析，撰写课堂观察报告，提出改进教师教学行为的意见和建议。

参考文献：

[1]教育部：《关于全面深化课程改革落实立德树人根本任务的意见》。

文化理解与传承素养范文第2篇

目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。

二、高职教育的文化传承

中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。

三、非遗文化资源向高职教育资源转化

高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。

文化理解与传承素养范文第3篇

“沿着江山起起伏伏温柔的曲线……”每每登高远眺，我都会想起韩磊演唱电视剧《康熙大帝》主题曲的一腔浪漫豪情。高远澄澈的蓝天下，江山绵延起伏，青山如黛，江水如练，一切都没有丝毫的改变。远方的炊烟，摇曳着温暖的召唤，家园实在难舍。纵背井离家，去国万里，终究割不断这份血脉深情。古老的四大文明历经千年，大多都已湮没在历史的长河中，唯有华夏文明仍根深叶茂，生生不息，众多中外学者都为之叹服。一生家国情，代代赤子心，中华文明能源远流长的内在根源或许正是在于华夏文化的血脉相承。

中国人自古以来便注重宗祠家谱文化，近年来更是兴起续写家谱的风潮。一本家谱绵延数百年，是一个家族世系繁衍及风云变幻的记载，也承载着子孙后代寻根问祖的浪漫情结。无论长幼，不分男女，我们每一个人都是家族血脉的传承者，讲述着、演绎着祖宗先辈的故事，探寻着、企盼着后代子孙的福泽。家国相依，家族血脉需要延续，民族与国家的血脉亦需要传承。参天之树，必有其根；怀山之水，必有其源；华夏千年，一脉相承。创业者筚路蓝缕、以启山林，后来者继往开来、风雨兼程，哪一项丰功伟业离得开世世代代的辛劳付出？孔子周游列国十几载，累累若丧家之犬；秦始皇一声令下，焚书坑儒使得文脉尽断；千百年来，多少代儒生牺牺惶惶，寻寻觅觅，才终有后来的儒学盛世。中华文化博大精深，为中华民族发展壮大提供了强大的精神力量，为人类文明进步做出了不可磨灭的贡献，时至今日，应由我辈肩负重任，在传承血脉中开拓前进。

服章之美谓之华，礼仪之大谓之夏，穿着华服，守着礼仪，文质彬彬，这便是华夏儿女的气质。鲁迅先生曾说，明哲之士理应“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉”。固守血脉，难免腐朽，但若完全抛弃甚至加以诋毁，又怎么称得上明智呢？称中国为“支那”，公然在议会上倒插五星红旗……不久前，香港多名年轻议员在庄严的宣誓仪式上的种种行径激起国人的公愤。人是悬挂在意义之网上的生物，家国文化便是这网络的纽结。对于家国文化的执着与栖守，才是生命的意义。侮辱自己的祖国，抹黑自己的血脉，哗众取宠，岂不悲哉

2014年，教育部印发的《关于全面深化课程改革，落实立德树人根本任务的意见》，第一次明确提出“核心素养”的概念。目前，“核心素养”已成为我国基础教育界的新热点，成为大家眼中借以深化基础教育课程改革、落实素质教育目标的关键要素。那么，何为语文学科的核心素养呢？简言之，语文核心素养包括语言建构与运用、思维发展与提升、审美鉴赏与创造、文化理解与传承四个方面。在原先语言、审美能力的基础上，现行的语文教育更强调思维的发展与文化的传承。语文不是纯粹的工具，它还要承担起交流、传承、积累文化的使命。在语文学习的过程中，学生需要借助语言文字来继承中华优秀传统文化，并形成岚中华文化的感情。

本期主题既有厚重的历史韵味，又有浪漫的人文情怀，引导学生回望中华文明的同时，又启发学生反思个体生命，在追忆中升腾起挚爱家国的赤子情怀，在展望中肩负起光荣的历史使命。

题目解析

文化是民族的血脉，中华民族悠久的历史造就了丰厚的文化底蕴。然而，仅凭文字、书籍，传统文化如何飞八寻常百姓家呢？这就有赖于仪式的世代传承，仪式是更为生活化的文化展演形态。我们的日常生活中充斥着各种各样的仪式，村寨民族有祭神礼，家庭宗族有祭祖礼，个体生命也有诞生礼、冠笄礼、婚嫁礼、丧葬礼等仪式。仪式是人类历史长河中颇为古老、也非常普遍的一种社会文化现象，中华民族的血脉由此得到了更加清晰的传承。

那么，什么是仪式？原始部落猎捕并分食一头野山羊，这种行为是他们为果腹而进行的日常活动，不能称为仪式。当这群人用羊血洒地，将羊尸焚烧，将羊肉埋于地或沉于河来祭拜天地神明、四方百物，这才称得上仪式。仪式是典礼的秩序化形式，是约定俗成的具有象征意义的动作序列。对于群体而言，仪式一方面肩负着民族文化的传承，另一方面强韧着民族群体的纽带。它赋予群体独特的标记，使得群体成员更容易彼此认同，从而消弭冲突、巩固关系、维持秩序，最终增进群体的凝聚力。每逢佳节倍思亲，海外同胞依然少不了新年舞狮、元宵张灯、清明祭祖、重阳登高等仪式。没有仪式的社会如同浮萍，无根无常，聚散苍茫。仪式通过不断重复的方式，逐渐强化群体认可，在不同个体生命间搭建起意义的桥梁，编织成日益牢固的血脉网络。

对于个体而言，仪式作为早期教育的一种形式，可以帮助个体获取自然规律、了解社会规范，从而更为清晰地界定、确认自身在其间的位置。清明时节的返乡祭祖提醒人们缅怀先辈、光耀门楣；洞庭湖畔的牧鱼纳福告诫人们应感恩自然、敬畏神明；藏民以天葬来安身，传达舍身布施的信念；傣族用泼水来浴佛，回归清明澄澈的本心。人是感情动物，除了理性认知，仪式还能帮助个体疏导情感。红白喜事分工明确，婚礼负责开心幸福、展望未来，葬礼负责追思逝者，缅怀过去。那些千百年来亘古不变的仪式，通过营造特定的熟悉情境，引导我们表达内心的喜悦与创痛，安抚我们那颤抖不安的渺小灵魂。

文化理解与传承素养范文第4篇

关键词：茶壶制作工艺；陶艺教学；影响思路

引言

对于陶艺教学体系来说，其不仅需要完善的教学内容，同时也需要与学生具体学习需求相匹配。但是从目前陶艺教学活动开展状况看，由于缺乏合适的教学载体，其整体教学效果并不理想。茶壶作为陶艺产品在饮茶过程中的具体应用元素，无论茶壶设计理念，还是茶壶具体应用表现，都能展现陶艺技术的具体设计内涵。因此，融入茶壶制作工艺对陶艺教学活动开展来说，具有重要价值和意义。

1当前陶艺教学过程中存在的问题和不足分析

尽管当前我们认识到陶艺教学活动开展的价值，并且逐渐开展了有关陶艺技术教学的相关教育体系，但是由于缺乏对陶艺教学的体系化认知，以至于整个陶艺教学效果并不理想。想要完善开展陶艺教学体系，实现其学科价值，需要认清其整个教学过程中存在的问题和不足，具体而言，其主要表现为：首先，陶艺实践教学与理论教学之间存在脱节。陶艺是一门技术，因此其在开展过程中，不仅需要完善的技术理论融入，同时也必须体系化开展实践活动。想要实现陶艺教学目的，就必须将陶艺实践教学与陶艺技术理论教学进行融入。但是目前在该教学活动开展过程中，更多只是将整个陶艺教学活动停留在技术理论教学状态，忽视了陶艺技术实践理论的全面有效融入。正是实践与理论之间的脱节，就使得整个陶艺教学实际效果与理想目标之间的差距日益加大。其次，忽视陶艺教学过程中的文化理念融入，过多强调其技术体系，没有认识到陶艺的文化载体属性。虽然陶艺在生产初期，其是以生活应用为出发点，因此，整个塑造过程中，更多是一种塑造技术的体系化融入。但是随着当前陶艺技术发展程度日益提升，加上陶艺生产理念日益成熟，如今我们在开展陶艺教学活动时，需要认识到其中具有值得被我们继承的文化元素。而只有将这一文化元素融入到整个教学活动中，才能实现整个陶艺教学的价值。目前陶艺教学不仅是技术上的传承，其同时更是对陶艺文化内涵的全面有效认知。事实上，无论是陶艺制品生产，还是陶艺制品的具体融入，其整体都是一定文化内涵的具体表现。所以，一旦缺失文化内涵的融入，就很难实现其理想教学目标。最后，陶艺教学缺乏实质性载体，学生认知不具体，同时陶艺教学理论体系较为单一，整个教学活动与人才培养之间缺乏完全有效的融合。想要实现理想的教学效果，就必须让学生感知到具体的教学内容，尤其是陶艺教学，其作为一门应用性技术，因此其需要有相关载体作为铺垫。而当前，多数学校开展陶艺教学都是通过抽象手段和方法具体实施的，因此，无论是教学效果，还是学生的认知效果都不理想。

2茶壶制作工艺的具体内涵

茶壶是整个茶具体系中的重要组成部分，除了用于饮茶、泡茶之外，整个茶壶也可以被用来自饮，因此茶壶是对饮茶文化有成熟而体系化的融入。通常情况下，茶壶由四大部分组成，壶盖、壶身和圈足以及壶底这四个主要组成部分。茶壶基本形态多样，将近200多种，当前使用较多的茶壶，其质地主要为紫砂陶艺茶壶和瓷器茶壶两大类。在整个茶壶质地中，其制作工艺具有一定系统性和体系性。在进行茶壶加工制作时，其通常主要有以下过程：首先，确定此次茶壶加工制作的设计立场及核心，也就是该茶壶主要阐述什么内涵，表达什么理念。通过确定设计需求之后，进而确定茶壶加工设计方案。其次，在结合茶壶制作方案的基础上，通过揉泥、制坯、印坯、利坯、添釉、上色、画坯从而完成茶壶的陶艺坯胎制造，进而通过烧制技术，从而生产出满足人们需要的茶壶。最后，必须认识到想要实现理想的茶壶加工制作，最重要的就是在整个茶壶生产加工过程中，必须融入完善的文化内涵和设计理念，只有整个茶壶中能够展现和阐述相应文化内涵，才能最终实现其茶壶加工制作工艺的具体要求。陶艺技术是我国传统文化的核心，也是需要和值得被体系化继承的重要元素。当前随着陶艺技术这一传统文化和技术逐渐被人们所认可，因此越来越多的学校陆续开设了陶艺教学体系。

3在陶艺教学活动开展过程中应用茶壶制作工艺的具体思路

在陶艺教学活动开展过程中，要针对以往整个教学过程中文化内涵缺失，理论与实践教学相脱节、缺乏传承载体等一系列问题和不足，将茶壶制作工艺融入到整个陶艺教学过程中，从而实现陶艺教学的理想目标。而将茶壶制作工艺应用到陶艺教学活动时，应该做到：首先，体系化探究茶壶制作工艺的具体流程及规范，鼓励学生积极参与陶艺技术生产的具体实践活动中。对于陶艺教学来说，想要实现其教学目标，就不能简单将其当做一门技术，而应该将其当做技术生产与实践应用的教学内容，因此在开展陶艺教学时，想要完善应用茶壶制作的具体工艺，就需要将整个茶壶制作过程体系化和规范化，通过完善实践应用，从而实现陶艺教学目的。其次，丰富研究茶壶加工制作过程中所融入的文化理念和内涵，从跟本上实现陶艺教学活动的人文素养目的。陶艺教学是以陶艺技术为切入点的教学活动，但是想要深化和升华整个教学活动，则应该注重赋予其中丰富完善的文化内涵，让学生感受到我国传统陶艺文化的博大精深。以往陶艺教学活动开展时，只是将重点放在了技术教学上，忽视了整个陶艺中的文化元素和内涵，因此其整体教学效果被大打折扣。通过将茶壶制作工艺融入到陶艺教学活动中，能够让学生感受到整个陶艺教学活动中的文化内涵，从而实现对学生人文素养的有效培养。最后，完善教学理念，丰富教学内容和教学元素，体系化开展教学活动。因此，当前在开展陶艺教学活动时，要借助多种教学资源，丰富教学形式。通过借助互联网多媒体技术，加深学生对陶艺艺术的理解和认知，通过引入具体的陶艺加工实践环节，从而增强学生对陶艺教学活动的理解和认知。茶壶制作工艺作为当前陶艺技术与传统茶文化体系化融入的工艺，其在制作过程中，不仅体系化融入了陶艺文化，同时也有着必要的茶文化内涵，因此，要结合茶壶制作工艺，挖掘陶艺技术背后的故事，加深学生的认知和理解。对与陶艺教学活动来说，引入茶壶制作工艺不仅能丰富整个陶艺教学活动的内涵，同时也让整个教学活动与人才培养紧密结合，从根本上实现了教学与人才培养的融入。

4完善探索茶壶制作工艺对陶艺教学开展的具体影响

我国是茶文化大国，在长期以来的饮茶过程中，形成了一系列与茶相关的文化元素。除了具体的茶叶之外，饮茶的茶壶，描述采茶、饮茶过程的音乐、舞蹈、文学等作品更是层出不穷。在多元文化不断发展的今天，尤其是传统文化正在经历较大发展压力，如果我们不能寻找到良好的切入点，那么很容易造成传统文化的失传。与茶文化一样，陶艺技术也是我国极具生产应用历史的具体技术，在几千年的陶艺加工过程中，其也与饮茶和茶文化实现了成熟融合。因此，整个陶艺技术与茶文化的共同点在与茶壶这一饮茶工具。所以选择茶壶做为了解陶艺技术及陶艺文化的重要切入点，极具现实性。因此，茶壶制作工艺能够为陶艺教学体系化开展提供重要切入因素。对于陶艺教学活动来说，其不仅仅是一门技术教学，通过选择合适的教学素材，不仅能够有效提升陶艺技术教学的实际效果，同时更能让学生充分认识到传统陶艺文化的核心和内涵，从而实现多元文化背景下，陶艺教学活动的文化传承价值。结合茶壶这一器具的独特特点，因此当前在陶艺教学活动开展过程中，可以选择茶壶制作工艺进行切入，通过有效融入，从而增强陶艺课教学课堂的趣味性，丰富陶艺教学的具体文化内涵。通过陶艺教学文化内涵的融入，从而为陶艺教学活动效果的优化和目标的实施提供了重要帮助。选择茶壶制作工艺融入到陶艺教学活动中，是实现陶艺文化与茶文化在新时期传承价值目标的主要方法。随着多元文化传播日益加快，如今传统文化在传承发展过程中面临着巨大传承压力，由于缺乏体系化的文化内涵传承，加上时代化的价值理念日益多样，因此传统文化在传承过程中面临较大压力。而对于陶艺教学活动来说，如果能够将茶壶制作工艺融入其中，不仅能够有效丰富陶艺教学的教学过程，同时也能为传统文化传播寻找到合适的载体。让学生在感受到传统文化内涵的同时，有效认知陶艺文化和茶文化。此外，随着当前越来越多的人对陶艺技术、茶文化重视程度日益加深，如今陶艺教学活动的具体开展，能够有效提升茶壶制作工艺水平，优化茶壶加工制作过程，从而既实现了传统文化的有效传承，也实现了对传统技艺的创新发展。

5结语

虽然当前我们认识到陶艺教学的价值和重要性，并陆续开展了陶艺教学体系。但是目前在该教学活动开展过程时，由于缺乏成熟的教学理念和完善的教学思路，整个教学活动并不理想。尤其是当前更多教师将陶艺教学当做技术类教学活动，忽视了陶艺教学的艺术性和文化内涵，随着现阶段人才培养理念不断成熟，尤其是注重对学生人文素养的有效培养，这就决定了我们必须融入借鉴合适的教学元素，推动陶艺教学活动优化。茶壶作为陶艺技术的主要内容之一，将茶壶制作工艺体系化融入到陶艺教学活动中，将为整个教学活动有效开展寻找到合适的传承载体，从而丰富陶艺教学内容，实现教学目标。

参考文献

[1]沛雪立.传统与当代———探讨学院式陶艺教学的当代特征[J].装饰,2006(7):86-87.

[2]毛文青.现代陶艺教学课程设置思考—以钦州坭兴陶艺术为例[J].中外企业家,2012(2X):119-120.

[3]王楠楠.对我国现代高校陶艺教学的思考[J].科协论坛,2013(9):27-32.

[4]汪冲云,汪阳坤.论茶文化影响下的瓷制茶壶演变历程[J].农业考古,2015(5):70-76.

文化理解与传承素养范文第5篇

关键词：壮汉双语教育 质量提升 壮民族文化 丰富发展

壮汉双语教育在新时期面临自身生长与多元文化共生与互补的问题。学校教育须在此基础上合理设计教育教学，实施民族变迁教育，引导少数民族文化朝着积极的方向发展。

一、壮汉双语教育质量与壮民族文化发展的关系

壮汉双语教育与壮民族文化具有多层关系，第一层是包容关系，其次是交叉关系，最后是并列关系。

1.壮汉双语教育质量的提升有利于普及民族文化知识。文化是教育的内容，通过教育，可以传承和发展文化。壮汉双语教育质量的提升有利于普及民族文化知识：一是壮汉双语教育可以通过学校等多种途径和方式，组织学生和群众学习民族文化知识，普及民族文化知识，使接受教育的人懂得传承壮民族文化的必要与紧迫性。通过壮汉双语教育活动，可以普及壮民族风俗习惯，培养对壮民族文化的认同与感情。二是高质量的壮汉双语教育是与本土文化融合为一体的。壮民族文化通常具有本土特点，高质量的壮汉双语教育与当地社会需求相一致，符合当地社会的教育发展现实，使学生容易掌握本民族文化知识，也容易获得群众的接受和理解。[1]

2.壮民族文化的发展对壮汉双语教育质量的促进。壮民族文化的发展反过来对壮汉双语教育质量的提升具有推动作用。壮民族文化是壮族学校的环境氛围和办学风格的集中反映，它不仅可以凝聚人心、展示学校形象、提高学校文明程度，还可以影响人的思想、态度观念等。积极、健康、向上和丰富的壮民族文化，是一股强大的教育力量，它能有力地影响着学生的学习态度、人格品性；优质的壮汉双语教育，可以提高学生学习民族文化的积极性，促进人们对壮汉双语教育的了解、理解和认同。

3.壮汉双语教育质量发展与壮民族文化发展具有同一性。壮汉双语教育质量发展与壮民族文化发展具有同一性。这可归结为两层意思：一是壮汉双语教育质量发展是以壮民族文化的发展为基础的。壮民族文化越发达，发展得越好，越可能为壮汉双语教育提供更多的教育资源，创造更和谐的社会氛围，从而使壮汉双语教育获得更多社会关注和认同；二是指两者的发展以彼此为前提。壮汉双语教育质量的发展要以壮族文化的发展为前提，壮族文化的发展也要以壮汉双语教育质量的发展为前提。彼此是共同发展、相互促进的关系。

二、提升壮汉双语教育质量促进壮民族文化发展的途径

1.明确壮汉双语教育目标，提升壮民族文化发展的新动力。明确壮汉双语教育目标为传承壮民族文化的同时，要使之走向文化共生。与包括汉民族文化的其它民族文化的共存共荣。使壮民族文化的发展增添新动力。我们强调共生的民族文化发展目标，是追求社会与人的和谐生长，是壮民族教育处在多元文化背景下的必然选择。壮民族文化不可能独立而存在，也不可能独立而发展。离开了大的文化背景，脱离了多民族文化的土壤，壮民族文化将难有立足之地。因此，壮汉双语教育须在日常教学活动中，做好目标定位，承担文化传播之重任，在文化交融的教学过程中，教育者应当针对壮民族文化的教育目标，注意对壮民族文化教育目标、发展目标、人文目标等方面，积极开设民族文化课程，探索发掘壮民族课程的文化内涵，提升壮民族文化在现代化发展中形成的文化“共生”生成机制。

2.更新教育内容，促进壮民族文化的丰富。要与时俱进，更新壮汉双语教育内容。将共生的教育理念植根于课程体系建设中，促进壮民族文化的繁荣与发展。壮汉双语学校要大胆革新教育内容，增设民族特色的校本文化课，大力开展双语教学，“将少数民族的发展纳入中华民族的发展史，充分尊重少数民族的传统历史文化，使其文明得以传承和延续。”[2]

3.改进教育方法，加快壮民族文化的发展。改进教育方法，依照壮民族文化特色与教育功能选择，学校应强调共生视域下的壮民族文化与壮汉双语教育要素之间的相互融合，追求壮民族社会环境与人文诉求的和谐与发展。在日常生活中，传播壮民族文化，同时，注意用国家文化教育学生，使其具有民族文化素养的同时，也要坚持国家文化理念。老师还应深入研究民族文化，通过研究挖掘民族文化精华，将之渗透于民族意识形态和价值追求中，通过国家文化的视角，拓展壮族文化的发长空间，挖掘并提炼当中的文化共生特征与精华，研究其传承机制与发展机制，推动壮民族文化在新时期的良性发展与自觉创新。

参考文献