了解少数民族文化的感受

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了解少数民族文化的感受范文第1篇

（一）少数民族艺术书法的发展历程

我国少数民族书法文化历史悠久，民族文化弘扬对于民族的团结和民族的繁盛有着非常重要的意义。少数民族文字最早可以追溯到公元前，从古老的文字逐渐的发展到少数民族特有的民族书法。从少数民族的书法类型来看，至今存在的少数民族文化种类并不多，其中能够被传承和大众所熟知的更是所剩无几，藏文、女真文、满文、维吾尔文、彝文、傣文、壮文、契丹文、蒙古文等少数民族书法文字的传承和延续迫在眉睫。对于现代人来说，少数民族书法艺术更多体现的欣赏价值和文化价值，人们对于文字的内容、文字的形态通过现代的审美视角进行解读。未来少数民族书法艺术的发展应该得到更多的重视，少数民族文化的流失应该让现代人深思。

（二）少数民族艺术中的书法代表

古代少数民族艺术书法较为的活跃，少数民族作为本民族文化的象征具有非常重要的历史文化意义。从书法体现上来看，不同时期都涌现出具有代表性的少数民族书法作品。以元代为分界点，元代之后的少数民族书法文化语境实现了融合，汉族文明的发展让少数民族文化实现了交流和沟通。作为重要的书法艺术转型时期，这一时期的少数民族书法创造起到的非常关键的作用，比较有代表性的书法家有耶律楚材、赵世延、有孛术鲁?、贯云石、雅琥、萨都刺、盛熙明等。对于现代少数民族艺术中的书法呈现，除了要掌握本民族文字内容，还需要有一定的书法功底，少数民族书法艺术家并不多见。比较有代表性的有彝族书法家卢拉伙、何静华女书、斯琴毕力格蒙古族书法、桑格达藏族书法、傣族书法家尚三果、纳西族书法家和国耀等。

（三）少数民族艺术书法作品解读

少数民族书法艺术风格鲜明，书写规范也各不相同，我们以“羊”字的书写为代表，具体的分析少数民族书法的不同构成。

图一彝族文字图二女书图三蒙古族文

图四藏族书法图五纳西族东巴文图六哈萨克文

如上图所示，在同一个文字的书写上，各个民族的书法风格迥异，彝族文字简约柔和，在文字的线条上给人饱满充实的视觉感受，其中不乏力量之美，属于刚柔并济的书写特点。女书的书写更线条鲜明、轮廓锋利，同汉字的书写有一定的形似，充分的体现了书法艺术的硬朗强劲。蒙古族书法文字在书书写力量上尽力十足，笔墨厚重，整体书写浑然天成，给人一种视觉的冲击效果。藏族书法文字民族特征明显，如行云流水清晰流畅，书法构图形态较为的圆润疏朗、隽秀朴素，让人能够身灵其境。纳西族东巴文与其说是书法艺术，不如说是一副画作，虽然在书写上较为的麻烦，但是给人所带来的直观感受和视觉美感最为的充分，了然于心，生动形象的书法特点让人印象深刻。哈萨克文笔法错落有致，落笔干错利落，转承启合之美，文字的构成图像感非常丰富，以线条构成图形，图像交错成文字，非常有审美价值和艺术美感的呈现。

二、少数民族艺术中的书法构成

（一）少数民族书法艺术创作载体

少数民族的艺术中书法创作载体源自于生活，文字的图像感非常的强，让人们可以通过文字能够直观的感受到文字的意思。少数民族书法艺术的创作反映了创造者的生活阅历，对于书法的表达能够传达书写着的心境状态。书法艺术的创作不能凭空想象，一定要建立在对于传统的文化传承的基础上进行加工和创作，一定要保留少数民族文化最为精髓的内容。相对汉字书法，少数民族书法艺术传承有一定的难度，因为受众群体局限性大，除了本民族对于书法内容真正的了解，大众对于少数民族书法还不是很了解，因此，在少数民族书法创作的过程中一定要尊重现代人的审美，注重对于少数民族书法文化背后的内涵进行深刻的讲解，让大众能够熟知，主动去感受文字的内容。

（二）少数民族书法艺术的表现风格

少数民族书法艺术在表现风格上应该保持独特的民族文化色彩，一方面重视对于少数民族文字的传承，另一方面应该重视对文字形态、书法作品的整体构图进行设计。书法艺术不是模板的套用，不是一层不变的临摹，每一个人对于少数民族书法的理解不同，书写的状态不同最终所体现的内容，呈现的作品都是不同的。所以少数民族书法艺术在风格的呈现上应该体现多样化的发展，以审美视角和艺术视角让少数民族出发体现更多的美感、用文字来讲述少数民族文化内容，能够实现和观赏者的心灵共鸣。

（三）少数民族艺术的书法意蕴

少数民族艺术的书法意蕴随着时代的发展和进步体现的更为的深刻，对于少数民族书法创作者来说，更多的是一份文化传承的责任。了解书法艺术的时代价值、民族价值，让这份属于中华民族的文化瑰宝能够长久的延续下去。让少数民族的书法艺术作为民族文化的符号和象征让更多的人去了解、去感受。通过少数民族书法文化创作推动文化的大发展大繁荣，促进民族文化的繁荣和发展，从而实现民族的团结和融合，以时展的视角感悟现代少数民族文化的传承和责任。

了解少数民族文化的感受范文第2篇

【关键词】少数民族；文化旅游；嫩江流域；经济

【中图分类号】F590-05 【文献标识码】A 【文章编号】1006-5024（2013）03-0133-03

【基金项目】齐齐哈尔大学青年教师科研启动基金项目“黑龙江省西部地区少数民族旅游资源开发与文化传承研究”（批准号：2011W-Z04）

【作者简介】范晓峰，齐齐哈尔大学黑龙江省西部地区文化传承与发展研究中心副教授，研究方向为区域经济和少数民族文化。（黑龙江齐齐哈尔161006）

一、嫩江流域少数民族文化旅游资源解析

（一）物质文化

1.生产经济。嫩江流域地理条件复杂，有山林、草原、河流和平原，生活在这里的少数民族利用山水相依的自然条件，从事着农、牧、猎、渔、采集等多种产业。猎业是该地区少数民族所从事的古老产业，被称作“渔猎民族”的鄂温克族，直到20世纪末仍然从事着狩猎生产，在我国，鄂温克族是唯一饲养驯鹿的民族。渔业是该地区少数民族传统的多种经营经济结构中的重要组成部分。达斡尔族的先民们居住在黑龙江、嫩江诺敏河等江河沿岸，在这些江河中生活着几十种鱼，达斡尔族在夏季和冬季均有渔业活动，根据不同的水域和鱼的不同习性，有十几种不同的捕鱼方法，比较典型的有罩抓鱼、放“洞”捕鱼、点火把插鱼、穿冰叉鱼等。采食野菜、野果也是该地区各少数民族共有的民族生产生活内容，柳蒿芽、蕨菜、野韭菜、山丁子、蓝莓、各种菌类等既是他们佐餐的美味，更是款待贵宾的佳肴，采集业也成为该地区少数民族极具特色的生产方式。这些渐行渐远的古老生产方式与喧嚣忙碌的城市生活形成了鲜明的对比，它们接近自然，是理想的舒缓人们紧张与压力的旅游资源。

2.服饰习俗。独特的民族服饰，漂亮稀少的服装配饰，成为众多旅游者旅游产品收藏的首选对象，这些服饰习俗也就成为该地区旅游业不可缺少的旅游资源之一。嫩江流域的少数民族服饰和他们所居住区域及从事的生产方式有一定的关系。由于该地区的少数民族长期从事猎业生产，历史上他们主要用袍皮、鹿皮等野兽皮毛制作服装，既可以抵御严寒，又可以起到伪装的作用。通古斯鄂温克人的服装特别是女子的服装具有自己的民族特色，是一种上身较窄、下身较宽的袍子，走起路来下身显得很丰满，头戴的帽子呈倒圆锥形，顶端缀有红缨穗，颜色特别鲜明夺目，他们的衣服都用铜或银等金属做扣子，无论男女老幼一年四季都穿皮靴。蒙古族服装强调色彩对比和服饰效果，以宽袍阔带著称，其色彩明亮浓郁，充分显示出蒙古人热情、彪悍、豪放的性格。蒙古族摔跤手用来记功的护颈项圈，用来象征男性威武的蒙古刀都是该民族服饰的典型特征。

3.居住习俗。参观见所未见的、原始的居所，是许多游客的目的地，能够在这样的居所中体验民族生活的习俗更是他们旅行的乐趣所在。生活在嫩江流域的少数民族喜欢依山傍水而居。为了适应当地季节变换的不同气候，他们因地制宜地创造出许多功能和样式各异的住所。“仙人柱”，汉语称“撮罗子”，是定居前鄂温克猎民住的圆锥形帐篷。以若干根桦木杆搭成框架，夏、秋季外面覆以干草、芦苇或桦树皮，冬、春季围盖兽皮。大小因人口和季节而异，夏大而冬小。柱中央为燃篝火处，用以做饭取暖。三面以芦苇、兽皮等席地为床。“撮罗子”也是达斡尔族外出狩猎时的一种流动帐篷。蒙古包是蒙古族牧民居住的房子，建造和搬迁都很方便，适于牧业生产和游牧生活。

4.交通习俗。嫩江流域少数民族所生活的区域被山地、河流、草原、森林环绕，夏季草木繁盛、绿草茵茵，冬季被冰雪覆盖。在这种条件下，该地区的少数民族制作和使用各种交通工具，形成了具有我国北方地域特点和民族特点的交通民俗。达斡尔族的大轱辘车、木筏子、狗拉爬犁，鄂温克族的滑雪板、桦皮船、勒勒车等都极具吸引力。少数民族的交通工具，是他们生产生活必不可少的一部分，作为一种旅游资源，它不仅可以为旅游者提供交通的便利，也可以使他们体验一种有别于汽车、飞机等现代交通工具的传统交通习俗。

5.饮食习俗。饮食文化是旅游活动的一个要素，是旅游体验中不可缺少的重要方面，甚至是许多旅游者旅游的直接目的。嫩江流域少数民族的饮食主要以肉制品和乳制品为主。手把肉是牧民日常生活中最普遍的一种吃法，蒙古族、达斡尔族、鄂温克族等少数民族均有吃手把肉的习俗，手把肉也是款待贵宾的重要食品。该地区的少数民族对乳制品有特别的钟爱，奶茶、酸奶、奶油、奶酒、奶糕、奶酪等不仅是他们生活的必须食品，而且也成为该地区主打的旅游商品。

（二）精神文化

1.节庆与体育。作为民族旅游资源的节日喜庆，因为它们是一个民族特点与形式的集中表现、展示，还因为它们的可参与性，所以常常令游客兴奋不已。少数民族的体育竞技常常与节庆同时举行，不仅参加人数众多，而且使节日气氛颇为热闹。那达慕是蒙古族人民的传统节日。那达慕是蒙古语译音，意为“娱乐”或“游戏”，起源于祭敖包。每年七八月间，草原上的蒙古族、汉族、达斡尔族等民族的人民身着节日盛装，骑马乘车从四面八方云集到活动地点，参加和观看赛马、摔跤、射箭、马术等体育竞赛。蒙古族牧民还常常选择这个吉日举行婚礼。如今那达慕大会已经成为蒙古族旅游的重要目的地。

2.民间艺术。民间传统艺术记载了该民族的历史发展，是这个民族的民族精神的浓缩。嫩江流域的少数民族在历史的发展中积淀了丰富的民间艺术成果，它们是民族文化的瑰宝，吸引着无数旅游者前来品茗。

歌舞艺术。该地区的少数民族均是能歌善舞的民族，他们热情奔放的民族性格，在音乐与舞蹈中尽情展露。达斡尔族的扎恩达勒、哈库麦勒、乌钦调，鄂温克族的斡日切舞、努日给勒舞等，既表现了热闹的劳动场景，也展现了少数民族细腻的情感世界。其中达斡尔族乌春、扎恩达勒，已被列入国家第二批非物质文化遗产名录。

造型艺术。达斡尔族的木雕和骨雕、鄂温克族的驯鹿岩画、蒙古族的皮革造型艺术等均展现了本民族人民的聪明与智慧。壁挂，是柯尔克孜族家庭的一种必备的装饰，也是一种必备的装饰。形状多为长方形，有大有小，一般宽约1.2米至3米，长约1.2米到2.5米之间。壁挂多用紫红色或大红色的平绒做底面，黑色平绒做边，在下沿的边芯相接处，吊坠有金黄色丝穗。除壁挂中心的整体图案外，在左右和下方的宽阔黑绒边上，则是妇女们用双手以刺绣、贴绣、扎绣和镶坠等方法，构制出一层层结构严谨、色彩对比强烈、纹样优美的图案。

3.信仰与礼节。作为重要的旅游资源与旅游禁忌，少数民族的信仰与礼节是民族精神文化中极为特殊的方面。嫩江流域少数民族大多数都信仰萨满教。作为一种原始的宗教崇拜，与萨满教有关的禁忌、礼节与祭祀是被该地区少数民族在生产生活中时刻谨遵的。天神、山神、火神、保护牲畜的神……信仰崇拜的神有几十个之多。每家供奉哪种神是不能随意更改的，一旦选择了供奉哪种神就要保留下来一直供奉。与之相适应的祭祀活动也极为隆重。如达斡尔族萨满舞就是在祈求根除灾难、祭神治病、祈祷丰收是所跳的舞蹈，还有祭敖包、求雨等祭祀活动。除了与祭祀等民间信仰有关的礼节外，该地区少数民族的生活礼节与禁忌也非常丰富，如诞生礼、婚礼、葬礼、食物禁忌、生产禁忌、生产禁忌等也都很具特色。

二、嫩江流域少数民族文化旅游与文化传承的双向互动

（一）以少数民族文化传承作为发展少数民族文化旅游的前提

民族文化旅游，就是以非主体民族的文化（物质文明和精神文明的总和）旅游资源为主要旅游吸引物的旅游活动，主要是指少数民族民俗文化旅游。发展少数民族文化旅游，首要前提就是要拓展少数民族文化的发展空间。嫩江流域的少数民族民俗文化繁花似锦，物质文化成果和精神文化成果丰富，这些都是宝贵的旅游资源。但是经过长期历史发展而保留下来的少数民族传统文化，却因诸多原因或多或少地失去了民族文化古朴的韵味，原汁原味的文化越来越稀缺，作为可被选择能够实际利用的文化旅游资源就更加有限。文化旅游是要旅游者体验真正意义上的民族文化，这种文化应该像图腾崇拜一样，是透过民族生产生活可被窥探到的、内涵深远无处不在的。如果民族文化更多地被现代文明所代替，民族风格更多地被时代潮流所掩盖，这样的一种民族文化旅游也就失去了原有的真实性与吸引力。嫩江流域少数民族在与自然搏斗促生存、与现代融合促发展的过程中，创造了民族文化，也使民族文化式微。少数民族文化的日渐消逝，不仅使少数民族文化旅游失去了基本的前提，还将最终影响整个中华民族的文化传承。因此，要以少数民族文化抢救与传承作为发展少数民族文化旅游的前提。

1.弘扬少数民族文化。目前嫩江流域的少数民族文化主要包括物质文化和精神文化两大类，几十种。对这些丰富的少数民族文化成果，要在保护的前提下加大研究和宣传力度。民族悠久的历史是最具吸引力的方面，通过研究民族历史，探索民族文化的发展规律，对该民族在历史上的兴衰更替，是非成败，用文化的符号加以记录；要整合民族文化片段，将散落在民间的民歌、小调、说唱、传说、舞蹈等民间艺术奇葩搜集整理，感受民族精神的真谛，挖掘民族文化的深刻内涵；要发展民族语言和文字，将绵延至今的民族文化，以最古老而又最可靠的方式保留下来；寻找和培养民间艺人，以少数民族特有的方式，促进民族民间技艺的传承。

2.保护少数民族社区。少数民族社区是一个少数民族集中居住的城镇、村寨或街区，是一个民族的人们长期共同生活、形成各种内部联系的空间条件。少数民族社区，集中体现了该民族的民族语言、风俗习惯、物质、文化生活等民族要素。黑龙江省杜尔伯特蒙古族自治县、齐齐哈尔市梅里斯区达斡尔族聚居的哈拉新村、鄂温克族自治旗等少数民族社区内至今还保留着少数民族传统的民族语言和生活习惯，保护这些少数民族社区，就是对完整的少数民族文化的保护。少数民族社区也可以作为少数民族旅游的重要资源加以开发。

（二）以发展文化旅游业作为促进少数民族传统文化传承的载体

了解少数民族文化的感受范文第3篇

关键词:少数民族文化;传承;教育方式

教育的主要目的是对文化进行传承，而文化传承的一个重要场所是学校。随着经济社会的发展，少数民族文化的传承面临着越来越多的挑战。少数民族地区高校开展民族文化传承教育的方式可以有哪些?我们该如何评价?是值得我们思索的问题。本文试以凯里学院开展的少数民族文化传承方式对上述问题进行初步解答。

一、加强科研投入，切实保护传承基础

通过对某一事物进行科学研究，可帮助我们认识事物的内在属性和发展规律。高校加强对少数民族文化研究活动的投入主要有这几方面作用:通过科研活动可对少数民族语言、风俗、艺术表现、建筑等进行深入的研究，挖掘出该民族的的历史、文化等特征，通过深入分析研究，了解该民族的精神内核。这样，一方面可最大限度的通过相关民族研究活动的结果，留存其民族原生性的特征;另一方面将对少数民族的研究结果与主流文化的相关内容进行对比后，我们可寻找双方不同的特点，从大的研究层面对文化发展的影响因素等进行分析。而加强科研投入，可利用经济力量的导向作用加强对少数民族文化的研究。通过学校的科研支持，研究人员的研究方向更为侧重对少数民族文化的研究上去。而这些课题都是研究人员考虑到学校自身的特点，再结合地区民族文化而提出的，是有针对性、有目标的科研任务，对于民族文化的传播、保护、发展有着重大的意义。一个有效的系统的组织机构可为事物发展运行提供有力的保障支持。而建立相关研究部门或基地，一方面可保证传承少数民族文化的研究课题能够进行下去;另一方面能将科研人员进行有效地组织，避免了资源和时间的浪费，以争取在传承和发展少数民族文化中取得更大的进步与更多的成果。争取建立起完善的科研体制，从而有效率地进行同时同步的传承工作和教学活动。凯里学院正是看到了一个好的组织机构对科学研究产生的巨大影响力，为了更好地保护和研究当地少数民族文化，加强了原生态民族文化科研平台建设。该校做了以下几项工作:一是申报并获准成立了省级人文社科基地“贵州原生态民族文化研究中心”，吸引了一大批校内外科研人员，有效地推动了基地建设和原生态民族文化理论研究;二是设立民族教育研究中心和原生态民族歌舞中心管理机构，使得该校的少数民族文化研究体系趋于多样和完整［2］。仅在2011年度，这两个中心的专职及兼职研究员在学术期刊上发表的少数民族文化科研成果就有100余篇［3］。总之，通过建立相关研究机构可为少数民族文化研究提供力量保证。而从研究的角度出发，对少数民族实物进行留存可为日渐消失的文化提供实物依据，宣传展示少数民族传统文化对于唤起广大民众对民族文化的重视和传承有重要作用。首先，它有助于人们了解少数民族传统文化中优秀的文化内涵和精髓。当前我国少数民族在传承和发展当地民族文化上具有低层次性和迫切性，宣传展示少数民族传统文化能促进民族文化在民众生活中的应用，可以注重对乡风民俗的培养，让民众在生活中产生运用本民族优良文化的习惯。其次，宣传展示少数民族传统文化推动了民族文化的发展，有利于少数民族传统文化的传播，并能够促进本民族经济、社会的全面发展。2007年，凯里学院在原来“苗侗文艺馆”的基础上完成扩建“苗族侗族文化博物馆”，其目的是把该校多年来收集整理的民族民间文化加以保护、研究，使之成为有别于其他同级院校的一张精美的名片和对外宣传的舞台。在这一基础上，校方多次划拨专项资金供博物馆去民间收集具有民族文化特色的实物展品，包括清水江文书及其他苗侗生产生活实物。建立“博物馆”是较好的对少数民族文化进行活态保护的方式，因为最能继承保护文化原有价值的大多是最传统的传播方式，随着“博物馆”的建立，能让“人际传播”这种最接近其原始状态的继承保护方式，通过“苗族侗族文化博物馆”得以实现。博物馆能使用多样的方式方法保存少数民族的生活状态、民俗状态等，这不仅对其保存有相当重要的价值，而且也可以满足科研者们的需要［4］。该校的这一举措，一方面使得学生在校学习期间可通过参观等方式丰富自己的民族文化知识，另一方面还通过科学有效的手段保护了少数民族文化的实物，为少数民族文化的传承提供了更多可供查看的物质实物。

二、合理设置课程，转变学习模式

“课程”与“文化”二者之间有着紧密的联系。课程是文化的精华表现，是文化传承的必要手段，文化是课程的重要载体，是理解和认识的总结。一方面没有“文化”就不可能产生“课程”;另一方面，如果缺少“课程”作为手段，那么“文化”传承在学校教育中就无从体现。而课程的设置方式可影响教育接受体———学生的感受和后续学习效果。在民族地区高校设置少数民族文化课程体系时的思考方向是要让民族文化知识进入课堂，在各学科中渗透民族传统文化知识［5］;要从提升少数民族学生对本民族文化的自信心和自豪感出发;要从如何让外民族的学生对所学习的少数民族文化由没兴趣向好奇、由好奇向最后认同这个民族的角度出发;最重要的是课程设置要让学生由被动学习向主动学习转变。正是从这点出发，凯里学院从2004年9月起就启动实施了民族文化特色课程体系建设。近几年来，特别是升格为本科院校以后，该校进一步明确了“办特色之校、育特质之才”的办学思路，着力打造以原生态民族文化教学科研体系为核心的办学特色，有效地推动了“原生态民族民间文化特色课程体系”的构建。目前该校的民族文化教学课程体系设置形式如下图:图1凯里学院民族文化教学课程设置形式图同时在教学课程改革方面，近年来，在教育部的号召下，凯里学院民族文化教学课程开始尝试进行改革，不但运用多媒体的教学手段，而且采用互动交流教学的教学方法，取得了良好的效果和初步的成绩。同时对少数民族文化传承的教学研究也正在开展，凯里学院曾多次组织教师召开民族文化教学课程教学研讨会，并积极听取学生对少数民族文化课程建设的意见。通过构建“原生态民族民间文化特色课程体系”，该校的学生对少数民族文化有了新的认识。通过在课程中引进少数民族文化，可激发学生对少数民族文化的兴趣，从而主动接受少数民族文化，进而达到了对少数民族文化进行传承的目的。

三、通过校园活动调动学习兴趣

与相对单调的课堂学习相比，丰富多彩的校园活动更能吸引学生的兴趣。而校园活动可采用的多种手段，也可以对少数民族的多种文化形式进行多方位的展现。这样一些直观的展现形式能够使得学生主动投入少数民族文化活动中，进而对少数民族文化进行传承［6］。在凯里学院，标志性的几项少数民族校园活动分别为:每年一度开展的以苗族反排木鼓舞文化为元素、与现代健美操动作相结合改编成的反排木鼓健身操比赛，已经举办到多届的凯里学院少数民族原创歌曲大赛，少数民族知识竞赛，苗侗风情艺术作品展等。这些着眼点不同、展现形式不同的校园活动，积极鼓励并倡导学生参加。而具有民族特色的表演、活动，则使学生在参加活动或者是观看活动的过程中对地区的民族文化有一个深刻的了解，从而不自觉地了解和传承了少数民族文化。当少数民族文化融入校园人文环境和学生生活时，本地区的少数民族文化将与其他地区的民族文化产生文化的碰撞交流，并不断地在交流互动中进行开拓与创新，使少数民族传统文化在得到发扬光大的同时注入了新的血液，使少数民族文化在继承中得到发展和进步。

四、“引进来，走出去”，构筑传承网络

文化的传承并不只体现在学校教育中，在高校进行文化传承教育时，如何充分利用外界资源，同时对社会进行反馈，也是高校进行少数民族文化传承教育需要关注的问题。除了与政府社会进行合作，获取政策及经济方面的支持外，凯里学院还聘用当地一些土生土长的民间歌师、绣娘、手工艺人等作为兼职教师，通过开设培训班、开展多种多样的民族文化活动等方式，将地区的民族文化原汁原味地传承下去。另一方面除了“引进来”，还需“走出去”。学校的文化传承教育不应局限于在校学生，我们应该看到学校之外还有很多教育接受者，只有将社会文化传承的范围扩大到学校以外，才能真正实现教育的本质意义。凯里学院从“服务地方”的立足点出发，每个学期都会与当地教育局合作开办针对乡镇一级中小学校长的管理培训班。这个“校长班”所设置的培训课程中就包含有关于州情、当地民族文化的内容。通过对乡镇中小学管理者进行民族文化培训，可以让这些义务教育阶段的学校管理者明白当今社会并不是主流文化才是“唯一”的文化。引导他们认识民族文化传承的重要意义，进而在日后的教育教学管理中积极主动地开展少数民族文化传承工作。如在课程设置中，结合当地情况适当开设少数民族语言、少数民族艺术、少数民族体育等课程［7］。通过以上实践，我们可以看到，少数民族地区高校可以通过由外在到内核、由基础到提高、由形式到精神的传承教育形式所构建的全方位的传承教育网络，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。

参考文献:

［1］．中华民族研究新探索［M］．北京:中国社会科学出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少数民族民俗旅游深度开发研究［D］．长沙:中南林业科技大学，2006．

［3］凯里学院．2011年科研成果汇编(内部资料)［G］．凯里:凯里学院，2012．

［4］谢琛．贵州侗族大歌的当代传播方式研究［D］．武汉:武汉音乐学院，2007．

［5］黄家锦．学校教育视野中的民族传统文化传承研究［D］．北京:中央民族大学，2008．

［6］张雪梅．民族地区高校构建和谐校园的思考与实践———以凯里学院为例［J］．国家教育行政学院学报，2011(9)．

了解少数民族文化的感受范文第4篇

我国高校的大学语文教学与发扬传统文化紧密联系，并且，大学语文课程是提升学生的审美能力和欣赏能力的一门课程。而少数民族文学既具备传统的民族特色，又贴近生活，具有社会生活色彩，将其融入到大学语文教学中去，不仅是少数民族文化发展的契机，更是提高学生对民族文化认同感的主要途径，最重要的是能够发扬传承我国的优秀传统文化。

一、少数民族文学融入大学语文教学的必要性

少数民族文学具有其自身的特殊性和个体性，而语文也是我国教育中最重要的课程，所以，将少数民族文学融入大学语文教学可以为其带来许多的益处，也是促进其改善发展的有力基础。

(一)是促进大学语文教学目标实现的途径。

大学语文进行了新课改，其教学目标也发生了巨大的变化，在原来单纯的知识与技能的基础上，加入了过程与方法、情感与价值观。而其具体目标的阐述与实现离不开少数民族文学的元素，因此将少数民族文学融入到大学语文教学中去，既能够让学生对少数民族文化产生认同感，又能够有效实现大学语文新课改的教学目标，从而达到双重效果。

(二)是有效提高教师自身全面发展的需要。

教师是实现教育的主体，是教育过程中必不可少的部分，其自身对学生的影响是非常大的，尤其是精神思想层面和综合素质方面。所以，教师应该做到对知识的全面了解，大学语文是一门专业性较强的学科，一部分学生因为不喜欢文学而对这门课程有排斥心理实属正常，这就要求教师要加强对自身综合素质和能力的提升。将少数民族文学引入到大学语文教学中，教师对少数民族文化要做到具体明了，深入了解，从而加强对大学语文课程的意识，才能更好地传授给学生少数民族文学知识。在教学过程中，教师通过对语文课程教学方法的探索，积极地将少数民族文学与大学语文课程有机融合，以此不仅能够提升教师的全面发展，还能够让学生与教师共同努力进步。

(三)是增强对少数民族文化认同度的需求。

学生在学学语文的过程中，并不是单纯地掌握一些语文知识和技能，而是能够通过对文学内容的鉴别和欣赏，具体了解其中的内涵和思想情感。尤其是少数民族文学本身具有独特的民族特点，所以将其引入到语文学习中去，既可以使语文课程多元化，又可以提升学生对少数民族文化的认同感。少数民族文学的存在是一种历史，也是一种再现，通过学习少数民族文学，能够让学生意识到我国文化的博大精深，感受到语言文字的丰富多彩和其感染力，进而激发学生在认同少数民族文化的基础上，发扬我国民族文化的精神。

二、少数民族文学融入大学语文教学的实施策略

少数民族文学是我国各民族在发展过程中，创造并形成的具有民族特色的文化。不同的少数民族有着不同的文化，教育是传承和发扬文化的主要途径。语文是我国最基础的一门课程，也是我国文化教育的主要课程。

(一)培养专业的师资队伍，完成少数民族文学的教学任务。

师资队伍建设是阻碍少数民族文学融入大学语文教学的一个主要因素。因此，高校要增强教师对少数民族文化的认识，加强传承意识。语文教师并不是单纯的文化传播人，而是要学会对各种文化进行分析，对教材中的知识不仅要深入了解，对于我国传统的少数民族文化也要做到具体了解，从而提升对大学语文课程的意识，这样才能够更好地将少数民族文学知识和现代化语文知识结合在一起传授给学生，加强学生对少数民族文学的认识。

(二)实施多元化教学方法，传承发扬少数民族文学。

大学语文教材存在一定的局限性，尤其是在少数民族文学方面，这就要求教师充分发挥自主性，尝试实施多样化的教学方法，尽量将少数民族文学知识引入到语文教学中去。通过各种教学方法和形式，介绍少数民族的文化，可以利用电影这样的形式，吸引学生的注意力，激发学生的学习兴趣，何况多媒体早已普及到了教育中。教师可以正确使用网络宣传教授少数民族文学，以免显得过于单调乏味。大学语文教材所展现出的文化内容是有限的，所以需要教师尝试各种教学方法，积极引进少数民族文学，为学生带来全面化的知识内容，发扬传承少数民族文化。

三、结语

了解少数民族文化的感受范文第5篇

“近些年，随着‘非遗’保护这一社会文化运动的风靡，越来越多的民间文化走进了各类比赛场、电视台、艺术节和旅游景点等，从而使得少数民族文化的‘舞台化’、‘视频化’呈现出更为繁复的文化景观。”文化与媒介的联姻成为一种必然趋势，因此，对少数民族文化舞台化的研究，必须着眼于当下少数民族文化所处的文化生态和媒介生态，只有挖掘出少数民族歌舞、民俗等背后的文化所指，才能找到适合少数民族文化的媒介载体。

(一)文化生态

任何一个民族，其民间文化必然会受到本民族民族性格及民族气质的影响和规范，而这种民族性格和民族气质则来源于该民族长久以来所形成的固有文化生态。许多少数民族歌舞、民俗文化、民间艺术都是从其生产生活中获取灵感即兴而作的，是其生活的一部分。倘若离开滋养其生存的文化生态土壤，这些可感知的具体形态便有可能面临失传的境地，而一旦载体失传对少数民族文化的解读与传承将无疑是巨大的灾难。

(二)媒介生态

在全媒体背景下，少数民族文化传播已不再单纯依靠口口相传，广播、电视、网络等已经将整个文化整合为一个个交叉的圈层，在这些圈层运动中，由于文化的兼容性，处于弱势地位的少数民族文化渐渐失声。因此，少数民族文化只有借助电视等媒介才可能被受众所了解和熟知，而当一种文化脱离滋养它生长的生态环境进入另一种媒介生态环境时，必然会涉及到文化的“再创造”问题。越来越多的少数民族文化选择以剧场舞台化表演的形式呈现其文化内涵，之后再通过电视等媒体手段来实现更为广泛的传播。尽管播出平台可能不仅仅局限于电视媒体，但电视手段却从理念层面对作品的二度创作产生着重要影响。

二、电视手段在少数民族文化舞台化表达中的综合运用

“关于电视手段的概念目前业界和学界尚无准确的界定，其大致由以下因素构成:画面构图、声画解说、专题采访、灯光音效、电视特效、演播室、主持人等，也包括镜头组接、蒙太奇运用、实景拍摄、生活化的动作、景别、角度、光线、运动摄影、空间调度、记者出镜、纪实性的跟拍、情景再现、三维动画等。”电视手段在舞台化表达中的作用是将少数民族的多元文化整合为一个完整的“文化场”的过程，“而电视作为一种视听艺术，其构成要素的多元化也决定了其创作思维的立体化”。电视手段的运用并非只能丰富舞台化表演的形式，它可以通过充实作品内容来打造“全景文化场”，因此，较之于传统意义上单一的舞台呈现方式，少数民族文化舞台化表达需要在创作之初就更加多元、立体，电视手段的加入无疑为其提供了更加广阔的创作空间。

(一)电视编导意识

少数民族文化舞台化作品的创作，绝非简单地将歌曲、舞蹈等元素相加，而是需要在一定主题的统领之下，有意识、有层次地完成对作品的策划编排。编导意识不仅体现在对作品整体结构、主题表达、节目串联和目标观众等方面的考虑，对电视手段的熟练运用，也应作为导演需要掌握的核心技能之一。以歌舞剧《裕固族姑娘就是我》为例，该剧共分为四幕:在序幕“点格尔罕的祝福”中，宗教的祝福映照着裕固族整个民族的信仰，喻示着希望;第一幕“萨茹娜的诞生”记录了主人公从诞生到成长的记忆，典型的裕固族民族元素贯穿始终，包括《摇篮曲》、《敬酒歌》、《十二生肖》等，这一幕旨在展示裕固族典型的民族符号;第二幕“裕固族姑娘就是我”展现了长大后的裕固族姑娘将成为母系社会裕固族女性的化身———爱恋的羞涩、性情豪迈、处变不惊等，整个民族的磨难成了裕固族人顽强性格最完美的见证;最后一幕“为了幸福美好的明天”呼应了最初的期盼，升华了主题，表达了一个民族更加美好的期盼。作品主创团队以尊重历史、还原本真为宗旨，尽量保证民族文化的真实面貌，通过前期大量的调研完成了对裕固族文化的准确解读，在此基础上再结合专业编导意识和手段进行创作，从而使作品成为内容真实、舞台表现力丰富和观众满意度高的优秀作品。

(二)电视叙事理论

“故事”是电视叙事手段中最重要的元素，没有完整的故事情节，整个作品只能是碎片化的呈现。《裕固族姑娘就是我》就是将裕固族文化作为一个整体来表达的。作品以萨茹娜这一小人物的故事再现裕固族整个大民族的历史，这种“全景式”文化内核的传达，使得整个作品更具有穿透力。故事线一:时间线整个作品的编排以主人公萨茹娜“诞生———孩童———少女———新娘”的成长经历为时间线索，紧紧围绕萨茹娜在各个阶段的典型故事展开。故事线二:民族线裕固族是一个历经磨难的民族，萨茹娜所经历的磨难与困苦正是裕固族民族历史的见证，而萨茹娜不畏艰险、勇往直前的性格，正是对裕固族民族性格最形象的展现。

(三)电视视听语言

电视视听语言是电视手段中最为有力的表现形式，视听语言的准确运用不仅能更好地辅助编导完成二度创作，还能使少数民族题材艺术作品真正跳出原有的表现形式，借用新的表现形式进行传播。

1.镜头选择

剧场演出时身临其境的现场效果是影像传播所无法比拟的，但因为剧场观赏环境所导致的传播效果参差不齐同样也无法避免。在电视手段中，摄像机是实现舞台电视化的唯一媒介，在少数民族文化的舞台化表达中有必要结合摄像机的强化功能，即加入摄像机的模拟功能———突出与强化，从大舞台纷杂的人物中突出个体，这样就能有效地避免观众在观看剧场演出时由于人眼宽泛而无法达到聚焦效果的问题。在少数民族文化舞台化表达中，镜头的选择可以将表演加以强化，大屏幕的实时切换则能够打破演员表演和观众欣赏之间的空间距离和心理距离，使其文化内涵更能深入人心，从而达到更好的传播效果。

2.灯光运用

灯光的运用在少数民族文化舞台化表达中的作用尤为突出，它不仅可以打造美轮美奂的舞台效果，重要的是它还可以辅助实现时空转换等更高层次的创作要求。例如，在2008年国际民歌展演出的节目《哭嫁歌》中，导演精心设计了宗教祈福祭祀、民族风俗展示和男女情歌对唱等场景，但由于舞台的空而散很难达到主体聚焦和场景交代的双重效果，而利用舞台追光则有效地解决了这一问题。追光起到了电视荧屏聚焦的作用———“摄像机”功能，既可以淋漓尽致地展现整个场面，又能突出故事的主体，较好地实现了电视特写镜头与全景镜头的交叉运用。

3.舞美设计

少数民族文化借助剧场舞台传播的形式，属于将剧场演出和电视录制“嫁接”的产物，这在本质上要求导演所创作的内容既要追求舞台戏剧性，还要兼具电视画面的视觉效果，这就对创作者提出了更高的要求。完整的舞美设计是整个作品创作中不可忽略的部分之一，它不仅仅是静止的舞台艺术，更是动态的文化意境。在舞台空间中营造少数民族文化原有的生态模样，还原和刻画少数民族文化最本真的生存状态，便可在舞台上营造出一种具有“视觉感”的电视艺术，这样观众在欣赏电视作品时便能身临其境地感受到少数民族特色的文化氛围，电视等媒介对少数民族文化的传播也就更加形象生动。

三、电视手段对少数民族文化舞台化表达的意义

少数民族文化一直以来都被界定为一种非主流文化，其文化生态的独特性也只有极少部分被传承下来。然而，少数民族文化并未因其受众少而被遗忘，即使口口相传也必然有其存在的价值，因此得以传承至今的少数民族文化所凝聚的内涵与形态就是其民族文化的精髓所在。

(一)文化意识

现如今有许多个人或企业打着保护与传承少数民族文化的幌子做着诸多的经济交易，为实现其利益的最大化，不惜抹杀民族文化的本真面貌。一些电视节目为了片面追求收视率而扭曲了少数民族文化的本真意蕴，甚至无节制地改变了民族文化的原生面貌。少数民族文化的传承从本质上来说是一种文化价值的表达，任何关乎少数民族文化的传播都应以尊重民族文化、传承文化价值为主旨，其外在包装的华丽与否只能影响其外在的视觉传达效果，而真正传达的应当是它的文化内核。在对少数民族文化进行舞台化表达时(二度创作)，其创作过程应以厚重的民族文化为支撑，并将整个民族的历史渊源以及文化生态贯穿其中，才可以视之为是健康的、真实完整的舞台化表达。

(二)品牌意识

近年来，各级政府采取多项举措积极抢救非物质文化遗产的生存空间，少数民族文化的保护工作也因此得到了更多的重视。少数民族文化中的民歌文化、民俗文化等作为其自身历史的活化石，在该民族发展与变迁的历史长河中，有着十分重要的地位，因而在大力兴建文化产业链的同时，应树立较为广泛的品牌意识，尝试全范围、多层面地打造精品项目。很多受众对少数民族文化的认识仅停留在浅显的表征层面。若想使少数民族文化真正深入人心，应该悉心打造具有少数民族文化代表性的艺术作品，让观众能对各民族的文化生态有一个较为深入的了解，从而树立起一个民族的影像记忆，形成一个民族典型的品牌形象。

(三)市场意识