中西方传统文化的差异

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中西方传统文化的差异范文第1篇

关键词：中西文化 婚礼习俗 差异 对比 原因

婚姻是人类文明进步的标志。随着历史的发展，人类对于文明的要求越来越高，自然对于婚嫁中的各项细节也越来越重视，并逐渐发展成为一种礼仪。由于历史、宗教、地理、民主等诸多因素的影响，中西方不同地区形成了具有各自地方特色的婚礼习俗。中国的传统婚礼是谨慎而严格的，西方基督教国家的婚礼是随意而轻松的。这些在漫长历史发展中沉淀下来的传统习俗最能反映各地区文化间的差异。本文通过研究这种差异来简单的分析这背后蕴含的文化内涵，从而促进两种文化的交流。

一、中西传统婚礼过程的差异

作为世界上拥有最古老文明的国家之一，中国早在100万年前就已经有简单的嫁娶观和相应的习俗形成了；而西方国家，例如英国、美国、加拿大等各国的婚俗仅形成于千年甚至百年前，这种时间上的跨度决定了这一习俗的不同。中国在两千多年的封建社会制度中形成了一套完整的婚嫁礼仪，尽管制度中不乏性别歧视又经历几多朝代变迁，人们仍然坚持对这一礼仪的尊崇。西方基督教国家也因为对于信仰的坚守而一直沿用古老的婚礼习俗至今。下面是对于中西方婚礼不同时间段的不同事项安排的对比。

1.婚礼前

1）配偶的选择

在选择配偶方面，中国传统婚礼中一个重要的观念就是“父母之命，媒妁之言”。婚姻双方的当事人并没有选择配偶或拒绝配偶的权利，父母以及在婚姻中扮演重要角色的陌生人――媒人才是婚姻的真正主导者。即使父母不在了，家中的长辈也会代替父母履行这一职责。一个家庭选择另一个家庭的第一标准则是“门当户对”，也就是要有同样的社会地位或者同样的财富，其次才是对方的品貌和修养，可见婚姻是一项家庭事务而非个人的事情。

西方国家中，尽管也存在家族与家族之间因为利益的联姻，但结婚还是有着高度自由的。他们认为婚姻是上帝赐予每个人的福利，是任何人都不能被剥夺的权利，即使是父母也不可以。在中世纪，崇尚战争的骑士们甚至为了爱情不惜进行生死决斗。一般来说，在选择结婚对象中男性为主动方，女性则受教条和礼仪的约束采取保守态度。尽管如此，年前的女性们对于自己中意的对象也会采取眼神或言语的暗示来传递意愿。

尽管西方国家的婚姻观较为开放，但在选择配偶时是最重要的因素。一般来说基督教徒很难和犹太教徒结婚。

2）求婚

说到中国传统婚姻礼仪，那一定要提到“六礼”， 即从议婚至完婚过程中的六种礼节：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎（本段讨论“婚礼前“的礼仪，因此“亲迎”这一礼本段不做说明，在下一章“婚礼中”再做讨论）。这一娶亲程式，周代即已确立，最早见于《礼记•昏义》。以后各代大多沿袭周礼。这每一项礼仪都有严格的标准，是新人结亲时必须遵循的准则。

一、纳采：六礼之首礼。男方欲与女方结亲，请媒妁往女方提亲，得到应允后，再请媒妁正式向女家纳“采择之礼”。二、问名：六礼中第二礼。即男方遣媒人到女家询问女方姓名，生辰八字。取回庚贴后，卜吉合八字。三、纳吉：六礼中第三礼。是男方问名、合八字后，将卜婚的吉兆通知女方，并送礼表示要订婚的礼仪。四、纳征：亦称纳成、纳币。六礼中第四礼。就是男方向女方送聘礼。

五、请期：又称告期，俗称选日子。六礼中第五礼。是男家派人到女家去通知成亲迎娶的日期。六、亲迎：又称迎亲。六礼中第六礼。是新郎亲自迎娶新娘回家的礼仪。

西方人的订婚远比中国人的随意简单，但也不失庄重。经过一段时间的交往如果双方认可了彼此，这时男士要正式地向女士提出请求：“你愿意嫁给我吗？”虽然只是简单的一句话，但却是促成婚姻必不可少的步骤。如果女士接受了请求，他们就会办一个简单的订婚仪式，请一些亲密的人参加，规模不大，旨在向他人传递“我们要结婚了”这样一个信息。西方人中意的结婚日期是法定假期、节日或周末大家比较轻松的时候。

2.婚礼中

1）婚礼地点

按照中国传统的婚俗，办婚礼的地点一定是在男方家，婚后女方要住在男方家以方便照顾丈夫与公婆。这一点也反映出了中国女性在婚姻当中的附属地位。在西方国家中，出于对基督教教义的尊崇，人们更希望他们的婚礼受到上帝的见证及祝福，教堂是最理想的婚礼地点。也有人在婚姻注册处简单地完成婚礼，同样会受到神职人员的祝福。

2）婚礼服饰

中西方审美与习俗的差异决定了彼此传统婚礼服饰的不同。中国服饰强调统一不突出个性，西方服饰以表现人的本质美为前提，显示人体曲线，彰显个性。中式的婚礼喜庆，男女双方也要身着象征吉祥喜庆的红色礼服；西方的婚礼浪漫庄重，男士的纯黑或纯白西服，女士的白色婚纱更能体现婚礼的纯洁。

为了要使婚姻长久，中国的母亲们会在女儿出嫁的时候为她们准备从内到外的新衣，预示着新生活的开始，也嘱咐新娘不能不能穿戴任何有“短”字的服装，如短袜，短衫，这些都会预示着婚姻的短暂。西方的婚礼中有条不成问的规定，新娘的服饰中一定要包含“新、旧、蓝、借”四项装饰。“新”是指朋友送的礼物，象征新生活；“旧”指母亲或长辈传下来的婚纱、头饰或首饰，代表亲人的祝福及传承；“蓝”指新娘的小饰物或花束是蓝色的，象征纯洁的爱情及对爱情的忠贞；最后“借”是指向别人借的东西，代表财运。

从这点上看，尽管服饰相差很多，但表达的意思相似，这样说明了人类文明是相通的，可以在延续自己文化的同时相互融。

3）婚礼过程

从颜色上看，中式婚礼以热情的红色为主，西式婚礼则以纯洁的白色为主。在我国，白色代表丧事或不吉利的事；在西方，红色象征血腥和战争，有意思的是这两个在同一文化中对立的颜色却在另一文化中传递着相同的信息。

从声音上看，我国的婚礼要越热闹越好，鞭炮声、奏乐声、熙攘声一刻不停，主婚人的声音也要越高越好，这样才能显得新人受到的祝福多。西方人认为柔和的《婚礼进行曲》配上安详的氛围才能更容易得到上帝的祝福。

从行礼仪式上来看，中国新人的婚礼必须要由男方家族中德高望重的人主持，主要的仪式是:“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜”大礼。新人以这三拜表示礼成，表示说他们已经传承了天地的旨意，得到祖先及父母的认可正式结婚。西方的新人们往往选择牧师来主持婚礼，宣布他们婚姻的合法性。礼仪上更是尊重信仰，要在上帝的面前相互宣誓：“从今天开始，相互拥有，相互扶持，无论是好还是坏，是富裕还是贫穷，是健康还是疾病都彼此相爱、珍视，直到死亡将我们分开”，表示忠于彼此的爱情与婚姻。相互交换戒指并亲吻对方后表示礼成。

从婚宴上来看，我国的传统婚宴是在男方家举办。礼成后新郎会一一想前来贺喜的宾客敬酒答谢，女方则不宜抛头露面回洞房休息。婚宴的钱一般由男方家来出。与我国婚宴不同，西方婚宴比较自由，多采用自助餐的形式，并伴有一场舞会，宾客多送礼物而很少直接给礼金。婚宴的钱一般由女方来出。

3.婚礼后

中国的传统婚礼中，结婚的第三天是新娘协新郎“回门”的时间，即新婚夫妇于婚后首次至女家答谢兼新婿拜认女方亲属的时间。由于交通的不便和传统“以夫为天”的思想，旧时出嫁后的女儿很少能再次回到娘家，因此从某种意义上说“回门”就是女儿与父母的最后告别，是传统婚礼的最末并且最重要的一项仪式。

与中国传统婚姻相反，西方的新婚夫妇们在婚后第一项事情是离开家人朋友去做一个简单的蜜月旅行。蜜月这个词起源于英国古代条顿族的“抢婚”，丈夫为了避免妻子被对方抢回去，婚后立即带着妻子到外地去过一段旅行生活。在这段旅行生活中，每日三餐都要喝当时盛产的由蜂蜜酿成的酒，人们就称这段日子为“蜜月”。

至此，整个婚礼全部结束，新婚夫妇开始他们正常的婚姻生活。

二、中西方传统婚姻礼仪的差异分析

1.婚姻观不同

中国传统的婚俗带有较强的封建文化色彩，“合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也（《礼记》•《昏义》）”，可见婚姻的主要目的是为了广家族、繁子孙，同时用来维护并提高家族名望及地位。婚姻有时甚至成为了政治结盟的手段，中国历史上的多次“和亲”，就是以婚姻作筹码，换取和平的交易，是政治支配婚姻的产物。婚姻被视为家庭甚至国家的要事，而非个人的私事，所以男女间的爱情并不能作为婚姻的首要依据，利益才是最终的标准。

在西方，婚姻是男女青年爱情的归宿，缔结婚姻的目的是为了让双方长相厮守，是为了更好的生活在一起，是个人的私事，所以，西方人在选择伴侣时，注重的是感情的有无，而不是家庭的利益，家族的声望。

2.信仰不同

一个简单的例子可以体现出中西方信仰的不同：一个中国的孩子捡到一个钱包不会占为己有，原因是他的父母告诉过他那是“不道德”的；西方的孩子也不会这样做，因为他相信“上帝在看着他”。

事实上中国人并没有固定的信仰，人们只会尊崇“道德”的约束，而这些道德的标准来自儒家思想。儒家认为“男女有别而后夫妇有义（《礼记》•《昏义》）”，夫妇的关系是建立在“义”的基础上，即男主女从的夫妇关系。西汉“独尊儒术”的董仲舒在儒家思想的基础上进一步提出“三纲”之说，强调君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，确立了父权、夫权的亘古不变的牢固性，实际也确立了女性在婚姻家庭中的卑下而屈从的地位。

在西方，人们的很明确，对个人生活的影响也是很大的，因此他们的婚礼也要按照信仰的宗教的教条来举办。基督教是对西方人影响至深的宗教，他们的婚礼要有上帝的见证，牧师的主持和结婚的誓词。基督教的神强调男女平等，都是上帝的儿女，不应该存在谁服从谁的问题。所以他们的生育观也与“重男轻女”的中国人有很大差异，男孩和女孩都是爱情的结晶，都会受到父母的疼爱。

3.婚神不同

中国古人最早的婚神是伏羲和女蜗，相传伏羲和女蜗结为夫妻而繁衍了人类，他们既是人类的始祖，又是“制嫁娶”和“置婚姻”的神仙，后世将他们奉为婚神。中国古人还相信“赤绳系足”的天命观，认为人一生下来，就被月下老人以红绳系足，姻缘早以天定。因而，尽管古代婚姻存在诸多不合理的地方，却很少有人会主动进行反抗。

与中国社会的祭祖祭孔风习不同，基督教是把尊奉和敬拜天主作为第一教义，这是其十戒中的第一条，舍天主不得别有拜祭之偶像。在西方神话传说中，主持人间婚姻的爱神很多，古希腊神话中的爱神是阿芙罗狄德、维纳斯等，古罗马神话中的爱神则是维纳斯之子丘比特，丘比特手中有爱之神剑，当射出的金剑射中了青年男女的心，两人就会产生美妙的爱情，进而缔结成婚姻，但当射出的是银剑时，男女青年就不会有美满的结局。所以他们的婚姻更多的是考虑“真爱”

三、结语

婚礼习俗是中西方文化差异的一个体现。我们在学习一种外国文化的时候，不仅要学习不同的文化形式，还有了解这些不同中所体现的文化差异，掌握这些文化差异才能更好的彼此交流和学习。随着全球一体化的加速发展，中西方跨文化交际越来越频繁，了解彼此文化中的差异对提高跨文化交际有着极其重要的意义。很好的掌握这些差异才能在多元文化发展迅速的今天正确认识自己的文化，同时促进与其他文化的融合，跟紧文化发展的浪潮。

参考文献：

［1］Samovar,Larry A and Richard munication between Cultures［A］.Beijing.Peking University Press,2004

［2］杜学增.中英文化习俗比较［M］.外语教育与研究出版社,2004

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［4］李荣建,宋和平.外国习俗与礼仪［M］.武汉大学出版社,1996

［5］完颜绍元.婚嫁［M］.上海：上海古文出版社,2003

［6］万建中.婚俗［M］.北京：中国旅游出版社,2004

［7］岳娟娟.嫁娶［M］.山东：山东画报出版社,2004

中西方传统文化的差异范文第2篇

【关键词】中西方管理思想；文化传统；差异；启示借鉴

管理思想是一个企业的灵魂，随着管理实践而发展。管理是一个相对独立的科学研究领域，管理实践和管理思想却早已在人们的生活中存在。无论是在西方还是在中国，在治理国家、管理社会的过程中，都形成了各具时代特色的管理思想。

一、中国现代管理的基本特征

中国管理文化深受中国传统文化的影响，在坚持“儒家为体，百家为用”的前提下，衍化出较为系统的管理思想和管理方法，涉及政治、经济、军事、外交等各个领域以及管理诸要素之间的各种关系，从总体上表现出如下的基本特征。

（一）政治性。中国传统的管理思想，无论涉及政治、经济、军事都表现出较强的经世治国的理想和抱负，这是深受儒家思想影响的结果。尽管儒家思想集中体现在对个人品德修养的煅造上，所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是最基本的，但修身也好，齐家也好，最终的目的仍然是为了治国、平天下。

（二）伦理性。由于中国文化的类型属于早熟性的农耕文化，故其管理思想带有明显的伦理性。因为就伦理观念的形成而言，它是社会人的一种本质特征，对人的行为影响和约束作用并不低于法律等强制性的手段，相反它是靠人的观念和意识的影响而作用于行为的，具有持久性和潜在性、稳固性。

（三）辨证性。中国传统管理思想对管理方式的认识准确地把握住了事物辩证发展和运动的规律性，强调有效的管理方式必须要用系统分析的方式来把握和认识世界，权衡利弊得失。

二、西方现代管理的基本特征

西方现代管理经过了科学管理理论时期、行为主义理论时期和系统理论时期后，逐步具有了以下的基本特征。

（一）明确性。西方现代管理从“科学管理之父”的泰勒开始，就对管理提出了明确的范围要求。人事管理的作用日渐突出，在人事功能的扩充上增加了信息沟通、激励等内容。进一步发展到系统理论时，决策的地位被突出出来，同时又加入了创新的功能，这样一方面使管理的范围不断扩大，同时也使管理的职责更加明确。

（二）科学性。现代西方管理理论的提出，其中最直接的一个原因就是要用科学的方法代替传统的方法，因此在所有西方现代管理理论中都将科学性视为管理的生命。泰勒首创“科学管理”的主要内容就是用科学的管理方法第一次把管理理论和方法建立在科学的基础上。法约尔将工业管理上升为一般管理，韦伯提出官僚体制的管理模式，确定了科层制的组织理论，使管理理论的科学性得以不断地发展。

（三）规范性。现代管理从泰勒的“科学管理原理”作为起始点，逐渐形成了五大基本原则，即工作计划化、分工协调化、管理标准化、组织系统化、办事效率化，使管理进入了一个规范化的时代。

三、中西方文化传统差异――造成中西方管理思想不同的原因

管理是文化的结晶，特定的管理思想是寓于特定的文化传统中，并受特定的文化传统支配和影响，从而带有特定文化传统的特征和烙印。从中西方文化传统的差异，可以看出中西方管理思想的区别。

（一）对管理核心的认识上

中国传统文化――重视人的力量，认为人是管理的核心。在中国古代管理思想中，民本思想一直占据着主导和核心地位。如管子“民本”的管理理念、儒家的“民本论”等。西方传统文化――重视技术化的管理，把管理的重点放在物质资料的改进和提高上。如泰罗的规范管理理论和法约尔的一般管理理论等。

（二）在管理的方式、方法和手段上

中国传统文化――在以人为本的管理思想的指导下，管理方式与手段体现如下特点：一是十分重视“人”的作用并强调要“知人善任”；二是强调“士气”的重要性；三是讲究激励的艺术。由此可以看出中国古代重视管理手段的艺术化、柔性化。西方传统文化――西方把管理的核心放在对“物”的管理上，同时把人也视为物化的管理对象，所以在管理方式、方法和手段上重视采用标准化的机械管理方式。

（三）在管理目标上

中国传统文化――强调协调各种组织、群体间的关系，强调整体协同，并且这种协同不仅是在人与人之间，还包括人与自然之间，最终建立“大同”世界。西方传统文化――西方管理文化与资本主义生产方式相结合，以追求利润和提高自身效率为目标，以追求自我价值为动力。

四、得到的启示与借鉴

通过以上的分析，我们认识到中西方思想的差异对管理理论和实践的产生和发展路径都产生了不同的影响。那么，我们应该从中得到这样的启示。

（一）在竞争的指导思想上提倡双赢。在竞争各方实力相当的情况下，和谐是最为有效的方法，所以，中西方管理理念应该相互渗透，中国受西方竞争意识的影响，西方受中国以和为贵、中庸之道的影响，双方都在改变自身的习惯性的思维和理念。

（二）在人的行为方面提倡树立全球的道德观和价值观。西方的管理偏重于对人的行为的研究，从理性的思维出发：认为应该是怎样做，而不是考虑人为什么会这样做。而中国的管理智慧强调，人是属于社会的，道德、人的道德观念，在其人生的长河中所树立起来的道德，对人的行为、思想和态度起着极其重要的作用，有时是起决定性的作用的。

（三）在组织分工的基础上，满足人的心理需要。在工作方面，西方偏重于工作职责的管理。认为一个企业或一个组织如果职贵不分明，没有明确的分工，就不能发挥其应有的社会功能的。但是在新的环境下，随着生产力的发展和生活水平的提高，人们更加追求其心理的需要，而中国的文化，为满足人的心里需要提供了一个有效的途径。

中西方两种思想是互补且兼容的，人类不仅需要理性的思想，也同样需要一些非理性的思想，理性思想把人类带进了科学化，而非理性却给人类增添了感情的色彩，更加富有人情味，只有把两者相互结合起来，才能更有效的进行管理，更好的为企业带来收益。

参考文献：

[1]

刘云柏.中国儒家管理思想[M].上海人民出版社，1990

中西方传统文化的差异范文第3篇

关键词：中西诗学；意象；异同

一、中西意象论的流变

对于什么是意象，纵观古今中外不少专家学者均发表了各自的意见。在中国古代，我们常把意与象相分开来说，关于意，它代表了一种抽象的精神概念，是意图、意义、意思、意念……再扩大一些来说，也是情意、哲理、观念等意思。在《辞海》中，我们将象解释为“凡形于外者皆曰象”，在中国，意象作为一个比较古老的概念，有着自己的形成发展轨迹。意和象最初是分开使用，后来意和象这两个分离的概念放在一起来使用，逐渐形成了意象的概念。早在《周易》中的《系辞上传》里，意和象就已出现，但是在这里，这两个概念并没有连接在一起使用，还没有形成为一个概念。最早把意象当做一个合成词来使用的，是东汉的王充，他在《论衡》中写道：“夫画布为熊麋之象，名布为候，礼贵意象，示义取名也。”南朝刘勰在《文心雕龙·神思篇》中，第一次把意象作为正式的文论用语来使用，认为“窥意象而运斤”，是“驭文之首术”。从此开始，中国传统文化中的意象概念逐渐成为正式的概念，并在此后的千百年中，广泛地使用在我国的文化艺术中。

在西方有许多关于意象概念的讨论，其中美国的著名理论家韦勒克和沃伦合作编写的《文学理论》这本著作中详细地阐述了意象问题，在西方也取得了比较大的影响。在他们合作的这本专著中，他们把意象当做相当宽泛的一个概念。并且他们还声称，意象既是文学研究的范围同时也是心理学研究的课题。西方的传统意象理论，将意象比喻为点缀之物、化妆品，有装扮文章的功能。然而，浪漫派力图从各方面反抗传统的意象理论，随着浪漫主义的发展，长期束缚在神学意象中心论里的诗歌意象，逐渐解脱出来，提高了意象诗学的认知度。英美新批评对诗歌意象进行了深入的分析，他们极力地想找寻被表层文字省略并隐藏在意象深层的语义关系。除此之外，解构主义、结构主义、心理学分析、神话原型批评……全钟情于意象。尽管西方这些的各流派等可能有些醉翁之意不在酒，但是意象的概念中必定含有某种“意”，意和象相互联结的本质特点是与我国相通的。

二、中西方意象论的异同

我们可以从诗歌意象的进展历程中，挖掘和探讨中西诗学对于意象的一些共同之处，找到二者的共有规律。意象在历朝历代的发展中，经过理论家和诗人的阐释和传播，生成了一些比较公认的内容。西方中的意象概念中必定含有某种“意”，而且意和象相互联结的本质特点是与我国相通的。

在我国，唐代以后人们开始用意境来替代意象理论，并且充分地剖析了关于意境的理论，比如说王昌龄的《诗格》，作家认为说诗有三境：一曰物境，二曰情境，三曰意境。关于这一点，西方也有一些学者与我国的意境理论相通的。比如说庞德，我国唐代诗歌艺术对其意象主义诗歌理论有一定的影响，中国的意境理论与庞德的意象理论有许多共同之点。可以看出西方更加关注隐喻，而在我国则比较重视言外之意等，从此处反映出来中西诗学意象中的一些共同之处。通过象征、隐喻我们可以达到对象外之象的追求，也是我们常说的比兴手法。而在近现代中国诗坛，我们也接受了西方诗学意象理论的影响，在诗歌创作等过程当中，大量采用了隐喻、象征的手法。从上文中可以看到中西方的作家学者在关于意象的概念方面有一些相同的地方，但是因为文化等方面的不同，中西方诗学意象理论也有着许多不同之处。从“诗言志”过渡到“止乎礼义”，中国诗学的抒情规定，将意限定在官方的意识形态里，并且通过象才可以达到礼义的标准。

在中国现代诗歌与西方诗歌中，明显表现出重意轻象。二者都在找寻隐藏在象背后的不尽之意，这也是中国现代诗歌与西方诗歌的又一个相同之处。谢冕曾说：“意象是这样一种生存状态：它是通过人对客观世界的直接感觉以传达人的精神经验的艺术方式。”这句话的意思是要重视象背后的意，鼓励大家寻觅的是那深刻背后的意，就连强调追求“意象本身就是语言”的意象派诗歌，也反对只是简单地在诗歌中对意象组合拼凑。

在上文对中西意象流变的梳理中，可以发现一些问题，比较中西诗学意象，西方文化中的意象概念界定得更加明晰，而中国古代对此定义得比较玄奥，并不是特别精确。西方意象理论注重对理性的分析，而中国追求情景交融的境界。很明显在各个时代、各个文类中西诗学中的意象理论含有一些差异，而我们在看待中西方诗学意象的时候，更应该强调以历史的眼光来对待这些诗学意象，比较广泛地对待中西诗学意象理论的本质异同。

三、中西方意象论的文化差异

在西方文论和中国古典文艺理论的诗学范畴中，意象均为比较重要的概念。来自中国诗学文化中的意象概念和出于西方文化的意象概念，二者不仅既有共通、相似的地方，而且有明显的区别。

西方传统文化中强调主客二分，而中国文化中注重人与自然的和谐相处，这与西方人与自然的紧张关系是不同的，西方传统文化中的人们对自然持有恐惧与崇敬之情。因此，西方艺术常常寻找一种对客观事物的冷静的处理。模仿说的出现也就不足为奇了。中国传统文化中，追求人与自然和谐相处，换句话说，中国传统文化相比之下更加注重自然界的生命意义，承认自然界对人类的贡献和价值，关系着我们的生命。而我们对意境的追求是其含有的深刻丰富的内涵，它从物中生发出来，是与物相纠葛在一起的，而非纯粹的表象的物。

中西方传统文化的差异范文第4篇

关键词：东西方体育文化；间性；特质；同质；变迁

中图分类号：G 80-054 文章编号：1009-783X（2017）03-0213-04 文献标识码：A

Abstract： By using the methods of literature review and logical analysis， based on analysis of three main viewpoints of differences， homogeneity and fusion concept between modern Chinese and western sports culture， this paper discusses the inter-sexuality of Chinese and western sports cultures. It is concluded that nature is the Chinese and western sports culture sense of value， homogeneous provides the platform for dialogue and exchanges of Chinese and western sports culture， that change is the norm of existence and development of Chinese and western sports culture， and that it must reflect the change and guarantee the stability of the quality.

Keywords： eastern and western sports culture； inter-sexuality； nature； homogeneity； change

按照季羡林先生的观点，世界共有4大文化体系：中国文化体系、印度文化体系、阿拉伯文化体系、西方文化体系。前三者合称东方文化体系，后者可称西方文化体系。关于东西方文化的关系的论争从近现代以来一直存在。20世纪30年代起，张岱年就试图在理论上彻底驳倒“全盘西化”论。他主张中西方文化的差异性，肯定中国文化的独特性。他认为：对于近代中国而言，中西学术的会通成为了不可逆转的时代潮流。东西方文化交流的同时，民族间的差异是长期存在的。中西文化交流的加强并不能消除中西文化的特点。 在吸取西方近代文化的先进成就的同时，更应努力发扬中国文化的优秀传统[1]。尤其批驳了把传统文化与现代化完全对立起来，在理论上是错误的。传统文化除了有阶级性、时代性以外，还有人类性和超时代性的一面。这种人类性和时代性的内容，决定了文化的历史继承性和连继性。中国文化虽然在近代落后了；但是，中国文化作为世界文化的一种重要典型，它独立发展，源远流长，不仅在历史上有其独特的贡献，在今天乃至未来仍有它深厚的民族性基础和坚韧的生命力。中国文化不仅不会被淘汰，相反，只要中国人民敢于正视自己的历史和文化传统，中国古老的文化传统的根干上就一定能开出现代化的奇葩[2]。

中国与西方体育文化是中西文化在体育层面上的体现，中国与西方体育文化的关系一直是学界存在较多争论的议题。关于中国与西方体育文化的关系，主要存在3种观点：差异观、同质观和融合观。

差异观观点认为中国与西方体育文化的差异表现在：中国传统体育植根于农耕文化，西方现代竞技体育根源于工业文化。中国传统体育文化主静，强调情感，主张内敛；西方体育文化主动，强调理性，主张竞争：这2种文化具有明显不同的文化特征[3]。这种差异是客观存在的，从文化根源上讲，中国与西方体育文化是人类文化的因子，是中国与西方文化在体育层面上的不同体现，是不同民族文化和地域特征共同影响的结果。

在中西体育文化差异观的基础上，有专家在差异中寻根溯源，尝试在表象差异的基础上寻求二者的同质关系，提出了中西体育文化的同质观。同质观主张中西体育文化同根同源，只是处在发展的不同阶段，是发展先后的关系。主要观点在于：1）从文化根源上说，西方体育文化同中国传统体育文化一样都诞生于农耕文明；2）中西体育文化的不同表象是由于二者处于社会发展的不同阶段，是农业文明和工业文明所表现出的差异；3）这2种文明是人类文化同一形态在不同阶段发展的不同产物，是同质的，而非独立的不同的文明主体[4]。

20世纪初期，中国社会出现了深刻变化，、使中国的思想文化发生了巨大变革。一些知识分子对西方思想和先进文化进行了深入研究与大力倡导，作为西方文化重要形式之一的现代体育活动也开始逐渐传入中国。这些西方现代体育活动的传入与发展，一方面打开了中国面向世界体育的大门，另一方面也对在中华大地上土生土长的中国传统体育文化造成了强烈的冲击。双方的碰撞和交锋促使更多的人冷静地思考中西体育各自的长处和短处，于是中西体育文化的融合成为学者关注的问题。卢元镇[5]认为：东西方文化的交流是奥林匹克运动发展的动力。如果说一部中国的近现代史就是一部中外文化的交流史，那么也可以将一部世界的近现代史看成是一部东西方文化冲突与融合的历史。奥林匹克运动作为一种世界文化，对各民族文化具有强大的感召、同化、融合、兼容和统摄的能力。这些学者认为应大力推进中西体育文化的融合，西方体育给中国传统体育文化带来了现代因素，与此同时，中国传统w育文化可以使西方体育克服自身存在的不足和顽疾，中西体育在融合中互补互惠，共同发展。

以上3种观点都有其合理的价值，却从未平息中西体育文化关系多方论点质疑的争论；而文化间性的提出，从一个新的角度，以更加客观全面的态度审视中西体育文化关系及各自的发展。

1 文化间性的几个核心概念

1.1 差异哲学

差异哲学源远流长，世界存在于差异之中。霍尔在《表征》一书中对差异作出了以下描述：差异是意义的根本，是事物存在的价值和意义；意义只有在与他者的对话和比较中才能生成。这与中国传统文化中的“和而不同”理论不谋而合。 “不同”或是差异是事物存在和发展的根本，但事物之间的差异和“不同”又不是毫无关联的，各种异质因素相互关联，即产生了“和”，“和”是事物之间相互关联、和谐互补的共生关系。“和而不同”深刻地揭示了众多异质因素共生存在又和谐共处的规律。

1.2 视域融合与交往原则

文化之g的对话既是自我视域与他者视域相融合的过程，也是当前视域与过往视域相融合的过程。在文化的对话和交往的过程中，必须保证平等与尊重2大原则。文化之间的对话与交流必须在平等的基础上，以相互尊重为前提，没有优劣之分，只有特性的各异。接触、对话、变迁，这是文化间性的体现，也是文化存在的常态。

1.3 与“多元文化”和“文化融合”的区别

对文化间性的定义，不仅仅是彼此的差异与相互关系，还必须厘清其余2个概念：“多元文化”和“文化融合”。“文化间性”不同于多元文化。多元文化是在一定的社会背景和政治环境中被定义的，是在20世纪80年代初澳大利亚和加拿大为避免移民与当地人发生冲突而采取的政治策略，也是美国在消除种族差别的政策失败后所采取的政治文化策略。“多元文化”提倡不同文化传统互相交融、互相渗透，基本上等同于双语混合和文化混合。“文化融合”是以原来的2个文化体系中选取的文化元素，经过调适整合融为一体，形成一种新的文化体系，例如现代美国文化就是多种文化融合的结果。

1.4 文化间性

“间性”一词来源于生物学，但在人文社会科学的使用中指一般意义上的关系与联系。在全球化语境中，文化间性已成为很多研究的关键词。文化间性指的是一种文化与他文化际遇时相互作用、相互影响、交互借鉴的内在关联。“文化间性”与“多元文化”“文化融合”等概念有着本质的不同，它以文化间的差异和开放为前提，强调文化间的对话和交流，在交流对话过程中，尊重差异、，扩大相互理解宽容的空间。文化间性致力于不同文化之间的相互理解、相互尊重、相互宽容，并以文化间的相互开放和永恒对话为最终旨归。在这个过程中，差异的存在是关键。正是由于差异性的存在，各种异质文化之间才有相互交流、相互对话、相互借鉴的可能，并在这一过程中彼此烛照，发现自己、反观自己并诱发创造性灵感，从而革新求变。

2 中西体育文化间性剖析

2.1 特质：存在的价值

2.1.1 中西体育文化特质的产生

差异或特质是间性理论的基础与出发点，而文化差异的产生可以从文化学的历史主义学派和功能主义学派中找到依据。从19世纪末，美国人类学家博厄斯和他的弟子们向进化论主义的方法和成果发起了一系列的质疑，提出了“历史主义”人类学的研究方法。在历史主义的观点中，每种文化都有一个属于它自己的、独一无二的过去，每种文化都是“与众不同”的，即独特的和特殊的。每种文化之所以特殊，是因为过去的所有沧桑对它的现在都有影响，何况文化不同，经历的沧桑也不同。在历史主义主宰美国人类学期间，一种迥然不同的研究方法在英国兴起，即“功能主义”，其代表人物是马林诺夫斯基，主要观点是：在解释社会和文化特征时，应联系它们服务于人与社会的功能。历史主义和功能主义理论从历史和共识的角度为中西体育文化的各自存在提供了必然性的理论支持。中西体育文化的产生深深地植根于当地的地域、经济、社会等各种关系和需求之中，是各种因素共同作用的产物。体育文化并不是凭空产生的，而是在历史积淀中，在社会文化背景中，自然孕育而成的。这种存在是复杂的、必然的，且是客观的。

最初，摩尔根在《古代社会》中，将整个人类社会的发展历史分为3个阶段，即蒙昧―野蛮―文明，并将文字的产生和工具的使用作为人类进入文明社会的重要标志。从广义上讲，人类以生产力水平作为参照物，先后经历了采集―渔猎文明、农耕文明、工业文明、现代文明和后现代文明等几个阶段。如此看来，文明的发展是历史的概念，但世界文明的发祥与发展又有着极强的地域色彩。正如斯塔夫里阿诺斯所言：“第一缕文明之光出现在烈日暴晒之下的底格里斯河和幼发拉底河滋润的一片荒原上。”[6]自从美索不达米亚平原的苏美尔人创造了灿烂的两河文化之后，世界上出现了古埃及文明、米诺斯―爱琴海文明、古印度文明和东方的华夏文明及中美洲的玛雅文明等[7]。每种文明都有其在特定的历史背景和地域环境下孕育产生的特质，这是必然的存在，也是其存在的价值。中西体育文化作为文化的一类分支，是在不同的文化背景下产生并发展的，适应当时、当地人们的需求，有着各自鲜明而各异的特质。

2.1.2 中西方体育文化特质的表现

1）价值观念的差异。中国传统体育文化植根于天人合一、阴阳八卦、五行观念之中，在古代中国自给自足的农耕经济下孕育了独特的“养生文化”，崇尚自然、注重伦理教化，但缺乏竞争意识。而西方体育则在西方哲学中重规则、重争斗等观念指导下产生了以个体性、激进性、流变性、开放性为特征的“竞技体育文化”，西方体育崇尚规则，注重精确，有强烈的竞赛意识，讲究更高、更快、更强，重力量、速度、形体。

2）表现形态的区别。古希腊人崇尚自然科学，以客观理性作为一切思维的逻辑起点，这样的哲学根基孕育出了独特的体育文化。于是，古希腊人创造了跑步、跳远、铁饼等极具竞技特性的体育项目，并倡导和实践着一套严格细化的竞技规则；因此，有学者认为西方体育就是“物理体育”和“立法体育”。然而，中国体育却表现出另外一种形态，中国文化的核心是探寻人存在的价值。这样的文化情怀孕育出的体育理念是：注重天人合一、人际和谐、身心愉悦；注重度的把握，不刻意追求超乎常态的体格与体能，拒绝以单纯的量化指标衡量优劣。

2.1.3 中国传统文化存在的意义

近现代中国的一部分知识分子认为中国的积贫积弱与传统文化有着必然的联系，于是，对于中国传统文化避之弃之。鲁迅和梁启超先生认为中国人的肌肉不够发达，必须提倡斯巴达精神，甚至认为西方体育文化代替中国传统体育是时代的进步与文化发展的必然。这样的观点有明显的时代局限性和片面性。中国传统文化植根于中国本土文化土壤之中，在其悠久的演变过程中，依靠其相对独立的运行轨迹，获得了源源不断的生命力。中国传统体育文化存在是必然的，是不可替代的。人类文化形态是多元与瑰丽的，中西方体育文化在差异中体现出彼此的价值，没有东方体育的内敛，就无所谓西方体育的张扬。奥林匹克运动虽已拥有全世界的影响力，但也无法掩盖和代替中国体育的内敛张力。世界需要中西方体育文化的特质共存，中国文明需要传统文化的承载与复兴，而西方w育也需要中国体育文化的平衡与调整。

2.2 同质：共同视域下的对话与交流

2.2.1 中西体育文化的同质

中西体育在价值观念和表现形态上的巨大差异，是其特质的体现，也是其存在的价值。这是客观存在且不可忽视的，但是中西体育文化同为人类体育文化，人类在生理、心理、社会和发展等各个方面又有着极大的共同之处。人类文明因为地域的不同，划分出了不同的文明类型，却在很长时间内经历了共同的发展阶段和阶段交叉。这就使得中西体育文化在各自拥有不可取代的特质的同时，在较为广泛的区域内体现出或明显或隐蔽，但必然客观存在的同质化因素。中西体育文化同为人类的体育文化，在追求健康、娱乐身心、磨练意志、不断超越、向往和平、尊重规则等方面都有着相似或共同的认知，这使得中西体育文化有着同质的根源。比较中国古代体育和西方古代体育，二者在某些体育运动形态上存在着惊人的相似。在人的基本运动能力，例如跑、跳、投掷、摔跤、举重等方面，中西方不存在差异，除此以外，在身体技巧的表现上，中西方也出现了雷同。据记载，春秋时期的“燕戏”便是表演手倒立、鱼跃等动作，出土的汉化石像记载了20余种的倒立，有单手、双手、直臂、屈肘、屈体、直体、地上、搏上、盈案上手倒立，甚至绳索和马背上手倒立等[8]。这些种类繁多的倒立和技巧与雅典体操乃至现代体操有着极大的相似。中西方体育在骑射、狩猎等休闲体育活动形态方面的结构样式也大同小异[9]。于是，在文化间性理论的分析下，中西体育文化的特质与同质是并存的。

2.2.2 中西体育文化的对话与交流

文化同质与特质的存在提供了共同的视域，使得不同文化之间的对话和交流成为必然。特质性使得中西体育文化各有长处，人类的共性使得中西体育文化可以相互交流，而这种基于文化间性的交流是基于平等和尊重的基础之上的。中西体育文化差异性客观存在，但不能以简单的优与劣、好与坏、先进与落后、科学与不科学进行区分与比较，任何文化都有其存在的必然。文化之间的交流与对话，必须建立在平等和尊重的基础上。在一定程度上，文化依赖于生产力的发展，我们不可否认文化势能差的存在，在某些特定的历史状态下，一种文化会对另一种文化产生强势的作用和影响，比如战争、殖民等，但是这绝不是常态，且不会长久。中国传统体育文化有着悠久的历史，它的内敛、谦和、儒雅、自在、柔美与西方体育的刚劲、张扬、对抗、规则、超越各有风格，只有在平等与尊重的基础上进行对话与交流，才能实现文化的沟通与互鉴，这是世界文化繁荣的基础。

2.3 变迁：量与质的控制和时代的变迁

2.3.1 “度”的变化与“质”的稳定

在文化交流和对话的过程中，文化系统的开放，会受到他文化的影响，在自然选择的基础上，会发生适应性的调整和变化。吸收与借鉴，是常有的形态，但是不同文化的进入，会在一定程度上影响人们的习惯与思维，于是原有文化系统会产生排斥性的反应。就是在这种排斥与吸收之间，自身文化系统会进行自然的选择和适度的调整。在这个过程中，双方的文化形态都会发生相应的变化，但是这种变化是在“度”的范围之内，并不会影响自身文化系统的根基，即保持“质”的稳定。在1840年之前，中西体育文化的交往一直存在，西汉时期丝绸之路的开辟，唐朝对外政策的开明，明朝时期的郑和下西洋，一直到清代中后期的闭关锁国，中国与西方的交往从未停止，并在这个过程中，中西体育文化互学互鉴，互通有无。1840年之后，西方现代体育伴随着殖民入侵， 西方近代体育迅速在中国发展，学校体育基本上全盘西化。可以说在很长一段时间内，在中西体育文化交流的过程中，中国自身体育文化体系遭受了严重的质疑与诟病，这不仅仅是度的变化，而是在一定程度上危及到了质的稳定，所以在中西方文化的交流对话过程中，中西方文化自身会进行兼收并蓄的调整与变化，这种对话与变化是客观存在的，但必须是平等的，且各自应该在“度”的范围内保证“质”的稳定。

2.3.2 时代的变迁

中西体育文化各自有其存在的价值与意义，并随着时代的进步而发展变迁。学界之前对于中西体育文化对比的讨论，很多情况下混淆了2个层次。对比中西体育文化时，应该进行2个层面的分析，一是中国对西方，一是传统对现代。前者是时间的纵轴，后者是地域的横轴。中西方体育文化由于产生地域的不同，根据人类学中功能学派的解释，必然会产生风格各异的体育文化形态；但是这2种文化形态，不可避免地都会随着时间的变化，发生适应性变迁与调整。文化的变迁是社会变迁的反映，也是社会变迁的载体。西方体育文化也经历了变化与发展，同样是力与美的展示，同样是对于和平的追求，但商业和科技因素的加入，学校体育、大众体育及竞技体育3大体系的构建，使得西方现代体育的张力得以充分地体现。中国传统体育同样经历了千年的发展与变迁，创造了辉煌的文化，但由于封建礼教的束缚，外来文化的影响，特别是在近代中国基本上停滞不前。中国传统体育文化必须要在传承历史、保持东方特质的基础上，找准时间的坐标，不局限于中国传统体育文化的传承，而是应该致力于中国现代体育文化的创造。

3 结束语

关于中西体育文化关系的议题讨论已有多年，差异论、同质论、融合论等观点虽各有价值，却依然争议不断。在全球化的语境中，文化间性指一种文化与他文化际遇时的相互作用、相互影响、相互借鉴的内在关联。文化间性以差异和开放为前提，强调文化间的对话与交流，并关注对话中彼此的变化。以文化间性来分析和诠释中西体育文化的关系，得出“特质”是中西方体育文化存在并体现各自价值的基础，这种特质的存在可以在历史主义学派和功能主义学派中得到印证；中西体育文化同为人类体育文化，人类在生理、心理、社会和发展等各个方面又有着极大的共同之处，于是形成了中西体育文化在追求健康、娱乐身心、磨练意志、不断超越、向往和平、尊重规则等方面都有着相似或共同的认知，这使得中西体育文化有着同质的根源。而这些同质的因素使得不同文化之间的对话和交流成为必然，而这种对话与交流是平等且互惠的。在文化交流和对话的过程中，双方的文化形态都会发生相应的变化，但是这种变化是在“度”的范围之内，不能影响自身文化系统的根基，即保持“质”的稳定，并随着时代的进步而发展变迁。于是，中西体育文化各自的特质是其存在的价值基础，同质所产生的共同视域为其提供了交流的平台和自身的需求，而变迁是中西体育文化在对话交流与时展过程的必然。

参考文献：

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[6] f义，白晋湘.对“中西体育文化差异论”的质疑 [J]. 体育学刊，2007（3）：124.

[7] 招子明，陈刚.人类学[M].北京：中国人民大学出版社，2006.：9-11.

中西方传统文化的差异范文第5篇

摘 要：语言不仅仅是信息的传递工具，也是文化的载体。中西方国家因文化差异而持有不同的语言系统，而不同的语言又传递着中西方国家特有的传统文化。这种独特的文化差异导致大学生形成了英语语言理解上的障碍。所以，教师要研究电大英语教学中的中西方文化差异，使大学生更好地熟悉和适应英语的语言环境和交流习惯，说一口原汁原味的地道英语。

关键词：语言；中西方文化差异；英语教学；电大

中图分类号：G728.8；G724.4 文献标志码：A 文章编号：1008-3561（2017）18-0016-02

语言是人与人之间交流最重要的方式，同时也传递着独有的文化内涵。各种复杂因素的共同作用，比如历史条件、地理环境以及社会环境等方面的差异，使中西方形成了不同的文化。传统的英语教学往往过于重视语言方面的知识，而忽视了中西方文化差异的教育，导致大学生将英语讲成并不符合英语习惯用法的“中式英语”。这种脱离了文化背景和语言环境的英语很难真正达到沟通交流的目的。所以，要想W好英语，教师就必须让大学生了解英语这门语言形成的文化背景，提高大学生的实际交际能力，使语言恰当得体，实现真正意义上的交流。

一、中西方文化差异在语言中的具体表现

（1）价值观差异。价值观差异使中西方形成了截然不同的语言表达方式：西方人个性张扬，中国人则谦虚恭谨。受西方人文思想的影响，西方人崇尚个性的自由和解放，注重人生价值、自我价值的实现。在取得荣誉或者是实现自己的人生目标时，他们会非常开心地与人分享并期望获得所有人的祝福。他们甚至会兴奋地大喊：“Congratulations to me！I won the first prize！”同时，他们对他人的优点或成绩也不吝赞美之词：“Oh！Look you！You are so beautiful！”面对他人的赞美，西方人一般会坦然接受并回之以“Thank you”就可以了。而中国人受几千年来传统文化的影响，比较推崇中庸思想，视谦虚谨慎、低调内敛为中华民族的传统美德。当中国人面对他人的赞美时，往往会回答“没有，没有”“还行”“一般”等谦逊之词。在与西方人交流的时候，这种中国式的谦逊会使西方人产生误解和困惑，给双方的交流造成阻碍。

（2）差异。西方国家大多是宗教之国，人们普遍有自己的。尤其是基督教，对西方国家文化影响深远，并由此衍生了很多相关词汇与俗语。比如，在英语中大家经常会听到西方人用“Oh，my God！”“Thank God！”等词语来表达惊讶、惊喜、焦急、伤心或者愤怒等心情。甚至西方一年之中最重要的节日，如Christmas Day（圣诞节），Thanksgiving Day（感恩节），就是与宗教相关的节日。在语言交流过程中，大家要本着的原则，维护自己信仰的同时也要尊重他人的信仰。例如，与外国友人一起用餐时，看到他正在虔诚地祷告，这时候你不妨与他一起祷告，只是简单的一句“Amen”就可以无形中拉近你们的距离。在日常交流中，如果不了解宗教方面的知识，最好不要轻易谈论。