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一、孝及孝文化的涵义
探讨孝文化首先要了解孝的涵义。这个“孝”字,由上面的一个“老”字和下面的一个“子”字组成。许慎《说文解字》说:孝即“善事父母者,从老省,从子承老也。”形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女,下面的子女承奉着上面的老人,两者相偎相爱,相抚相生,亲密无间,父慈子孝,十分和谐。后人把孝这种亲情回报的纯朴感情提到“道”的高度,即把孝提到人类社会人伦道德规律的高度。孔子说:孝为天之经也,地之义也,人之行也。意思是说,孝亲就像天上日月星辰那样有规律地运行,像大地上的江河那样永不枯竭地流淌着,它是人们的行为规范和做人准则。不仅如此,后代正宗儒家还把“孝”与“忠”并列起来。曾子得到孔子的教授后写成的儒家经典――《孝经》的基本内容就是“孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”把父子之道君臣之义结合统一起来。
孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称,它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期孝文化的内涵更丰富,今天在孝敬父母的同时,应视人民为父母,把祖国当母亲,忠于人民,报效祖国。中华孔子学会副会长、清华大学教授钱逊指出,现在有种观点认为,孝道提倡的其实是成人的一种自私,是父母为了子女回报自己而提出的。这种观点是对孝道的极大歪曲,是对人间真情的亵渎。
当然,在长期的历史发展过程中,尤其在两千年漫长的封建社会中,孝文化也出现了一些消极的成分,例如“不孝有三、无后为大”等等。然而,从整体上讲,孝道是中华民族的传统美德,孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分,我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统,强调幼敬长、下尊上,要求子女孝敬父母,晚辈尊敬老人,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来,都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样,我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别,要继承其精华,剔除其糟粕;要与时俱进,不断赋予其新的内涵,使其更具有现代价值。
二、孝文化对社会和谐的作用
和谐,是指事物发展过程中非对抗性矛盾的良好统一状态。最早提出“和谐”一词是古希腊哲学家毕达哥拉斯。最早把“和谐社会”上升到理论高度的是马克思。中国人历来讲究“和”,俗话说:家和万事兴、和气生财、和睦相处、和为贵,等等。党的十六届四中全会提出了要“不断提高构建社会主义和谐社会能力”,由于人们存在着不同的利益取向,社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾,家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾,正确地解决这些矛盾,是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾,调节人际关系,提升人们的思想道德水平,促进家庭与社会的和谐。
孝文化是家庭和睦的良方。家庭是社会的细胞,家庭和谐是社会和谐的基础,一个和谐的家庭必然是一个有孝道、有爱心、有亲情的家庭。人生长在家庭,逐步成长融入社会,成为一个社会人,在家尽孝,为国尽忠,一直是中华民族的传统美德。综观古今中外,一个有秩序的社会,无不重视家庭的和睦、和谐。在家庭内部,善事父母是孝文化的起点,善事父母,善事长辈,尊老爱幼,修身齐家,和谐社会才有一个厚实的基础。孝文化具有感恩文化的特质。“羊有跪乳之恩,鸦有反哺之义”孝文化里面的奉养、尊亲以及推而广之的“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼”,推崇的就是一种感恩和博爱的思想,感恩文化对人与自然和谐至为重要。
孝文化是邻里融洽的妙剂。孝文化思想渊深,内涵博大。它既包含孝、忠、恕、让,又囊括仁、义、礼、乐,“泛爱众,而亲仁”。所以弘扬孝道文化,对邻里和好是大有帮助的。孔子云:“立爱自亲始”。在《礼记》也详述道:爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。意思是:树立对别人的爱心,从对待自己的父母开始。对爱自己父母的人不会厌恶别人的父母;尊敬自己父母的人,不会怠慢别人的父母,推己及人,由亲及疏,就会使邻里、乡村、社区形成一种相互友爱,相互敬重,相互谦让,相互宽恕,和睦相处的良好风气。这样,各个邻里的人们都能友爱相待,和睦相处,协调动作,整个社会就会呈现出一种欢乐祥和的喜人景象。
孝文化是社会和谐的基础。要建设和谐社会,就要大力发展经济,解决好人们的衣食住行问题,生活得到改善,安居乐业,富而思进,奋发有为,这诚然是构建和谐社会的物质基础。但仅有物质丰富还不行,还要使社会物质财富得到公平合理的分配,人人都得到享受,心情舒畅,精神愉快,社会才能达到真正的和谐。否则,社会物质越多,斗争就会越激烈。
三、大力弘扬孝文化,为构建和谐社会服务
既然孝文化对构建和谐社会有不可低估的作用,大力弘扬孝文化应从以下几个方面开展工作:
1.要讲孝道,树立起尊老、爱老、敬老、养老,事亲行孝的理念。要充分认识孝文化对于保持家庭与社会和谐的重要性,真正树立起百行孝为先,孝为德之本的理念;要真正形成弘扬孝文化,努力为建设社会主义和谐社会服务;要让每一位公民都清楚地认识到自己肩上所承担的赡养父母、孝敬老人的责任,并时时刻刻坚持讲孝道,坚持身体力行,尽心尽力而为。针对社会上独生子女、“小皇帝”溺爱有加,教育不力的不良现象,应从小教育孩子孝敬父母、尊敬老人,培养良好的道德观念和意识。
2.树立典型,适时开展评比活动,以精神的力量促进社会良好风气的形成。河南省周口市一些村镇,为弘扬孝文化,选准农民家庭普遍关注的赡养老人问题,开展了“评选百名孝顺儿子,百名孝顺媳妇”活动。过去“村头村尾两间房,不是他爹,就是他娘”的现象不见了。对这些先进典型,各地采取披红戴花乘车到各村展示、广播等宣传形式,起到了“拨亮一盏灯,照亮一大片”的教育效果。
3.要理直气壮地反对一切不孝行为,对于触犯法律的虐待老人者,要依法坚决给予惩处。目前,社会上的确存在一些不赡养父母、不孝敬老人的行为,甚至时常出现虐待老人的恶行。对这些恶行,社会应该进行强烈的谴责。对于那些严重虐待老人,构成违法犯罪的,要坚决依法予以惩处。
古往今来,人们常说“子不教,父之过”。《三字经》中的这句名言,虽让许多为人父者意识到了自己的职责,在家庭教育中加强了对子女的管理,但却有些偏重于将孝的形成归结于父辈对子女的言传身教与严苛要求,忽略了孝作为一种文化,它的传承更需要沃土的滋润――群体观念与价值取向的支撑、良好社会氛围的培育。
贵州是一个多民族大杂居、小聚居的省份,从历史的视角看又是一个典型的移民省。在这里,汉文化与各世居少数民族文化,经过长达数千年的交融,形成了多彩纷呈的山地高原文化体系。贵州文化汇集了不同族群传统文化中的精粹,孝文化便是其中长期传承,极具渗透力的文化内涵之一。
贵州的孝文化,按照地域与民族分布,一方面有着共同的价值取向与行为模式,同时又因民族生产与生活方式的差异及文化个性的影响,展现出不同的外在特征。研究贵州教育史的人,大多将东汉时的尹珍视为汉文化在贵州传播的代表。其实早在西汉初年,汉武帝欲通夜郎道,因经费不敷,曾“募豪民,田南夷,入粟县官,而内受钱于都内”。由是,大批川西、川南等地的汉族应募入黔,屯垦于郡县所在地,这些移民才是汉文化传播的先驱。而汉文化中的孝文化,从那时起便在贵州高原逐渐与当地的民族孝文化开始了交流与融合。
贵州的汉民族大部分来自巴蜀、荆湘,江浙等地,自汉武帝之后,经历魏晋时期的民族大迁徙,明朝初年数十万大军携家带口的出征与屯驻,才在全省境内形成广泛分布。由于汉族历史上相对集中于黔北、黔中等地,因而这一带的孝文化大多保持了与内地相同的理念与传承方式。孩童初醒人事,便从家庭与授业教师那里接受较多的儒学教育。其表现多为强调尊老敬长、善事父母、和睦家庭、忠于国家等理念。这一传统到明代贵州建省后,随着县学、卫学、书院等教育机构的普遍建立,得到进一步弘扬。
安顺市普定县号营村,至今仍是贵州汉族孝文化传承的典范。该村系明初当地屯军号兵的驻地,随着时间的推移遂成聚落,并因号兵营而获名。迄今该村不仅保留着众多以孝为内容的碑刻,人们教育子女也多以《弟子规》、《孝经》等为教材。号营村的孝文化影响到周围地区,产生了良好的辐射效应,曾被中央精神文明办授予“全国创建文明村镇工作先进单位”称号。
民族自治区与民族杂居地区的孝文化,在贵州有多种教育、宣传、构建与规范的渠道。它们或体现在本民族的习惯法与乡规民约中,或保存在传承民族文化的长篇史诗、传说故事、古歌、礼仪、习俗、禁忌里。少数民族的孝文化侧重于营造文化氛围,让整个族群生活在一种以“真善美”为价值取向,崇孝、倡孝、尊老、敬贤的社会环境下,日积月累,将孝转化为个人生活中必须遵守的自然法则。
关键词:孝文化;孝道;传统文化
一、传统文化进校园,潜移默化悟“孝道”
心理学研究表明,环境对人能产生暗示,能起到潜移默化的作用,这种作用十分深刻,表现在幼儿的身上更为突出。为此,我们利用环境的创设和布置,拉近师幼之间、家园之间的距离,彰显孝文化。在园内,我们进行了传统文化进校园的建设,无论是墙面还是走廊或户外操场墙面,都图文并茂地进行展示,同时通过经典诵读、孝行活动、教育课程等形式,生动形象地向孩子、家长、老师诠释“孝”的丰富内涵和其具有的现实意义。
1.“传诵经典”了解“孝”
园内根据幼儿年龄特征,对小班、中班、大班三个年级段的孩子开展了不同程度的孝文化传播教育活动:每天的幼儿餐前活动,我们针对各年龄幼儿开展了经典诵读活动:《优美诗词》《三字经》《弟子规》,让孩子通过诵读,了解古诗词的魅力和含义;在幼儿园“六一”汇演中,孩子们还进行了“诵经典”的歌舞表演,表演中不仅让孩子深入了解中国舞蹈的肢体美,也让幼儿更多地了解中国诗词的美;庆元旦活动中,大班孩子们朗诵了《弟子规》,并以舞蹈编唱的形式展示给家长们看,从中感受到“关爱与孝敬”的重要性;我们还将中国优美诗词《悯农》《静夜思》编到课间操中,师幼边唱边跳,共同领略中国传统文化的精髓。
2.“快乐成长”践行“孝”
为大力弘扬尊老爱幼的传统美德,结合湖南省长沙市岳麓区关于组织开展第30个“国际志愿者日”活动,在2015年11月和2016年3月“学雷锋”活动中,幼儿园青年团员志愿者以及小朋友和家长委员会成员来到西湖街道开展了以“走进社区・关爱老人”为主题的志愿服务活动。全体青年团员志愿者及孩子和家长用行动践行了孝道,孩子们在活动中体会和感受到如何尊敬老人、孝敬长辈。
3.“礼仪教育”学习“孝”
为了更好地帮助孩子学习孝、懂得“孝”、践行“孝”,幼儿园开设了专门的礼仪教育课程。全书共有六册,幼儿园大班、中班、小班各两册,每册22个教育主题,全书共132个教育主题,结合幼儿园礼仪主题教育,按基本礼仪、幼儿园礼仪、家庭礼仪、公共场所礼仪、节日礼仪5个部分,包括了6岁以内幼儿遇到的大部分礼仪场景及内容,每一个活动充分展现了礼仪的重要性,让幼儿学会知礼懂礼,学做孝顺、礼貌、懂事的孩子。
4.“校园环境”传承“孝”
良好的校园环境、室内的主题墙饰都可以成为孩子们教育的契机,所以湖南省长沙市岳麓幼儿教育集团第三幼儿园(以下简称“我园”)随处可见传统文化的环境教育,园内创设了孝文化主题墙,让孩子们在欣赏、学习中传承“孝”。幼儿园每层楼都有不同的传统主题特色:一楼用伞、灯笼和中国结进行装饰,灯笼和中国结的结合更是一种孝文化的传递;二楼以扇子为主题,在扇子上用毛笔书写了许多成语,让孩子了解中国文字的博大精深;三楼以“团团圆圆”为主题的吊饰,有家长、孩子、老师们共同制作的绣球;结合教学活动,张贴幼儿自主收集的少数民族的图片及资料,供孩子们了解、学习。
二、教师队伍重建设,身体力行推“孝道”
1.传统节目,寓教于乐
孝文化的传播应该从教育幼儿的教师们做起。教师要身体力行,在与幼儿、家长、同事的沟通言行中,践行孝文化,更要善于发挥教育机智,捕捉教育时机,创造性地在教育实践中渗透孝文化。2015年11月底我国开展传统文化节目大比拼,看得出老师们排练节目的高效率。老师们排练了《茶艺》、古代宫廷话剧《守时》、情景剧《学堂之上》、舞蹈《俏江南之夕阳红》等,小班、中班、大班不同年级优秀节目充分展示了传统文化的精髓。
2.演讲比赛,展露风采
为深入贯彻党的“十”精神,践行社会主义核心价值观,大力弘扬中华优秀传统文化,充分展现青年教师的蓬勃风采,引导和激励青年教师不断提高师德素养与自身修养,提升青年教师团队合作能力,进一步加强各校之间的交流学习,我园结合上级文件精神,开展了“弘扬传统文化‘四有’好老师”的主题演讲比赛,老师们用平凡、朴实的语言,讲述着自己对传统文化的诠释。
3.自主阅读,提升修养
书可以给我们传递新的知识,书可以给予我们正能量,书可以让我们结识更多的朋友,书可以让我们不断进步,书还可以丰富我们的业余生活。老师们利用业余时间,加强自主阅读,不断充实自己的文化水平。每位老师都阅读了一本经典书籍,并撰写了读书笔记,共同交流分享,在知识的海洋里,不断提升个人修养。
三、家园共育同携手,合力互动兴“孝道”
我们积极利用家长会、亲子活动、家园共育栏等途径,搭建家园共育桥梁,向家长宣传传统文化的重要性,与家长携手,培养幼儿的孝心,共同推进幼儿园的孝文化教育。
1.体验活动促孝行
“应该这样做”和“我要这样做”是不同的教育结果。我们追求的目标是让孩子们在真切情感体验中,懂得为什么要“孝”,怎样“孝”,从而让“孝”成为孩子们的一种自觉行为。因此,我们开展了丰富多彩的亲子体验活动,如重阳节活动,孩子们亲手制作了手工贺卡,携带了苹果,送给爷爷奶奶,祝他们平平安安,爷爷奶奶脸上都露出喜悦的笑容;“三八”妇女节活动,给妈妈送上自己用真诚制作的贺卡礼物,让她们感受温暖和爱;母亲节、父亲节时,鼓励孩子回家主动为父母端上一盆洗脚水,给父母洗脚,并将自己对父母的爱大胆表达出来,体验亲情的温暖。在这一次次的活动中让孩子感受到了“孝”的意义,有助于他们从小就践行孝文化。
2.成长足迹展孝行
关键词:孝文化;儒家;合理性;意义
中图分类号:G122文献标识码:A文章编号:1006-026X(2014)02-0000-03
绪论
在中国两千余年的封建社会中,孝文化曾经实现了道德教育、稳定社会,凝聚民族等积极的社会功能。在儒家的思想学说中,孝也具备一个十分重要的位置。在以儒家思想为显学的中华民族传统文化中,孝成为了支配人们行动的准则和评判人们德行的标准。它植根于以血缘为基础的宗法社会,因而对中华民族数千年来的价值观念、行为规范产生了深远的影响。
一、孝文化的内涵
通过许慎《说文解字》中提供孝字的小篆写法,我们可以看出:字的上部结构是一个拄着拐杖的老人,儿子的下部是一个年轻人,伸出双手,作出服侍的样子。《说文解字》对孝字的解释是:“善事父母者。从老省,从子。子承老也。”[1]这是比较经典的解释,认为“孝”即是要做到善事父母,即对父母的侍奉。《尔雅・释训》中也具备相同的解释:“善父母为孝。”段玉裁注:“《礼记》:‘孝者,畜也。’顺于道,不逆于伦,是之为畜。”段玉裁的解释是赡养,合乎道义,不违背人伦就称之为养,这是在社会道德的层面的解释。
此外,更为广义的孝文化还将包括“孝丧”、“孝祭”、“守孝”、“孝继”和“孝行”。其中“孝丧”、“孝祭”和“守孝”针对的是祖先崇拜意识。“孝继”要求后代立身扬名,以显父母。“孝行”被认为是治国之本,“出则忠,入则孝。” [2]孝的概念由此从推家及国,“忠于君,孝于亲。” [3]从对父母、祖先的善事,进一步延伸到对君主和国家的忠诚。不忠被认为是不孝的一种表现。在这一点上,可以说孝的意识是中国传统文化中伦理道德思想的发端和原点精神。孟子提出过“老吾老以及人之老,幼吾幼一级人之幼”[4]的观点,并且进一步指出“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”[5]和“人人亲其亲、长其长,而天下太平”[6],认为必须通过维持一种和睦的家庭关系与家族关系,国家才能长治久安。孔子曾经也表示过与之类似的观点,认为推行孝德即是所谓“为政”。因为子女孝顺父母会导致臣民对国君的忠诚,即“孝慈即忠”。
纵观中国古代,“孝”并非仅仅在家庭与家族中占有崇高的地位,国家与统治阶级同样重视对“孝”的发扬光大。历朝历代都存在一定的制度对老年人给予物质上的供给与精神上的抚慰。具体措施包括免征租税,颁赐物资,封赐爵位、官衔和垂询存问等。[7]
二、孝文化的产生与发展
(一)孝文化产生的原因
由此可见,老年人在古代既享有家庭养老,同时还享有国家养老,其社会地位可见一斑。那么,孝文化是如何从中国古代社会内部产生的呢?
1.符合中国古代生产方式的需要。中国古代社会属于传统农业社会,农业占据着经济的主导地位。农耕作为最基本的经济形式,支撑着中国古代社会的社会生产和社会生活。在传统农业社会中,人的年龄越大,越具备丰富的知识,越能提供有效的农业生产生活经验,也越能引起后辈对具有丰富经验的前辈的崇敬之情。因此,老年人自然会受到社会的尊重。
2.符合家庭与家族的情感需要。《诗经・小雅・蓼莪》:“蓼蓼者莪,匪莪伊蒿,哀哀父母,生我劬劳。”[8]由此可以看出古代的劳动人民生养子女是十分辛苦的。孝敬父母不仅仅是为人子女所应尽的义务,同时也是家庭与家族内部情感的交流与循环。父母抚养子女成人,成年的子女反过来赡养父母,这正是中国传统文化中“报本返祖”思想的来源。《荀子》:“先祖者,类之本也。”[9]
3.符合国家维护阶级统治的需要。自给自足的自然经济是中国古代经济的基本形态。小农经济生产率和剩余财富均相对不足,封建社会难以建立起一种由社会主导的老年人基本生活的保障体系,通过倡导孝文化,设立“三纲五常”规则,不断巩固家庭养老保障,有利于维持当时社会的和谐与稳定。[10]
(二)孝文化的产生
关于孝道,多数学者认为起源于周初。
《诗经・大雅・下武》:“成王之孚,下土之式。永言孝思,孝思维则……昭兹来许,绳其祖武。於万斯年,受天之祜。”[11]认为只有“永言孝思”,才能“受天之祜”。
肖群忠在《孝与中国文化》中指出,孝在初始是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的。周人将“孝”这一道德伦理观念寄托在最普遍的宗庙祭祀仪式上,即“孝”这一伦理观念是以祖的宗教祭祀形式存在的。《国语・周语上》:“夫祀,所以昭孝也。”《鲁语上》:“夫祀,昭孝也。各致齐敬于其皇祖,昭孝之至也。”这些文献都是佐证。周人对孝的规定是奉养、恭敬父母和祭祀先祖。[12]
而“孝”真正作为儒家的观念出现是在春秋时期。
为什么会这一时期出现呢?其原因有二:
1.春秋末期是中国历史上奴隶制经济崩溃,封建制经济逐渐成型的时期。面临大变革的社会必然发生剧烈变动,建立在传统宗教基础上的孝道已经随着经济制度的变革产生了严重的动摇,不再能满足当时的社会需要,所以迫切需要重建能够适应新生的社会结构的孝道。
2.从哲学观点来看,孔子思想中最具代表性的“仁”是一个普遍性原则。那么在具体的行为上,必然存在一个特殊性原则去实践“仁”。“孝”这个观念,即是“仁”在道德实践上的表现,是一个特殊原则。
(三)儒家对孝文化的发展
儒家对于孝道思想的发展主要体现在三个方面:
1.儒家认为“敬”是实现“孝”的基础。《论语・为政》:“子游问孝。子曰:‘今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?’”[13]认为只是“善事”父母之人已不足以被称为孝,因为犬马是同样能够被人饲养的。如果在父母跟前不存有敬畏之心,那么赡养父母和饲养犬马又有什么区别呢?所以单纯在物质条件上去满足父母的需求来实践孝道是不可取的。
2.儒家将“孝”与“礼”有机结合。《论语・为政》:“孟懿子问孝,子曰:‘无违。’樊迟御,子告之曰:‘孟孙问孝于我,我对曰,无违。’樊迟曰:‘何谓也?’子曰:‘生,事之以礼。死,葬之以礼,祭之以礼。’”[14]认为如果父母健在,应按礼节侍奉他们。父母去世,则应按礼节安葬他们、祭奠他们。这就是行孝。因为既然“敬”是实现“孝”的基础,那么“敬”就需要“礼”来保障。
3.儒家将“孝”与“悌”逐渐融合。《论语・学而》:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”[15]认为身为后辈理应首先做到“孝”与“悌”。悌即是指“兄友弟恭”式的亲情。孟子将这一思想做了进一步的阐述,提出敬兄即是敬长。
魏晋隋唐时期,随着玄学与佛教的一度盛行,儒家文化受到了冲击,出现了“援道入儒”,即强调孝道的自然亲情,并削弱孝道的政治教化功能。宋元明清时期,孝道演变到了登峰造极的状态,除元朝是由于少数民族政权故不十分重视孝道外,元明清统治者都非常重视孝道。
然而在近代,特别是中日以后,孝道开始受到人们的非议,出现了激烈的非孝思潮。
三、孝文化中的积极因素与消极因素
孝文化作为儒家伦理道德重要的内容之一,历经数千年的封建社会得以长期存在,自然因为其具备符合当时中国现实的积极因素。同时,孝文化中的“三纲五常”、“愚忠愚孝”等思想却成为与时期的重点批判对象,又证明其具备一定的时代局限性。所以,只有把孝文化放置于其所处的具体历史条件下,才能进行合理的分析。
(一)孝文化中的积极因素
从孝文化对古代中国社会的积极因素来看,主要体现在五个方面:
1.赡养父母。传统中国社会是一个以血缘为纽带的宗法社会,善事父母是孝之所以为孝的血缘基础。
2.爱亲敬亲。这就不仅仅是传统中国社会对家庭内部关系的要求,而且是任何一种文化所普遍追求的永恒价值。《圣经》中摩西十诫第四诫:“当孝敬父母,使你的日子在耶和华――你上帝所赐你的土地上得以长久。”“孝”这个字在希伯来文中和“荣耀”是同一个字。换句话说,父母所说的任何话对孩子来说应该是最重要的。这条诫命的前提是父母有对孩子的权柄,所以给他们一个责任,要他们一生供应孩子、引导孩子、责备孩子、也保护、装备孩子。在实际生活中,这也是说父母有时候需要强迫孩子去做某些事。
3.谏诤即孝。《论语・里仁》:“事父母几谏”[16],《孝经・谏诤章》:“子不可以不争于父,臣不可以不争于君”[17]当孔子提出这样的主张后,曾子、子思、孟子各有侧重地继承并发挥了孔子的“谏诤”思想。曾子侧重于“谏亲”,提出了“以义辅亲”(《大戴礼记・曾子本孝》)和“微谏不倦”(《大戴礼记・曾子立孝》)的谏亲原则。子思和孟子则侧重于“谏君”,前者认为“恒称其君之恶者,可谓忠臣矣”(出土竹简《鲁穆公问子思》),后者则阐发了“反复谏”的观点。荀子综合了孔、曾、思、孟的“谏亲”、“谏君”思想,提出“从道不从君,从义不从父”[18](《荀子・子道篇》)的主张,把先秦儒家的“谏诤”思想发展到了顶峰。
4.尊老爱老。前面已经提过,这是中国传统文化的一个重要特征,在传统农业社会中,人的年龄越大,越具备丰富的知识,越能提供有效的农业生产生活经验,也越能引起后辈对具有丰富经验的前辈的崇敬之情。因此,老年人自然会受到社会的尊重。
5.光宗耀祖。这是符合中国人传统文化心理的。为能更好地善事父母,为能给父母提供更多物质上的供给与精神上的抚慰,修身齐家以不丢父母、长辈的颜面,治国平天下以光耀门楣,进而引导出自强不息、厚德载物的世界观、人生观、价值观,这是孝文化对中国传统文化的一项卓越贡献。
(二)孝文化中的消极因素
从孝文化的封建时代局限性来看,主要有四个方面:
1.历经数千年的封建社会,孝文化已经由维护封建社会统治的道德伦理力量,转化成维护封建落后思想的意识形态武器,与近现代资产阶级革命与无产阶级革命的民主诉求相违背。康有为在《实理公法全书》中指出:“公法于父母不得责子女以孝,子女不得责父母以慈,人有自主之权焉。”[19]
2.宣扬“以孝感天”、“不孝被雷劈”等封建迷信观念,虽然在当时有利于维护孝文化与封建统治者的权威,却与现代社会所珍视的科学精神是相违背的。
古人云:“百善孝为先”,孝敬父母是中华民族的传统美德,父母把我们带到这个世界来。观“孝”这个字,老在上,字在下,古人造的何止是字,而是给人类定下了一个规矩,这就是孝的内涵,连孝的英文也是filialpiety也是孝顺虔诚的意思,这更体现了不仅仅是国人,就是全世界都懂孝的内涵。
中央一套有一个电视节目“最美孝心少年”,有一个故事,主人公叫黄凤,本来是幸福美满的家庭,结果爸爸打工时从楼上摔下来,脊柱摔断了,从此下身瘫痪,黄凤带着家里仅有的27元钱,推着板材去500公里以外的上海,结果不能医治,从此这个年仅6岁天真可爱活泼的小女孩稚气的肩上扛上了巨大的担子,但她并未放弃,而是坚持了10年,从此年复一年的重复着一样的动作,每晚起来翻身,中午早早给爸爸煮饭……还有许许多多感动人心的故事等待我们去发现……
想想看,们我们身边是不是有很多可以做的呢?“谁言寸草心,报得三春晖”父母的养育之恩我们永远报答不仅,但,如何孝敬?——买房子,汽车?不,孝敬父母要从现在做起,从点点滴滴做起。通过树立新时期孝心好少年的榜样,弘扬中华民族优秀文化和传统美德,弘扬尊老爱老敬老的社会风尚,弘扬社会主义的道德观和价值观,弘扬励志成长、乐观积极的人生态度。
五年级:庄静榕