和田玉的历史文化渊源

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和田玉的历史文化渊源范文第1篇

【关键词】玉；玉器；玉文化；美玉崇拜

自古以来，人们对死亡的恐惧就一直存在着。一个人在生前总是千方百计地想求得长生；等到这个愿望破灭以后，就退而求其次，希望自己的尸体不腐朽。让自己身后不朽的目的可能有两种：一是将来可以再生；二是在阴间继续享福。这两种目的，都首先要求尸体能得到妥善的保存。为让自己身后不朽，古代的埃及人和中国人都想了不少办法。有两种办法是在全世界都闻名的：埃及人是把死者制成“木乃伊”；中国人是给死者穿上“金缕玉衣”。我至今都不明白，为什么古代埃及人和古代中国人在希望保存遗体的想法上不约而同，但在具体方法上何以完全不同。揣度其原因，大约是：古代埃及人要制作“木乃伊”，必须除去死者体内的五脏，这一点用中国人的道德观念是相悖的；而古代中国人以为玉能够使人不朽的观念，也是埃及人所难以理解的。

玉在中国人的心目中是带有神秘色彩的。这种观念，从古到今都没有什么变化。古人既然将这种温润坚实的石头比诸君子之德而加以崇拜，用玉制成的各种器物当然也含有灵性。

然而，迟至东汉许慎的《说文解字》一书，才在总结前人认识玉的基础上，提出对玉的科学性解释。《说文》：“玉，石之美有五德者。”将玉确认为：玉的本质是石；玉是美丽的石；玉有五种道德品性。至于第三项内容，则是予玉以五种道德品性（仁、义、智、勇、洁），属于哲学价值取向，反映出中国人特有的爱玉、崇玉的思想感情和历史传统。《周礼・春宫・典瑞》：“共（供）其玉器而奉之”；《礼记・学记》：“玉不琢，不成器”。二说可以看成“玉器”这一专用语词的最早依据。1后来这句名言用来喻人，好比人，如果没有得到良好的教导和培养是很难成大器的。由此可见古人十分注重人的品性和才能的培养。

目前出土的秦代玉器非常少，所以秦代玉雕艺术面貌还有赖于地下考古的新发现。汉代玉器奠定了中国玉文化的基本格局，尤其崇尚白玉，大量和田玉进入中原，白玉通透的质地看似洁白无暇，如君子纯洁的品质以及汉人对人素养的一种期待。

汉代是华夏传统文化确立的时期，玉器在其中具有重要意义。《诗经》中的《淇奥》篇咏道：

瞻其淇奥，绿竹猗猗。

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。

瑟兮g兮，赫兮I兮！

有匪君子，终不可谖兮！2

诗中把卫武公的文采与品德比喻成像角牙一般切磋过，像玉石一般琢磨过那样高洁美好。而“如切如磋，如琢如磨”这八个字，从此便被赋予了丰富的文化内涵。

曾见明人田艺蘅《留青日札》卷二十三“玉五德七德”条云：《五经通义》云：温润而泽，又似欲智；锐而不害，有似于仁；抑而不挠，又似于义；有瑕于内，必见于外，有似于信；垂之如坠，有似于礼――是曰智、仁、义、信、礼者，玉之五德也！《礼记》曰：“温润而泽，仁也；缜密以粟，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；扣之其声清越以长，其终x然，乐也；瑕不掩瑜，忠也；孚尹旁达，信也――是曰仁、智、义、礼、乐、忠、信者，玉之七德也！顾君子比德于玉也。3在传统艺术品中，没有什么能像玉那样同道德紧密联系。唯有玉，一直是中国传统美德的象征。古人对玉进行具有哲学意味、伦理意味的解释，这种自然的趋势毫不奇怪。正如一位日本学者所指出的那样，当方形石器演变为圭而被天子、王侯专用时，当圆形石器演变为璧而成为祭祀天地的礼器时，玉器本身自然就有了超出自身的特殊意义。君子用玉来比喻德，实际上是以玉来比喻自己，因为只有他们才拥有最高贵和最昂贵的美玉。4

儒家要求“玉不去身”，要求“比德于玉”，要求“守身如玉”，要求“宁可玉碎不愿瓦全”，都表现出儒家的两重性――强大和虚弱。他们是强大的，他们把他们的理念或教义扩大到一切地方，哪怕是小小的玉，也被他们用来作为步道的工具；但他们又是虚弱的，他们知道自己的思想同人们的自然需求相对立，所以不得不处处设防，提醒人们不要忘了他们的谆谆教导。玉作为儒家修身养性的“辅助教材”是这样发挥作用的。因为宣扬只有君子才配佩玉，玉乃是一种身份的象征，所以君子们纷纷以佩玉为荣，从而增强了君子们的道德自信心。孔子把儒家思想渗透到玉这种无知无觉的材料当中去，实际上从一个侧面证明了当时社会所面临的深刻危机。一方面是不可阻挡的“礼崩乐坏”的历史潮流，另一方面是坚决要求“克己复礼”的主观努力。孔子把他的道德观念灌注于并无生命的玉石之中，其实并不代表他的强大，而是出于他的无奈。如果一切社会秩序依然如孔子所想象的那样井井有序，他还有必要这样处心积虑的通过玉来到处宣传他的社会理想吗？

秦汉基本确立了中国封建社会的各项制度（政治、文化、生活、礼仪等），又因为在汉代“独尊儒术”这样一个文化背景之下，玉、玉器、玉文化（儒家玉文化崇拜理念）及其代表的：尊礼仪、尚道德、崇美德、重温良，特有的文化精神由此传承下去。人们对玉器的崇拜达到痴迷的程度，物质上对玉石的追求主要是华夏民族在漫长的发展中将玉与人性相结合融会贯通，水融的结果，而玉石作为精神文化影响才是深远的。中国传统文化极具本质性的特征是阴阳二元文化及其“中和”思想，而“阴柔”又是它的主要文化内涵。玉的本质是坚利、厚朴和温润；而温润（阴柔）是其特质，因此，玉和玉器的文化内涵，与中国传统文化的性质相一致，加之玉器的产生、发展贯穿了中国文化史的全过程。因此时至今日，国人崇玉在文化史中仍占有主导地位。

参考文献

［1］《玉璞风华》 书海出版社 2004年4月第1版

［2］《赏玉与琢玉》 百花文艺出版社 刘道荣 王玉民 崔文智著

［3］《古代玉器通论》 紫禁城出版社 尤仁德著

［4］《中国古代文学作品选》袁世硕 主编 人民文学出版社2006.3

注释

1《古代玉器通论》 紫禁城出版社 尤仁德著

2 选自《中国古代文学作品选》―《诗经》 袁世硕 主编 人民文学出版社2006.3