文学传承与创新
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文学传承与创新范文第1篇
作者简介：
苗玉宁（1967―）,女,山西临县人,山西大学商务学院副院长、副教授；研究方向：教育伦理、高等教育管理。
摘 要：按照大力推进大学文化传承创新的要求，在深入分析文化传承创新现实困惑产生原因的基础上，以构建文化传承创新价值体系为切入点，提出实现大学文化传承创新战略、策略与行动科学对接的建议。
关键词：大学文化；文化传承；创新
中图分类号：G40-055 文献标识码：A 文章编号：1008-2646（2012）02-0022-04
党的十七届六中全会将文化建设作为国家战略的重要内容，对全面建设社会主义文化强国做出了整体部署。总书记对高等院校提出“大力推进文化传承创新”的要求，向高等教育赋予了重要历史使命。大学作为一个既是有深厚文化底蕴、承担民族文化传承功能的学习型组织，又是在传承基础上吸纳全球优秀文化，实现中华民族文化与世界文化融合创新功能的学习型组织，如何将构建社会主义文化价值观作为实施大学文化传承与创新战略的新课题，并在与相关策略和行动的科学对接上具体化，这是一个需要深入研究的问题。
一、 现实困惑：消除文化传承
与创新之间的鸿沟
文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。由此不难看出，文化传承与创新是一个基于空间与时间的动态结构。
就空间而言，不同国家和民族有不同的文化。大学文化传承，应以传播基于本民族精神的文化和知识财富为内容，潜藏着民族传统和历史演替的“与时俱进”内涵。如中华民族“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的“八德”，作为民族文化传承的灵魂，大学教育应将“八德”作为文化传承的核心知识点，转换成“学会做人”的具体行动；将《易经》中“不易、变易、简易”的思辨模式，转换成“学会思维”的具体行动；将“工欲善其事，必先利其器”彰显中华文明的“器”群，转换成“学会学习”的具体行动。中华传统文化对强化杨叔子先生提出的实现大学教育“学会做人、学会思维、学会学习”功能有重要意义。
就时间而言，鉴于历史原因，特别是清代的闭关锁国政策，昔日的文化传承，曾盲目排斥西方资本主义发轫、发展时期的西方文化和科技革命的成果，使我国科技、经济、社会与文化的发展明显落后于世界潮流，究其根本原因是不能“与时俱进”地系统吸收诸如西方文艺复兴时期“反对神性，提倡人性”的人文创新精神，不能适时将文化作为一种潜性动力，促进科技、经济与社会的发展所致。社会文化环境，在一定程度上影响了大学教育对基于不同文化成果吸收的传承。
不同国家和民族文化存在的差异，在一定程度上表现为对大学社会功能认识差异所产生的具体行动上。世界上第一所具有现代意义的大学，当属1088年意大利的波罗尼亚大学。而我国官办最早的大学是1895年成立的北洋大学堂。北洋大学堂与波罗尼亚大学800多年的时间差距，形成了基于历史沉积的，对大学文化传承与创新功能认知的差异。其具体表现形式之一，是作为文化有机组成的自然科学与社会科学知识总量与质量的差距。实现大学文化传承与创新的目的，一定程度上就是要建立缩小差距实现相对赶超的体制和机制。
但是，在大学文化传承与创新发展和相对赶超的过程中，存在着如下的一些基于历史的现实困惑：一是在我国教育发展的历史进程中，古代私塾教化与科举制度，已在东、西方文化之间人为地设置了一条无形的鸿沟。如曾将西方文化在促进生产力发展中创新出的科学技术成果称之为异端学说，这在一定意义上隔裂了跨地域、跨民族、跨国家的文化传承与创新；二是历次政治运动特别是曾将诸多被称之为“华夏之根”的中华传统文化经典打入冷宫，隔裂了本民族、本地域文化的链式传承与创新。如俞吾金在《文化传承创新：从自发走向自觉》中指出，“有人主张把所有的线装书扔进厕所里，也有人主张把汉字拉丁化”。中的“横扫一切牛鬼蛇神”、“打倒资产阶级学术权威”的口号，不仅使中国传统文化的传承陷入了灭顶之灾，而且封杀了建国17年来基于跨地域、跨民族的文化传承、文化交流的创新成果，导致出现难以“与世俱进”的局面。这与全球包括发达国家在内，上世纪掀起的“八十年代‘孙子’热”，“九十年代‘三国’火”和“21世纪‘易经’兴”，融东西方文化一体的文化传承与创新趋势形成了鲜明对照。
如何建立融家族荣誉感与民族自尊心于一体，实现民族文化传承创新相结合的体制和机制，激发大学生融家族与民族荣誉感于一体的自我、自主学习精神，如何借鉴不同民族和地域文化的优秀成果，建立不同民族与国家文化传承创新的大学文化融合机制，用填平鸿沟的主动性，消除现实困惑，在一定程度上需要科学制度提供支持。
十七届六中全会的《决定》，正是在文化创新发展制度的建设上，优化了文化发展的大环境。这对进一步发挥大学文化传承创新的功能，提供了机遇。不仅会使大学文化传承创新走出旧体制僵化的羁绊，而且会从体制与机制的结合上，快速消除大学发展中现存的研究开发急功近利、教学内容形式趋同、师生之间伦理淡薄，教学管理衙门作风和行政管理的官本位。
二、 战略视阈：构建文化传承
与创新的价值体系
“为什么我们的学校总是培养不出杰出人才？”这个著名的钱学森之问，是中国高校发展中一道艰深难解的命题。从根本上解决这一难题的出路，则要构建基于社会主义核心价值体系、有中国特色的社会主义教育观，认识高校文化传承创新的新使命，将构建大学文化传承与创新的价值体系作为实现高等教育可持续发展的根本措施。
从国家战略高度认识高校文化传承创新的新使命，要以“发展是硬道理”、“三个代表”和“科学发展观”一脉相承的理论为依据，以建设社会主义核心价值观为抓手，以追求文化传承创新行动的效率和收益为目的，确立大学文化传承创新的价值走向，优化大学文化传承创新互动促进机制，在用文化传承创新成果引领科技、经济、社会的可持续发展中，将大学文化传承创新战略与策略的科学对接变成具体行动。
科学技术是第一生产力，文化价值体系构建首先要在提升大学文化传承创新的效率与质量上具体化。这对作为科学技术载体的科技人才培养效率会产生潜在的促进力。在高等教育阶段，文化传承创新作为一种看不见的隐性“力量”，对人才成长产生的显性促进作用，是大学文化传承创新产生文化力的价值内涵。
价值体系构建要将文化传承创新作为文化力予以重视。纵观我国宋朝文化与技术成果和西方文艺复兴与科技革命同步发展的史例，任何一个科学技术创新活跃、生产力大发展的时代，都需要基于文化传承创新的激荡和引领。在全球化、知识化、信息化、可持续发展的大环境中，大学不仅是信息和知识的传递场所，也是运用作为文化力组成的教育力对各级各类创新人才培育的关键环节，实施文化力、教育力与科技力集成策略，运用潜移默化的、内在的、不可替代的文化力，使学生成为追求真、善、美，成为具有民族使命感的复兴中华的人才。
大学文化价值体系构建的收益最终要体现在合格人才的培养上。科学人才的培养，无疑要有深厚的文化底蕴。杰出自然科学人才的培养也要有宽厚的人文知识做基础，爱因斯坦、玻尔、普朗克、钱学森、李四光、袁隆平等，都有较高的音乐艺术修养。近年来，以文化素质教育为切入点和突破口的素质教育正在推动我国高等教育全面深刻的改革，但是文化传承创新绝不仅是将《论语》、《弟子规》等古文在大学生中单纯诵读的“知识教育”，而是要体现在可持续地而不是一次性地建设有独特品位、高雅格调、厚重氛围校园文化系统的行动中，将建设社会主义核心价值观的“文化场”作为策略，使文化成为无处不在、无时不有的促进大学生成才的看不见的“影响力”，成为大学文化传承创新环境建设中的“软实力”。从而用社会主义核心价值观，时时、事事、处处影响一所大学全体职工的思维方式、行为方式和生活方式。同时，要通过深度挖掘基于全面实施素质教育的内涵，建立与社会主义核心价值体系相一致的行动准则，用集“家族、校族、省族和民族”利益于一体、荣誉至上的刻苦学习立志成才的行为规范，激发大学师生共同自主、自觉、自省的学习动力，以此消除以单纯知识拓展替代文化素质教育的倾向，构建东、西方优秀传统文化和现代文化融合的“文化场”和“文化智慧谷”。将社会主义核心价值观战略导向具体化，用可持续优化文化传承创新的体制与机制，实现大学文化传承创新的可持续发展。
三、策略行动：实现文化传承与
创新的科学对接
文化既是以本民族的固有形式而实现的传承，又是以多民族的借鉴融合而实现的创新。总书记把文化的传承创新作为高等教育的第四大职能提上重要议事日程，这是对我国高等教育发展战略调整的一大贡献。为此，要通过战略、策略与行动的科学对接，将大学文化传承创新作为高等教育发展战略和策略调整的重要内容，变成每一所大学的具体行动。
第一，要充分认识大学文化传承创新的新职能，将大学文化传承创新的第四职能纳入教育和文化发展规划修订的内容予以重视，实现国家规划与省（市）规划的科学对接；纳入教育与文化发展年度计划，实现规划与年度计划的科学对接；纳入每所大学的发展规划与年度工作计划，实现国家宏观规划、省（市）中观规划与大学微观规划的科学对接，实现规划、计划和行动的科学对接；将大学文化传承与创新的新职能作为有中国特色社会主义理论与实践的重要内容纳入各级各类决策的议事日程。只有将对文化传承与创新职能的认识转换成大学实现可持续发展的具体行动，才能将文化传承与创新落在实处，才能用文化促进力优化大学发展环境，才能激发师生文化传承创新的主动性与自觉性。用文化传承创新的主动性，强化思想道德建设，将树立正确人生观、荣辱观、价值观的自觉性和把握正确的政治方向与价值导向，变成培养有理想、有道德、有文化、有素质人才的具体行动。
第二，大力弘扬中华优秀传统文化。加强对中华传统文化内涵和核心知识点链接的研究，开发中华传统文化传承的新手段与新方法，充分利用现代信息技术，在创新传承内容、传承模式、传承机制的基础上，向传承全过程赋予新内涵。通过不同民族文化的比较研究，追寻中华优秀传统文化吸收借鉴外来文化的知识接口，优化吸收外来文化的环境、模式与渠道。在处理好文化传承、文化创新和文化引领的关系的基础上，集中华文化与外来文化于一体，将传承、吸收、引领和创新科学对接的成果，用于提高高等教学质量、教学效率的教学收益的全过程。当前，要强化人文社会科学在文化传承创新中的独特地位和重要的作用认识，在消除重“理”轻“文”上有规划、有办法、有行动。将人文社会科学作为“为人之道”和“做事之法”的工具，纳入理工类大学教学的知识体系。要用中华传统文化精髓的有效广泛传承，作为提升中华文化国际影响力的重要途径和核心要素，尽可能多地发现人文社会科学与现代科学技术创新对接的案例，创新二者结合的新理论，将发挥大学在文化传承创新中的作用，建立在人文科学与自然科学协同共进的基础上。
第三，优化大学文化传承创新的体制与机制。现代大学制度下的大学文化传承创新要在理论与实践的结合上见成效。就一所大学文化的内部机制创新来说，一要建立健全基于学术权力与行政权力相平衡的民主管理机制，合理配置学术权力和行政权力，以学术权力效用有效发挥为重点，可持续地优化大学学术自由的环境；二要向师德建设注入新内容，建立教师知识与技能持续更新的激励机制，用校长、院长可持续学习新知识、践行文化传承创新的行动，激励教师持续学习新知识的动力，用教师可持续学习新文化、新知识、新技能的行动，激发学生“以学为本”的职业操守，将校风、学风的改善建立在团队全员学习的基础上，用大学文化传承创新行动的全员科学对接，影响学生求学态度和为民族振兴发奋向上、为民族争光的精神。
第四，优化大学文化传承创新的社会环境。要深入研究制约大学文化传承创新的硬件设施与软件环境，制定相关激励机制。一要制定大学文化传承创新的分级分类评价指标体系、评价办法和奖励办法；二要将大学文化传承创新的优劣纳入大学评估与评价。按照分级分类指标，对做出突出成绩者，无论是民办大学还是公办大学，无论是重点大学还是普通大学，要在加强分类指导的基础上，对在实施文化传承创新中走出新路子、迈出新步子、做出新贡献的院校，要通过设立“文化传承创新”专项奖励制度予以表彰鼓励。大学文化传承创新，绝不仅是“985”、“211”大学的“专利”，对中西部欠发达地区的大学，对独立学院和民办大学，要制定相关条款加大对量大面广的弱势大学的支持，鼓励这些大学在文化传承创新上做出新成绩，从而在更广范围内，将总书记提出的“大学文化传承”战略落在实处。
Cultural Inheritance and Innovation in Universities: Scientific
Combination of Strategies, Tactics and Specific Measures
MIAO Yuning, WANG Fenghua, ZHANG Xiaoxue
(Business College，Shanxi University, Taiyuan， Shanxi, 030031)
Abstract：
文学传承与创新范文第2篇
关键词：传统文化；武术；武术教学；传承；创新
前言
传统武术文化博大精深，作为我国宝贵的非物质文化遗产，加强在高校武术教学中传统武术文化的传承与教育是有着重要的现实意义的。然而当前在高校武术教学中却存在着诸多的问题影响着传统武术文化的传播，如何有效的解决这些问题，有效实现传统武术文化的传承与创新是当前武术教学中值得探索的重要课题，这对于促进学生全面发展以及社会进步是有着重要的意义的。
1在教学中传承传统武术文化的意义
1．1促进民族文化的发扬光大
我国传统武术文化是我国数千年历史发展过程中智慧的结晶，其文化底蕴十分浑厚，所包含的民族文化也是众多的，例如传统哲学、东方美学以及传统军事思想等内容，换而言之，从传统武术文化中既可以发现我国传统文化的共性同时也体现出了独特的民族文化特点，武术以一种运动的形式将民族文化的特色精神充分的凸显出来，这对于一个民族的发展是有着积极的促进作用的。任何一个民族的发展都离不开民族精神作为基石，这也是民族发展的核心以及灵魂。对于当前我国社会的发展来说，弘扬民族文化是不可或缺的条件，也是中西方文化较量的制胜利器，在武术教学中传承传统武术文化有利于促进我国民族文化的发扬光大，推动我国的发展。
1．2提高学生自身的道德素养
传统武术文化在培养学生思想道德方面也发挥着至关重要的作用，传统武术文化本身是中华民族历史发展过程中的心理历程体现，它的育德功能主要体现在独特的民族价值观上，例如尊师重教、谦爱仁义、自强不息等观念。武术不仅仅是一项体育竞技运动，更多的是在这种武术技术中所蕴含的深厚精神，这是传统武术文化一直在民族发展过程中得以延续与生存的基础，习武不仅仅是学习武术技巧，更多的学会其所蕴含的内在精神，在传统武术文化的熏陶下，形成自身的道德素养。对于广大青少年学生来说，在教学中传承传统武术文化也是帮助其树立正确人生观以及价值观的一个有效途径，在提升学生自身道德素质的同时促进其自身全面得到发展。
1．3培养学生的健康心理品质
在传统武术文化中一直讲究练养结合，这也是传统武术有别于其他体育运动的一大显著特点，传统武术在锻炼机体体质的同时也十分注重自身养生的调息，武术动作的每一招每一式都蕴含着刚柔并济动静结合的的哲学思想，这种太极精神便是传统武术文化所蕴含的一大特色。学习传统武术既要求从容不迫、坦然自若也要求精神集中，这对于缓解焦虑忧愁十分有益，同时能够锻炼人体大脑皮层的机能，降低神经系统的紧张性，从而有效预防精神引发的心理疾病。就目前的大学生而言，普遍存在心理健康问题，在武术教学中传承武术文化，让其感受传统武学中的天人合一的太极思想，能够促进学生形成自信、乐观以及阔达的优秀心理品质。
2在武术教学中传统武术文化传承的问题
2．1武术和武术文化的传承相脱离
武术作为传统文化传承的重要载体，也是当前高校神话素质教育理念进行文化素质教育的重要途径，无数传播的核心是文化的传承，如果在教学中单纯只注重武术基本技术动作的传授，而忽视其文化精髓的传承便像无源之水，无法凸显武学教育的意义，也无法体现武学的价值。对于当前高校在武术文化传承过程中，存在武术与文化传承相脱离的问题，过多的是注重其历史性，而没有真正的将其文化性凸显出来，例如一提到武术文化，多数学生便想到的是戚继光的武艺高超、霍元甲迷踪拳得厉害或是张三丰太极拳的变幻等，却没有充分的认识到古代武术先贤对于推动武术进步以及所表现出的民族气节等精神。传统武术文化的传承必须融入武术文化性方能实现真正的传承。
2．2传统武术教学内容缺失
我国传统武术历经数千年的传承，在如今形成了竞技武术以及传统武术两大体系，经济无数作为一种体育竞技的武术，本身是没有传承的问题的，应当传承的应该是传统武术文化，但是在当前高校的武术教育中，过多的是以竞技武术为主，例如在当前高校的武术教材中，其主要内容是初级长拳、初级棍、24式太极拳等内容，却没有八卦掌、通背拳等优秀的传统武术内容，这在一定程度上所反映的是当前武术教学对于传统武术的重视显得不够重视，这也是当前高校传统武术文化传承无法有效实现的一个主要因素。高校作为传统武术文化传承的重要基地，如果在教学中不去渗透传统武术文化的传承，忽视传统武术的教学，势必将无法达到传统武术文化传承的目标。
2．3教学方法与手段相对落后
传统武术文化的传承离不开贴合实际的教学方式，虽然随着教育水平的提高，教学方法和手段有了显著的改善与提升，但是在目前高校的武术教学中，依然存在部分教学手段和方法陈旧落后的问题，这也是阻碍传统武术文化传承的一大因素。兴趣作为最好的老师，是学生产生创造性的动力，如果教学方法和手段陈旧，只是按着固定的模式进行武术教学，会让武术教学枯燥乏味，必然使得学生在学习武术文化的过程中兴趣低下，束缚了学生自身的发展。另外，传统武术文化博大精深，要想很好的实现有效传承，首先要让学生感受到传统武术文化的魅力，热爱传统武术文化。
3传统武术文化在无数教学中的传承创新策略
3．1重视传统武术的文化性传承
传统武术文化的传承与创新首先要在教学中加强其文化性的传承与创新，不能仅仅是局限在武术套路或是动作技巧的传授上，还要放眼教学实际，根据武术教学特有的特征积极的融入其本身所蕴含的文化性特色内容，让学生在学习武术的同时，也能够感受传统武术文化的魅力，积极探索传统武术文化的文化精神，培养自身的民族自豪感以及爱国精神，健全自身人格促进自身素质的全面发展。因而在武术教学中，可以在教学过程中渗透不同的传统武术文化，在不同的武术技巧传授的过程中，积极讲解不同招式不同武术蕴含的文化精神，促进学生对武术文化精神的领悟。
3．2改善教学手段，创新教学内容
为了在武术教学中有效实现传统武术文化的传承，首先在教学中应该摒弃以往陈旧落后的教学模式，以不同的教学方法积极营造出充满传统武术文化氛围的教学环境，提升学生对传统武术学习的浓厚兴趣，以强烈的传统武术文化氛围熏陶感染学生，例如在教学中可以专门开展相关的传统武术文化的主题教育，组织学生观看《霍元甲》、《少林寺》等具有传统武术文化特色的电影等，培养学生的积极性，促进对传统文化的理解。此外，还要勇于创新教材内容，在现有武术教学内容基础上，融入更多的传统武术教学内容，例如在学习拳法的时候，引入太极拳等传统武术拳法的素材，将传统武术有机的进行结合，促进传统武术文化的传承。
3．3提升教师自身的专业素养
在武术教学中，教师作为传统武术文化传承的主要传播者，其自身素养如何直接关系到传统武术文化传承的有效性，因而加强教师自身的武术专业素养培养是尤为必要的。首先对教师自身而言，教师自身的形象以及武术文化造诣会潜移默化的影响学生，教师可以在业余时间涉猎更多的传统武术知识，增加对传统武术文化的理解视野，进而在教学中更好的向学生传播传统武术文化。其次，学校也可以对相关武术教师进行再培养，为其提供更多的武术文化交流平台，也可以定期组织教师开展武术文化交流活动，提高武术教师的专业素养，以便更好的推动高校传统武术文化的传承。
4结束语
总之，传统武术文化的传承在当今时有着重要的意义的，为了更好的在实际教学中促进传统武术文化的传承，就要加强传统武术文化的灌输，摒弃落后的教学手段，勇于探索和创新教材，只有从多方在教学过程中积极的推进传统武术文化的传承，才能促进学生和我国社会的进一步发展。
参考文献：
［1］李建民．传统武术传承研究评述［J］．搏击·武术科学，2015，(4)：34－36．
［2］陈龙，刘秀平．传统武术文化在武术教学中的传承和发展［J］．搏击·武术科学，2010，(8)：70－71．
［3］张宝瑞．浅议当今社会武术文化的传承情况［J］．才智，2014，(35)：317－317．
文学传承与创新范文第3篇
关键词：初中音乐鉴赏；音乐艺术；相关文化
新课程改革的实施，使初中音乐教学展现出前所未有的新气象。“课改”深入人心。广大音乐教师对音乐新课程在不断的积极探索。但是，随着音乐系课程的深入推进和普遍展开，许多新问题、新矛盾在实践中凸现出来。如何正确看待这些矛盾，怎样处理和解决这些问题，值得深入探讨。音乐课改是一个复杂的实践过程，在音乐新课程实施过程中，会受到多种因素的影响，例如教师对新课程理念的消化与理解，教师自身的音乐素养与知识储备，以及学校、教师对音乐教学实施的投入程度等等，而这一过程恰恰是我们反思和调整以音乐课改实践，进一步确认应该做什么和怎样做的过程。因此，音乐新课程将会遵循着这样的运行规律：在实施中收获，在校正中前进。
一、坚持“以音乐为本”
新《音乐课程标准》的基本理念中讲到应当提倡学科综合，它体现了现代教育的发展趋势，是学科体系相学习领域的纵向伸展，也是精英文化向大众文化的回归。合理的进行学科综合，不仅能拓展学生的审美视野，给学生广阔的体验和表现音乐的空间，而且有利于提高学生的综合文化素质。但是，一些音乐鉴赏课的综合学习越来越多的表现为社会调查、查阅资料、讲述历史、文学语言、戏剧表演等非音乐的活动，音乐课堂上充斥着越来越多离题的拓展。在音乐鉴赏教学的综合中，必须坚持以音乐为本的综合，必须以音乐为载体，以丰富的音乐艺术内容、绚丽多彩的音乐表现形式为学习的主要目标、主要内容和主要过程，音乐课一定要突出音乐学科的特点。
二、课堂活动恰当有效
新课程的实施给音乐鉴赏课带来了很大变化，曾经是“规矩、呆板、拘束”的课堂渐渐离我们远去，各具特色的教学课例层出不穷，令人回味，新课改精神已逐渐深入人心。随着“热闹”的音乐鉴赏课越来越多地涌现，不少一线教师逐渐走入了一个误区：不“热闹”的音乐可就不是好课，不“热闹”的音乐课就体现不出课改的理念。于是，那些合作活动、分组讨论等等有必要没必要的教学环节统统都被加在课堂教学的环节中，“热闹”是有了，却大有哗众取众之嫌，因为有些课堂活动根本就没有踏踏实实地为教学服务，只是为了制造“热闹”而已。
课程改革的过程也是扬弃的过程，在新课程实施中，有些教师只抓住了音乐课的外壳，失去了音乐的本性，迷失了方向，远离了新课程。因此，我们要时时反思自己的教学行为，牢牢把握新课程实质，是音乐课堂既有活泼新颖的形式，又有深刻厚实的内涵；既有热闹活跃的气氛，又有凝神思索、静思默想的时刻，让浓浓的音乐流淌在学生心间。
三、莫让多媒体喧宾夺主
多媒体技术在音乐鉴赏教学中的广泛应用，极大地扩展了教学容量，丰富了教学手段和教学资源，提高了学生学习音乐的兴趣和参与热情，为音乐鉴赏教学带来了崭新的局面，也有效的促进了教学质量提高。因此，越来越受到老师和学生的喜爱，逐渐成为目前主流的音乐教学辅助手段。但在教学实践中，有的老师过多依赖多媒体技术运用，认为一堂成功的音乐课必须得使用多媒体，使用了先进的多媒体手段就等于上了一堂优秀的音乐课，从而走进了多媒体运用的误区。有些教师老师在准备一节音乐鉴赏课时，似乎不是把功夫下在钻研教材、设计教法上，而是把精力聚焦于课件制作上：彩色背景、立体文字、三位动画、影视录像等等应有尽有，不管与教学内容有没有关、有没有必要，教学过程中学生的注意力都被这“辅助手段”深深吸引，他们再没有心思去聆听音乐、去体验音乐。一堂课下来，学生们发出的唯一感慨就是：音乐老师制作的课件太棒了！音乐鉴赏课的教学过程是师生感情交流、共同创造的过程，教学中我们应当科学、恰当的运用多媒体课件，根据教学内容精心设计，让多媒体课件真正发挥“画龙点睛”的作用。
四、把握适当的言语引导
音乐艺术的非语义性和不确定性，决定了音乐学科同其他学科具有不同的教学方式，即：体验的方式。音乐是一种直接经验，而直接经验的获得，必须通过知觉的方式。因此，音乐教育过程，应是一个学习者对音乐的感受、感悟和音乐对学习者的感染、感化过程。在这个过程中，教师的角色应是引导者和促进者，其作用是引导学习和促进学习，而不是代替学生学习。在实际教学过程中，有些老师仍试图把音乐给学生“讲明白”，这种方式显然是不可取的，其根本症结在于排斥了学生的主动参与，学生无法形成同音乐之间的直接体验与交流。音乐音响的非语义性特征决定了音乐教师不能对音乐作品进行过多讲解，学生们在欣赏同一首音乐作品时，由于各自不同的生活经历，他们所联想或想象到的音乐内容不可能是完全相同的，因此，对音乐内容进行过多的讲解和诠释，无益于学生想象力和创造力的提高。
五、关注合作
合作教学是课新课改以来比较常用的一种教学方法。既包括学生之间的合作，教师之间的合作，更重要的是强调师生间的合作。合作学习是指共同的学习目标，采用小组或团队合作的方式进行的学习活动。他以组内异质、组间同质的分组原则建立的学习小组为基本形式，通过利用教学动态因素之间的互动，促进学生学习。
有效的小组合作不仅能培养学生团结、友爱的集体观念和互帮互助的高尚情操，也可激发他们积极向上不甘落后的竞争意识。通过合作学习，可以激发学生学习兴趣，提高教学效率，有效避免枯燥、乏味的教学过程。总之，合作学习能增强个体和群体意识，他们相互学习，互相促进，通力合作达到最大的学习效率。
参考文献：
[1]康晓蕴.音乐教育中审美教育的探析[J]安徽文学(下半月)，2009，(07).
文学传承与创新范文第4篇
【关键词】创新教育；中国古代文学教学；悖离与融合
一、中国古代文学教学与创新教育的悖离
创新教育是社会进步的源动力。积极探索并推动研究型教学模式是当前高等教育改革的重点，教育部在《关于进一步加强高等学校本科教学工作的若干意见》中明确提出：高校专业教学要结合经济、社会的发展促进大学生创新能力的提高。然而，随着改革开放西方文化涌入国门，本土文化与世界文化的不断发生碰撞与交流，使中国古代文学在高校的教学发展中出现了很多困惑，中国古代文学面临着被商业文化、快餐文化以及大众娱乐性为导向的新媒体文化取而代之的窘境。与此同时，高校古代文学课程教学还面临着教学内容和教学时间不断被压缩、教学方式过于传统单一、教师队伍不断缩减、教学目标与社会需求脱节、学科整体教学缺乏配合和持续等诸多矛盾，使得中国古代文学教育与创新教育的教育原则走向了悖离。1.教育观念沿袭传统的文化教育理念，与当今时代对创新教育的需求严重脱节文学不是一门独立的学科，是和其他意识形态混沌包裹在一起的文化的重要组成部分和呈现方式。传统的中国古代文学课程教学往往把它作为一门独立的学科，仅仅注重文学史基本常识和经典文学作品的介绍。然而，从时代呼唤下文化传承与文化创新的层面来讲，却是过于狭隘的认识。因此，从文化大视野下，探讨中国古代文学与古代汉语、古代文学与现当代文学、古代文学与历史哲学等其他学科之间的关系，建立文史哲不分家、近现代与古代相延续的回归意识，更有利于在宏观背景下准确地人认识中国古代文学的发展规律和古代文学在今天的传承意义。古代文学经典自身文体发展的局限性，及其与当下时代及话语氛围的差异，容易引起当代大学生在思想认识层面的困惑和不解。因此，中国古代文学课程教学在先进的教育理念指导下及时修正和纠正学生对本门课程的认识误区，从而发挥其传承和发扬中国优秀传统文化的重要使命。2.教育模式呈现知识灌输和模式化的特点，无法真正起到创新教育和文化传播能力培养的作用中国古代文学教学承载着中华优秀传统文化传承与文化强国的重担。然而，在大众文化和通俗文化迅速崛起下，传统文化和精英文化的载体却日益受到青年学生的误解和冷落。长久下去，必然导致中国古代文学教学沦入狭隘的恶性循环，原本活生生的文学课堂成为了僵死枯燥的文体讲授和知识传授。现有教学模式致使学生对课程的陌生感和隔膜感日益严重，使青年学生丧失了学习古代文学、传统文化的兴趣。3.教学测评形式单一，无法真正体现创新教育的成果古代文学教学受制于传统的考评方式，在学生学习效果和学习水平的评价上往往直观、机械和单一，不仅影响了课程教学的质量，还会挫伤学生学习的积极性和创新能力。因此，针对当前高校古代文学的教育困境，教师要改变过去以高低分来评价学生学习效果的旧观念，更多思考古代文学对于高校学生人文素养、创新能力的基础性熏陶和养成，在把握当下大学生个性特点的基础上，向素质鉴定观念转变。
二、创新教育融入中国古代文学教学的几点思考
文学传承与创新范文第5篇
关键词：校园文学；大学文化；精神文明
作者简介：张德安（1978-），男，黑龙江富锦人，华北电力大学校长办公室，工程师。（河北保定071003）
中图分类号：G647 文献标识码：A 文章编号：1007-0079（2012）07-0131-02
学者陈平原在文章中提及，“曾经，文学就是教育”。文学以往是作为读书人的必修科目而存在的，只是现代大学制度建立后，大学“文学”状况变得复杂起来，出现了“专业”与“趣味”之分。大学是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，一所大学的发展不能缺失人文精神，自然不能缺少校园文学。当建设社会主义文化强国成为国家战略和时代主题，大学的使命与责任中无疑又加重了对文化建设的社会担当。然而，一度成为修养与文化代名词的“文学”，如今却与大学的发展渐行渐远。那么，文学与大学的发展究竟有着怎样的关系？为何当前大学校园文学走向低谷？需要如何有效加强大学的校园文学建设？本文对此展开探讨。
一、文学于大学发展之价值
美国新人文主义大家欧文・白璧德强调，大学的目的就是“在这个量化时代中造就有‘质’的人”。“尽管整个世界似乎都醉心于量化的生活，大学却必须牢记自己的任务是使自己的毕业生成为高质量的人”，关键在于“人文”，而文学又是关键中的关键。由此看来，一方面大学本身作为高等教育机构，对传承社会文明、提升民族或公民的文化素质具有必然之责，自然对文学素养教育也有不可推卸的责任、权利和义务。另一方面，加强校园文学建设，营造大学校园的人文氛围，会使我们的高等学府更具生机和活力，更好地发挥文化育人的职能，培养出有“质”的人。
1.文学与大学的人才培养
人文素质和创新能力的培养一直是大学教育中不可或缺的重要组成部分，是大学人才培养的目标之一。1998年教育部颁布《关于加强大学生文化素质教育的若干意见》，明确强调大学人文素质教育的重要性：“我们所进行的加强文化素质教育工作，重点指人文素质教育。主要是通过对大学生加强文学、历史、哲学、艺术等人文社会科学方面的教育，同时对文科学生加强自然科学方面的教育，以提高全体大学生的文化品位、审美情趣、人文修养和科学素质。”世界上其他国家和地区也都在采取各种办法整合科学教育和人文教育，特别是把提高学生的人文素质作为高等教育改革的重要方面。
文学与大学的人才培养之间有着密切的关系，特别是对于大学生的人文素质和创新能力的培养，大学校园文学活动起着重要的作用。文学思维和创新思维是相通的，历史上很多伟大的科学家同时也是人文素养极深厚的人。文学中所表现出来的人文关怀、人文教育是大学文化教育的重要组成部分，文学教育意味着对人的德行、品格与性情的陶冶培养。文学培养的是对世界和人生的感悟，对任何生命主体的亲近和敬畏，人文精神是心灵完善、全面人格养成的滋润剂，因此，文学不仅是一门学科，更是一种对世界的认知和态度。校园文学活动有助于培养健康愉悦的世界观，完善道德情操，提升人格魅力，对于大学生人文知识和创新自觉的认知、人文精神和创新思维的形成、人文行为和创新实践的升华等方面，具有着无法估量的价值。
2.文学与大学的精神文明建设
在大学校园中，人们谈吐不凡、格调高雅，体现出较高的文明程度，应该是高等学府不同于一般单位团体的一个标志。文学活动作为校园文化建设的精神文化呈现形式，对于丰富校园文化生活，进而构建高品位的校园精神文化内涵具有重要作用。
文学是社会生活的形象反映，是时代的记录，是民族的心声。一个国家和民族的政治、经济、历史、文化以及风俗、礼仪等内容，无不鲜明生动地反映在文学作品中。世界文学史上出现的无数优秀作品，为我们提供了无比丰富的艺术形象、生活画面和社会知识，是我们了解各国历史和现状的宝贵资料，更是推进精神文明建设的重要载体。优秀的文学作品总结了人类对真善美理想的精神探索的历程，潜移默化、润物无声，对人们起着思想教育和道德陶冶的作用。从中国的上古神话和古希腊罗马文学精粹到当代现代主义文学园地的异草奇葩，无不散发着迷人的芳香。它们反映的不仅是作家个人的艺术创作，而且体现了某个特定时期艺术发展所达到的水平，具有永久的艺术魅力。优秀的文学作品贯穿着积极向上的主题思想：热爱生活，热爱人类，为了崇高事业勇于抗争、追求理想，追求光明，讴歌真善美，鞭挞假恶丑。学习和欣赏这些作品，有助于丰富人的精神世界，培养和提高人们的审美能力和鉴赏能力，培养健康愉悦的世界观，完善道德情操，提升人格。
3.文学与大学的文化传承创新
贾平凹说过，大学的作用在于“熏”，校园文学活动就在一个动态的过程中使学生与外界环境、他人等各个要素进行互动，从而产生潜移默化的影响。
大学的文学活动能够带给在校大学生以思想的启蒙、知识的熏陶和青春的回忆。更有一批文学爱好者在象牙塔中发出自己的声音，与各种社会思潮、文艺变幻交相辉映，他们在大学的学术氛围中思考人生，在课堂里汲取知识，在与师长的交往中启发心性，在阅读、写作、思索中坚定脚步，放飞梦想。大学校园文学活动，以5000年的民族文化为底色，以大学的历史积淀为依托，通过文学活动这一文化表现形式，将广大学子集聚其中，使大学生们在当中得到自身人文素质和创新能力的培养；大学校园文学活动，又是对该所大学独有的历史文脉的延续，深厚人文传统的继承，并将其不断地发扬光大。大学之大，在于精神之屹立与使命之神圣。对于一所高等学府来说，没有什么比人才培育和文化传承更为重要的了。构建多样、繁荣的大学校园文学形式，与推进大学在人才培养和文化传承上的目标归宿是一致的。
二、当前“文学”在大学校园走向低谷的原因分析
当前，我国高等教育已经实现了大众化，由高等教育大国向高等教育强国迈进。可以说，大学生规模相比以往有了巨大的增长，高学历人数持续攀升。然而，与此相悖的是，在大学校园里，“有知识、没文化”现象却很普遍，广大师生的文化修养较上世纪80年代呈逐渐下降的趋势。曾几何时的青想与文学热爱，也似乎离当代大学生越来越远。是何原因，导致文学退出了当代大学生的主流视野？以下笔者从社会、体制、学校、学生个人等多方面因素去寻找答案。
（1）社会经济的转型，使人们在文化与金钱方面产生迷失。拜金主义催生了人们精神的转向，走向丢弃文化文学等精神滋养的极端物质主义和实用主义，从而使高雅文学远离了大众视线。大学校园里，很多教师、学生、管理干部和职员的业余时间都消耗在网络世界、各种娱乐乃至经营活动中。大学的文化建设开始走向荒漠化，大学生的精神世界也开始走向荒漠化。
（2）信息时代快餐文化对传统文化的冲击巨大，特别是信息爆炸的时代特征与网络文化的兴起，极大地压缩了年轻人的文学阅读精力。虽然有些学生认识到应该多阅读一些文学书籍来增加文化底蕴，但是，他们的空余时间几乎被网络填满，文学作品的阅读只限于网络文学作品。
（3）部分大学尤其是工科院校重理轻文，一味提倡科研创新能力的培养，缺乏对学生人文素养的教育，进而缺乏对校园文学氛围的营造。在文明校园或校园文化建设中，对文学氛围、文学活动的开展和文学人才的培养也严重缺位，缺乏对学生的文学启蒙。
（4）对于大学生而言，很大程度上，文学是修养而不是技艺。现代大学教育与社会用人制度直接导致学生对人文素养的漠视。尤其是随着高等教育走向大众化，人文环境和人才培养模式发生巨大转型，高校学生早早地处于社会前竞争阶段，一入校就要为日后就业考虑。据有关调查显示：上书店或图书馆看书的学生中，绝大部分是看考试类及应用性的书籍，争取考下各种资格证书，以期在求职时更有竞争力，而这也是当今学生学习的主要动力，并直接影响到学生的阅读内容，对于文学作品则很少有人问津。
说到底，校园文学的缺失与大学的浮躁其本质根源是一致的。在社会转型、体制变革、心态转变等时代背景下，校园文学日渐走向低谷，对文学的热爱，仅限于极少数文学爱好者的孤芳自赏。相对应的，文学淡出大学生视野的一个直接结果是现代大学生人文素养急速下滑，最直接的表现是写作能力明显下降，如学生在简历与论文写作中错字连篇，不成体系。
三、高擎文化旗帜，开启校园文学复兴之门
加强校园文学建设是大学文化传承和文化教育的职责所在，既是大学提高人才培养质量、深化办学内涵的需要，也是大学回归和呼唤人文精神、推动社会先进文化建设的需要。针对当前大学校园文学受到冷落的现状，需要有关教育工作者以一种高度的文化自觉，去认真思考有效解决问题的对策和途径。以下提出几点建议。
（1）站在提高民族文化素质和加强精神文明建设的历史与现实的高度，从大学的使命和责任出发，把文学教育和发展校园文学列入教学规划或办学特色规划，作为对大学文化建设的重要一环，融入学校的整体文化育人体系，列入学校日常工作的议事日程。
（2）开展校园文学普及活动。文学在人的一生中并不是可有可无的。提高大学生的人文素质不仅仅是学生单方面的责任，需要学校、老师提供好的阅读环境和氛围，并加以积极的引导。如设立专门的经典作品阅览室、文学名家讲座、文学大讲坛等活动来激发学生们对文学的热爱和关注。让作家走进校园，走进学生之中，让优秀的文学作品走进校园，走进学生的视野及课外生活当中。
（3）在文明校园和校园文明建设中切实注入文学因素，采取多种形式开展校园文学活动，以文化建设作为增进校园精神文明建设的重要内容和载体，切实提高师生情趣和精神追求。
（4）办好文学社团和校园文学刊物，为学生开展文学活动，发表文学作品提供平台。文学社团建设是校园文化建设的重要组成部分。我们要把文学素质教育和文学社团建设有机结合起来。通过阅读、写作、课外延伸等活动的辐射形成一种浓厚的校园文化氛围，赋予全体师生美好的情感、诗意的气质和人文的精神。同时，要努力办好社刊、社报和社团网站，突出原创性、新颖性和互动性，办出大学的特色，打造大学的品牌。
（5）依托现有人文学科平台，积极开展有关校园文学活动的教育科研，催生校园文学蓬勃、健康地发展。
在清华大学百年校庆的讲话中，总书记将加强文化传承创新作为全面提高高等学校教育质量的重要方面。21世纪的大学更应该坚守文化育人、传递文明的社会使命，在推动社会科技进步的同时，更好地完成应有的文化责任。将文学建设作为大学发展建设的重要内容有着现实和理论上的必要性与可能性，其理想与目标将在文化传承创新与人文精神的追寻中达到统一，进而使大学真正成为学生的“学习乐园”、“精神家园”和“书香校园”。
参考文献：
[1]陈平原.大学校园里的“文学”[J].渤海大学学报(哲学社会科学版),2007,(2).
[2]於可训,周舒艺.校园文学活动与大学生人文素质培养[J].文学教育,2010,(4).
[3][美]欧文・白璧德.文学与美国的大学[M].张沛,张源,译.北京:北京大学出版社,2004.
