对孝道文化的理解

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对孝道文化的理解范文第1篇

关键词：大学生;传统孝道;德育教育;态度

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）16-0245-02

随着现代经济社会的发展，国家的物质文明已经取得了一定的成就，人们逐渐意识到精神文明与和谐社会的重要价值与意义。为了着力构建社会主义和谐社会，推进现代社会的整体进步，我们对文化等软实力的建设逐步提上日程。对于大学生而言，思想道德教育尤为重要，在实际的德育工作之中应该充分重视传统孝道文化教育，端正大学生对传统孝道的态度，让大学生更为深刻地理解传统孝道的价值与意义，并通过实际行动学习传统孝道，通过这种方式促进现代大学生综合素质的提高。

一、古代传统中的“孝”

（一）“孝”的起源及内在含义

孝是我国传统文化的精髓，也是我国传统文化的核心组成部分。相关理论研究指出，孝的观念形成时间很早，其萌芽阶段在父系氏族社会，原始部落的人们逐步意识到孝的理念与价值。孝字的文字结构也表明了孝的基本含义，孝字是由一个老子头和一个子两部分组成，这象征着人老了之后行动不便由儿子背着走，这就是最初的孝道理念，当时的孝道就是子女对父母奉养的一种准则。

对于孝道，我国封建社会是十分重视的，早在先秦时期人们就将孝道作为德之根本，受到了整个社会的极大重视，到了春秋时期，伟大教育家、文学家孔子写了《孝经》，这是对孝道进行系统阐述的第一部专门著作，也为孝道的传承奠定了基础。孔子不仅在《孝经》之中对孝道进行了系统阐述，在《论语》中也对孝道进行了论述，《孝经・开宗明义章》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。除此之外，很多文人骚客都对孝道进行了论述，为孝道的起源与传承奠定了基础。

（二）“孝”是我国传统家庭文化的核心

孝的含义从古至今没有发生很大的变化，都是指子女应该对父母进行赡养与侍奉，再进行细化可以从三个层面进行理解：顺从长辈、赡养长辈和祭祀先辈。从理论层面进行分析我们可以得出孝道所展现的是一种伦理关系，这种伦理关系对于家庭稳定与和谐有着十分重要的意义和价值，是我国传统家庭文化的核心组成部分。

孝道在最初的意义层面反映在对长辈的尊敬，之后逐步发展为对长辈的赡养、报本返初、生儿育女，这都是家庭伦理范畴的事物。在几千年的封建社会之中家庭文化都是遵从孝道，以孝道为核心组成了家庭的伦理文化。可以这样说不仅过去，现在还是将来孝道文化都是传统文化的核心。

（三）传统孝道观

孝道在最初的意义上仅仅局限于家庭伦理和家庭宗法的范畴，封建社会中儒家思想的兴盛逐步将忠孝进行了有机结合，从而对孝道的内涵进行了衍生，孝道也因此成为封建社会道德的基准与纽带。汉代以后，传统的孝道文化被政治化，统治者提倡通过孝道来治理天下，并通过孝道来进行官吏的推选，孝道也因此成为封建统治的思想基础。在后来的发展之中，一些封建王朝为了更好地控制百姓，对孝道思想进行了扭曲，愚孝成为当时道德社会的典范。但是，总体而言，我国传统的孝道观主要分为随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。

二、传统孝道对大学生发展的重要意义

（一）传统孝道是大学生德育教育的基础内容之一

大学生不仅仅需要掌握先进的科学文化知识，还应该具有较高的道德修养和综合素质，因此在实际的学习过程之中应该积极地推进大学生思想道德教育，其中传统孝道文化就是思想道德教育的重要组成部分之一。因此大学生应该注重传统孝道的学习与研究，只有这样才能完成相应的德育目标，做一名合格的大学生。

（二）传统孝道可以促进大学生的全面发展

大学生是我国社会主义现代化建设的接班人，在实际的学习过程之中我们应该为祖国和社会培养更多综合素质高、专业知识过硬的人才。传统孝道可以提升大学生的综合素质，帮助大学生树立正确的人生观，促进大学生的全面发展，这对于大学生自身素质的提高有着极为重要的意义和价值。

三、大学生对传统孝道的态度研究

（一）大学生对传统孝道的表达方式更为广泛

随着时代的进步与发展，社会生活的背景与基础都发生了翻天覆地的变化，正是在这种社会环境的影响之下，我国大学生对传统孝道的表达方式有了更为广泛的方式，这对于传统孝道是一种继承式的发展。

传统孝道的表达主要体现在尊亲与养亲，但是现代社会发展背景之下，这两种基本的表达方式已经被逐步地细化。在大学生看来，现代的孝道呈现方式可以是多种多样的：节日问候、假期陪伴、外出度假等方式都成为新时期孝道的表达方式，这些表达方式更为丰富、具体，但是其核心思想仍然是尊亲、养亲与悦亲三个方面。

（二）大学生对传统孝道内容认同发生变化

传统孝道的内容主要随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。在古代人们对于这四个层次的重视程度不分伯仲，但是现代大学生对这四个方面的认同发生了明显的变化。调查研究表明，现代大学生对于随侍奉养的认同程度最高，这也是现代大学生认为表达孝道最为直接的方式。由于社会背景与生活环境的不同，现代大学生对于荣亲留后这一内容的认同程度相对较低，这是由于现代大学生的思想比较开放，对传统孝道文化有了更为深刻的理解与认识。

（三）大学生在孝道观念和孝道行为上存在城乡差别和性别差异

从学生来源看，由于城镇相对完善的社会保障制度和退休金制度、工资制度等，城镇学生较农村学生更注重对父母的精神赡养，而农村学生更加关注的是父母基本的生活起居、衣食住行有无保障，其次才是精神慰藉，因为农村的医疗保障和社会保障都尚欠缺。从性别上看，男女大学生的孝道态度和行为都存在一定差异。男生对符合现代社会伦理观和价值观的孝道观念认同度比女生更高，但在具体践行孝道过程中，除“做出较大成绩不让父母担忧”一点外，其他方面都不如女生将孝行落实到位。

（四）大学生对于传统孝道认同程度普遍偏低

传统的孝道是经过历史的积淀逐渐形成的文化形式，在其形成与发展的过程之中人们逐步地认识并接受了这种孝道内容。但是，随着时间的推移，现代社会发生了翻天覆地的变化，社会生活的背景与基础也发生了极大改变，大学生的生活方式也发生了极大的变化，正是由于这一原因造成大学生对于传统孝道的基本内容认同程度普遍偏低。

大学生对于传统孝道认同程度偏低是一个十分严重的社会问题，高校的相关工作人员应该采取积极的措施，制定相应的策略不断地提高大学生对于传统孝道的认同程度，只有这样才能促进大学生的不断发展，为大学生综合素质的提高保价护航。

（五）大学生践行传统孝道的行动较少

传统孝道不是简单的内容与文字，更不是一句空话或者一句口号，传统孝道需要实际行动来践行。对于大学生而言也是这样，大学生应该通过具体的实践来践行传统孝道，但是，调查与研究发现，现阶段，大学生践行传统孝道的行动较少。

造成大学生践行传统孝道行动较少的原因是多样的，其中较为主要的原因为：首先，大学生求学在外，没有足够的时间和机会对父母尽孝;其次，大学生自身践行传统孝道的思想意识较为落后;最后，现代家长过分地宠爱孩子，让大学生始终处于接受爱护的环境之中。

四、端正大学生对传统孝道态度的措施

（一）将传统孝道与大学生德育教育进行有机的结合

大学生传统孝道观念与态度的改变属于思想意识范畴的内容，要想实现这一目标转变就必须从大学生思想道德方面入手，其中最为有效的方式就是将传统孝道教育纳入大学生思想道德教育过程之中，将其作为德育教育的目标之一，这样可以最有效地端正大学生对传统孝道的理解与认识，促进大学生的全面发展。

在大学生的德育教育过程之中，应该设置相应的孝道内容与目标，德育教师应该对传统孝道的起源、内涵以及意义等方式进行科学的论述，通过这种方式来端正大学生对传统孝道的态度，促进大学生的全面发展与进步。

（二）积极提高大学生学习传统孝道的意识

大学生端正对传统孝道的认识需要依靠大学生自身，他们的思想意识只有首先接受这一现实问题，才能采取积极的措施促进自身的学习，掌握传统孝道相应的知识。

提高大学生学习传统孝道意识的方式主要有以下几种：其一，可以利用相应的孝道文化影片来刺激大学生的精神世界，让学生通过对影片的观赏提高学习传统孝道的思想意识;其二，利用学生之间的相互激励方式来提高大学生学习传统孝道的思想意识。总而言之，只有切实提高了大学生自身学习传统孝道的思想意识才能端正大学生对传统孝道文化的态度，促进大学生的全面发展。

（三）积极引导大学生践行传统孝道

端正大学生对传统孝道的态度是一个过程，其结果和目的是引导大学生践行传统孝道，通过实际行动来践行传统孝道，这样才能让父母感受到子女的孝，从而更好地构建社会主义和谐社会。子女在践行传统孝道的过程之中也会逐步体会出传统孝道的深刻内涵，端正对传统孝道的态度，更为科学地认识传统孝道的深刻内涵。践行孝道的方式很多，高校可以引导学生对父母进行节日问候、生日祝福，这些看似微不足道的行为对于端正大学生对传统孝道的态度具有十分重要的意义和价值。

五、结束语

传统孝道是中华民族优秀民族文化的重要组成部分，也是我国时代精神的构成因素。大学生是祖国社会主义现代化建设的接班人，在大学生的德育教育中应该端正大学生对传统孝道的认识与态度，逐步推进大学生传统孝道教育，让大学生的思想道德水平获得更好的提高，促进大学生全面发展。

参考文献：

对孝道文化的理解范文第2篇

关键词：传统文化孝道孝道观

俗语说:“百善孝为先”。孝,作为支配中国古代社会最基本的道德规范,长期以来已经渗透于人们的骨髓和血液之中,成为中华民族普遍的社会心理和思维定式,构成了中国传统主流伦理范畴系统的核心部分。孝道是我国传统伦理道德的核心理念,是我国家庭文化的核心,它反映的是一定历史条件下,维系子女对父母亲情关系的道德规范体系。在19世纪以前,传统孝道在我国社会长盛不衰,然近一个多世纪以来,随着社会的迅速发展,传统孝道经历了全面的冲击和洗礼。但是这并非意味着传统孝道已经不存在了,它仍然有着一定影响。大学生作为新时代的知识青年,既受到传统孝道观的影响,也在新的社会环境中形成了符合当代社会发展所要求的新的孝道观。

一、传统文化中的“孝”

(一)“孝”的起源和含义

据研究表明,孝的观念最早形成于父系氏族社会。从文字构造上看,“孝”是一个象形字,“老”字头下有子,意为人老了行动不便时,由儿子背着走。这表明,孝是晚辈对长辈的。通常,孝是子女奉养父母所遵循的一种准则。

早在先秦时期,人们就将“孝”视为“德之根本”。春秋时期,孔子融六经之精华集著而成《孝经》。在《论语》中,孔子对孝进行了阐述。子曰:“父在,观其志,父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣”。《孝经·开宗明义章》认为:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”。《吕氏春秋·孝行览》亦云:曾子曰:“父母生子,子弗敢杀。父母全之,子弗敢阙。故舟而不游,道而不径,能全支体,以守宗庙,可谓孝矣”。

(二)“孝”是我国传统家庭文化的核心

从古至今,孝的一般意义都是指子女对父母的侍奉。主要体现在奉养长辈、顺从长辈和祭祀先辈三个层面。从根本上来看,孝体现的是一种亲子伦理关系,它对于维护家庭的稳定具有重要的作用,是我国传统家庭文化的核心。孝道在最初意义上的尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命,到“善事父母”,就已经局限于宗法和家庭伦理范畴。几千年来,家庭伦理中仍然注重孝道,即使在现代社会亦是如此。故可以说,孝道不仅在过去,甚至在现在、将来都将会是我国家庭文化的核心。

(三)传统孝道观

我们知道,最初意义上的孝道仅仅局限于宗法和家庭伦理的范畴。然后来的儒家把孝道从家庭推向了社会,把孝移到“忠”上,将忠孝视为一体,从而使孝的内涵往外延伸。“老吾老以及人之老”、“人人亲其亲,长其长,而天下太平”,孝道成了同时维系家族和社会道德的纽带。到了汉代,孝被政治化,统治者提倡“以孝治天下”,且“举孝廉”,孝道成了封建专制统治的思想基础。再到宋明时期,孝道更是被统治者及其思想家们加以扭曲,为了维护封建统治秩序,愚孝成为当时道德的楷模。

传统孝道在其产生和发展的过程中,既有精华,也有糟粕。纵观其整个的历史沿革,传统孝道可分为三个层面:

第一,对宗法的永恒追求。如对祖先的崇拜、传宗接代、延续生命等。

第二,善事父母,孝道的最基本的伦理意识和规范。包括对父母的事生和事死。事生是指养亲、敬亲、顺之以行、谏之以礼;事死则是指葬之以礼、祭之以礼及继志述事、大孝终身慕父母。

第三,修身、忠君、敬老。此乃是由孝衍伸出来的社会道德伦理意识和规范。

二、当代大学生的孝道观

(一)何谓孝道观

所谓孝道观,简单说就是我们对于孝道的一种观念。我们所说的孝道观主要指的是传统儒家孝道观。儒家孝道观不仅仅是指“孝”,宋代以后的儒家孝道观是将“孝”、“忠”、“节”、“义”四者相互融合起来。意谓中国社会人际的关系皆是父子之伦的延伸和衍化,故不论君臣、夫妻亦或是主仆之间的一切道德伦理,皆可用“孝”来解释。

(二)大学生对传统孝道的态度

根据相关调查资料显示:有99%的大学生认为在当代社会仍有必要提倡传统孝道。对于为何要提倡?有62%的人认为是“因为爱父母”;35%的人是“为了报答父母”;不足3%的人则是因为“传统道德的束缚”。选择“爱父母”的人多认为:“爱”不同于“报答”,“爱”比“报答”凝聚了更深、更重的情感。“报答”是对自己所得的一种偿还,而“爱”是不计得失,是发自内心的情感流露,是亲子心灵上的亲密无间。

(三)当代大学生所具有的孝道观

1.大学生对于“善事父母”的意识以及行为表现

“善事父母”是传统孝道的最基本的要求。善事父母首先是对父母的“事生”,即父母健在时要对父母尽孝心,主要包括养亲、敬亲和悦亲三个方面。

所谓“养亲”就是指赡养父母,即对父母提供经济帮助、生活照料及精神慰藉等。是否愿意赡养和照顾父母以及用什么方式来赡养和照顾父母,是“善事父母”的基本体现,是衡量一个人孝观念的重要指标。据调查显示,有62%的大学生把“赡养父母,为父母提供物质生活条件”列为“符合现代社会孝道”之首。尤其是来自农村地区的大学生,由于从小生活在物质条件较差的农村,更加强调要给父母提供优越的物质生活条件以让其能安度晚年。在关注父母的物质生活条件时,大学生还关注父母的精神生活,大学生普遍不赞同“只给钱物给父母,不关注父母的精神需求,用金钱取代孝心”的做法。

“敬亲”是对传统孝道内涵的更高层次上的体现。孔子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马皆能有养,不敬何以别乎?”人们通常认为,传统孝道中的敬亲就是要做到对父母“无违”,即不违背礼节,严格按照礼的规定和道德的通行标准来孝敬父母;要以“色”事亲,即儿女应该要做到和颜悦色,顺从自己的父母;要做到谏亲,若君主或父亲的思想或行为“不义”,“子不可以不争于父,臣不可以不争于君。”然而,若父亲不停劝谏,儿子还是得服从父亲。当代大学生对于敬亲的理解则是:因为爱父母,亲情间的真爱使其自觉的尊敬父母。敬亲是出于对父母的一种礼让,是对父母价值观的一种尊重和理解,更是对父母的重视。“悦亲”是传统孝道中比较重要的道德规范。孔子曾说:“啜菽饮水尽其欢,斯之为孝。”《二十四孝》中的老莱子,73岁“着五色斑斓衣,做婴儿戏”,“佯跌卧地,为儿啼”以取悦亲。此乃传统孝道中“尽其欢”的典型。当代大学生并不赞同这种方式的孝。他们认为悦亲的方式有“做出成绩,让父母自豪”、“经常与父母联系,表达对父母的关爱”及“给父母丰厚的物质条件”等,并不是为了取悦父母而损毁自己的价值追求。

2.大学生对传统孝道观中关于“传宗接代”的看法

“不孝有三,无后为大”。传宗接代、追求永恒的宗法性是传统孝道的理念之一。在古代,父母对于结婚的子女的生育后代问题很关心,且要求儿子生男丁以继承家业。然处在现代社会的大学生对此有和看法呢?

据相关调查结果显示,85%的大学生不赞同“不孝有三,无后为大”的传统孝道观。大多数大学生认为,当今社会已经不同于以前,男孩女孩都是一样的,所谓“有后没后”的说法已经不符合当今时代要求。生育后代与传统的孝道没有多大关系,只是成年人表达爱的一种方式而已,是为了使自己的人生更加完整一点,体验为人父母的感觉和责任,是自我情感的需要和寄托,是家庭稳定和幸福的源泉。

(二)当代大学生孝道观与传统孝道观的区别

1.在“善事父母”方面的区别

首先,在养亲方面,传统孝道观要求子女对父母要尽赡养义务,主要是阵对父母是物质生活方面,且传统孝道观要求子女要和父母同住以尽孝道。随着社会的发展,在现代社会,大学生认为善事父母,不仅要为父母提高物质生活帮助,更重要的是要给父母精神慰藉,且精神安慰要放在首位。此外,由于现代社会生活节奏较快,加之子女不在像过去那样只从事农业生产,而是从事农业以外的活动,故父母和子女不能住在一起。大学生认为“父母在,不远游”的传统孝道观已过时,即使将来不和父母同住,也不会影响对父母的赡养和照顾。因为现在交通发达,趁节假日可以回家和父母团聚,平时可以多和父母通通电话之类,给父母以精神上的慰藉。

其次,在敬亲方面,传统孝道观要求子女要对父母盲从、百依百顺,不能以任何理由顶撞父母,即使父母犯了过错,做子女的也只能顺从,不得违背父母的意愿。这种传统孝道观只顾及父母,而不顾及子女的感受,显然已不适用于现代社会。当代大学生认为敬亲是出于对父母的真爱,是子女自觉的对父母的一种尊敬,在现代仍要对父母礼让,要讲究长幼之分,但是这种尊敬不能以牺牲子女的基本权利或压抑人性为代价。

再次,在悦亲方面,传统孝道观要求子女尽自己的一切努力以博得父母高兴,不论父母有什么要求,只要能让父母高兴,子女都得照办,这样才算是对父母尽孝。而当代大学生不赞同这种方式的孝,他们认为让父母高兴不仅仅是以父母为主,而是要以自身为主,通过自己的成就使父母自豪、通过照顾好自己使父母放心等才是让父母最高兴的。通过此类方式取悦父母,不仅能体现父母的价值,也能体现自身的价值。

2.在“传宗接代”方面的区别

传统孝道观追求传宗接代,重男轻女,婚姻的主要功能就是为了传宗接代。“不孝有三,无后为大”的观念影响了我国社会几千年。然当代大学生却不赞同此观念。他们认为在现代社会男女都一样,生儿生女无关紧要,生女儿并不代表不孝。生育后代主要是为了表达情感,当然也是为了父母的快乐,但是生育后代已经不是为了唯一的目的——尽孝让父母高兴。大学生认为在现代社会,生育后代首先是自身的意愿,其次才是父母的意愿。

(三)当代大学生孝道观所体现的新特点

第一,较之传统孝道观,当代大学生孝道观的内涵要丰富、新颖。如在善事父母上,大学生提出,有时间和条件,要带父母出去旅游;在照顾父母上,更加关心父母的身体健康,提出让父母定期进行身体检查等。

第二,强调“事生”。大学生不赞同表明上的尽孝之道,认为在父母生前不尽孝,死后却风光大葬的做法是不可取的,强调做子女的,要在父母还健在时多关心父母。

第三,不赞同“子承父业”的思想。“子承父业”被传统孝道列为“善事父母”中“事死”部分,当代大学生不赞同此观念,他们认为人生的目标、事业专业以及生活方式应根据本人的特长和兴趣来决定,而不能由父母来决定。因为一个人选择了自己所喜欢的或是自己所擅长的事业时,他取得成功的概率也会大些,而取得事业的成功可以使父母自豪,就对父母的一种孝。

第四,子女都有尽孝的义务。这主要体现在赡养父母上。大学生普遍认为长子尽孝不可取。因为在现代社会,男孩女孩都是一样的,作为子女,都有义务赡养父母,对父母尽孝。

孝道文化是中华民族文化的精髓,具有鲜明的中华民族特色,是我国古代最基本的道德规范。传统孝道观经历了几千年的洗礼和冲击,仍对现代社会有着较大影响。当代大学生因处于新时代的背景下,受传统孝道观的影响,形成了符合现代社会要求的新的孝道观。但是,这并不意味着我们就可以完全抛弃传统孝道观。对与传统孝道观,我们应取其精华,去其糟粕,既要继承,也要发展。

注释:

论语.学而篇第一.中国戏剧出版社.1965.7.

阮元校勘.十三经注疏·孝经.台北:大化书局.1952.5523.

对孝道文化的理解范文第3篇

[关键词]山歌；孝道；养成教育

[中图分类号] G41 [文献标识码] A [文章编号] 1007-9068（2017）09-0084-02

我校申请参加了中国教育学会“十一五”重点（A类）课题《诵读经典诗文 提高人文素养和语文素素养》的深层次研究――《用山歌唱孝经的方式，对学生进行养成教育的研究》。我们依托我校是“山歌、彩{非物质文化遗产”传承基地的优势，以山歌为载体，对学生进行孝道教育，促进学生良好品质和习惯的养成。下面就此谈谈我们的一些看法、做法和点滴体会。

一、歌唱孝道，意义深远

1.孝道教育，势在必行

“孝”是民族伦理道德的精华，在《论语》和《孝经》等书中都记载了这方面的大量言论。“孝”一直是炎黄子孙尊崇笃行的美德，被视为为人处事品格的具体体现，是不可缺少的立身之本。《孝经》中记载：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“夫孝，德之本也。”孔子认为，孝顺父母，是天经地义的事。孝行，是德行的根本。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。”对于今天来说，倡导孝道文化具有深远的社会意义和重要的现实意义。

如今的青少年对于中国传统道德知之甚少，出现了许多人格上的偏差，普遍存在着以我为中心的倾向，对家庭长辈和社会给予的爱认为是理所当然的，而由此衍生的是不懂得什么是感恩，对弱势群体更是漠不关心。 “传统孝道教育的缺失是孩子产生种种偏差心理的源头”，不少专家做出了这样的总结。社会和家长都呼唤孝道的回归，而学校教育一直以来却缺少系统的孝道教育。将孝道教育纳入中小学生思想道德规范，有其时代的必要性和现实的紧迫性。我们选择用山歌唱孝经的方式对学生进行养成教育，其目的也正基于此。

2.山歌传唱，生动活泼

宜州是歌仙刘三姐的故乡，刘三姐的山歌在全国乃至全世界都产生了深远的影响。人们用山歌传递感情，开展社交活动，凡婚丧喜事、谈情说爱、结交朋友、农事活动都唱山歌。山歌歌词多是方语言，概括凝练又新鲜活泼，生动优美、委婉秀丽又富有形象，纯朴感人又含蓄缠绵。山歌的音调富有江南特色，朴素简练，清新流畅，易记易唱。我校是自治区级“山歌、彩调非物质文化遗产”传承基地。通过开展一系列行之有效的传承活动，近年来宜州市唱山歌蔚然成风，山歌已成为当地广大干部群众交流思想、传播文化、联络感情、增进友谊的桥梁和纽带。我们因地制宜，把孝经编成山歌，用山歌传唱孝经，宣扬孝道，对学生进行养成教育，培养学生的孝道，让学生在唱山歌的同时，懂得孝敬父母、尊敬长辈、关爱他人、回报社会，从而提高学生的人文素养与语文素养。这既是学校课题研究的开展，又是我校进行思想品德教育的重要途径，是学校德育工作的重要一环。我们以电影《刘三姐》中耳熟能详的曲调为基础，结合当地十多种优美的山歌调子，自编孝道山歌。我们请市文化馆专业老师、当地山歌王及我校音乐教师等教授富有地方色彩的山歌曲调，进行创编山歌的培训，鼓励全体老师、中高年级学生及家长等参与到编创、传唱山歌的行列。通过传唱山歌，学生耳濡目染，潜移默化，起到润物细无声的教育效果。 “孝经用来编山歌，一人唱来万人和；传统文明添异彩，和谐风气遍全国。”“孝经山歌好教材，古为今用新境界；千人万人同声唱，文明新花遍地开。”这一教育形式，得到老师、家长和学生们的喜爱和赞赏。

二、解读孝经，独辟蹊径

我们对学生进行孝道教育，指导学生对《孝经》进行通读，引导学生从十个方面对《孝经》的孝道思想进行一一解读，从十个方面引导学生进行“孝”的诠释，引导教师、家长、学生创编孝道山歌。如“孝养”。“孝养，孝而养之，如鸦反哺，以报德之心还养育之恩。”《孝经》中就要求子女对父母做到“生则养”“生事之以礼”，要保证父母的物质生活条件，使他们的晚年生活衣食无忧。孟子认为，孝养是孝道的基础，孝教是提升人们对孝道的认识和实现孝道的主要途径。我们有编创的山歌这样唱道：“树高万丈不理根，葫芦结果不忘藤；人生在世莫忘本，莫忘父母养育恩。” “华夏文明几千年，传统美德代代传；赡养老人尽义务，父慈子孝儿孙贤。”再如“孝廉”。“孝廉，明孝知廉，如通江河，互为相助。”孝即尊祖齐家；廉即耀祖立名。其义大同小异，故孝者易廉。孝，指孝顺父母；廉，即廉洁、清白。古人讲“不受”曰廉，“不污”为洁，就是对父母要尽孝，做人要清白，办事要廉政。我们编创的山歌这样唱道：“养儿就盼儿成人，为党为国尽忠心；慈父面前有孝子，强将手下无弱兵。” “尽孝就要讲清廉，不能一味讲金钱；清清白白过日子，无茶喝水心也甜。”

三、培养孝道，形式多样

1.开展孝道教育，进行知行教育

中国传统文化历来主张“知行统一”，知是行的前提，行是知的结果，只有深知，才能笃行。在具体实践中，我们开设“孝道课程”，落实教师、落实时间、落实校本教材。孝道教育还应落实到思想品德课或思想政治课中，还可渗透到其他学科的教学中去，对学生进行潜移默化式的熏陶教育，让广大学生都能知晓、理解，从而最终自觉支持孝道教育。通过知性的教育，使学生在认知的过程中交流、体会、感悟、思考，做到情与境合，意与神会，最终心灵得到洗涤与升华。

2.创设教育情境，引导践行孝道

著名教育家苏霍姆林斯基说过：“我们的教育应当使每一堵墙都说话。”为此，我校校园文化建设的做法就是“让每一堵墙会说话”，建设了50多块宣传橱窗，布置富有精辟的孝道名言语录、经典的孝道故事等。这些无不启迪智慧，催人奋进，营造了浓厚的人文教育氛围，在这样环境的熏陶下，学生更加知书达礼，书卷味儿更浓了。在学生对孝文化取得认同并对孝道典型产生感情共鸣的基础上，我们还通过创设一些有利的教育情境，诸如利用“感恩节”“妇女节”“母亲节”“父亲节”“教师节”“重阳节”“国庆节”等节日，强化学生的亲情意识和敬老观念，还通过开展以“孝敬父母――做人的责任”“感恩・孝道”为主题的征文竞赛，给父母送生日贺卡，为父母算笔我的人生帐，对父母说句感谢的话，为父母做顿饭菜，与父母拥抱，给父母洗次脚，与父母谈次心，承包几项家务劳动，唱首感恩歌曲等等有意义的活动，使个体学生在自己的实际行动中，从小事做起，从现在做起，从我做起，理解父母、体贴父母、孝敬父母，让每个学生体会到父母的艰辛和养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。

3.促进道德迁移，提升综合素质

苏霍姆林斯基在他创办的巴甫雷什中学大门口写上“要爱你的妈妈”作为校训，他说：“如果一个孩子连他的妈妈也不爱，他还会爱别人、爱家乡、爱祖国吗？爱自己的妈妈易懂易做，也能为日后进行爱祖国、爱人民的教育打下基础。”如果学生真正懂得了对父母奉行孝道，由此推而广之，就会为其他亲人付出爱心，为一切素不相识的人施以善行，为班级、学校、家乡作出贡献，最后升华为对社会、祖国、民族的责任感，从而，升华了他们的思想道德素质。学校各班级开展读孝道书籍，讲古今孝道故事，排演山歌唱孝道节目，开展孝道主题班会，评比“十佳”孝星活动等，促进学生综合素质的提高。

4.加强家校配合，构建教育网络

家庭是人生的第一个社会。父母的示范作用给子女的影响巨大。父母的一言一行，都会给学生造成潜移默化的影响。因此，我们一定要注重家庭与学校两者之间的有机配合，把学校的系统教育与良好的家庭教育组成有机的整体，构建一体化开放式的孝道教育网络。一方面，我们要建立定期家访制度，及时掌握学生思想动态，准确把握学校教育效果；另一方面，要求家长在家庭生活中要以身作则，在孝敬父母、文明礼貌等方面为子女做出榜样，提高家庭的整体思想道德。孔子云：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”古人也说过：“近朱者赤，近墨者黑。”家长的品德修养、教学艺术、个性心理无时无刻不在感染着孩子。正如泰戈尔所言：“不是锤的打击，而是水的载歌载舞，使鹅卵石臻于完美。”同时，要求家长及时观察注意子女的言行举止，发现有违孝道教育要求的不文明行为时，应及时教育纠正。再者，我们发动家长参与亲子吟唱孝道山歌等孝道系列主题活动，加入编创山歌的行列，与学生共同创编山歌，这对学生的孝道教育起到不可估量的作用。

5.构建和谐关系，促进社会和谐

对学生进行孝道教育，在和谐校园建设中具有积极意义。我们通过山歌传唱，对学生进行孝道教育，有利于构建和谐的校园人际关系。孝是形成古代和谐人际关系的精神力量。中国的孝文化特别重视家庭和睦，儿子要对父母尽孝，兄弟之间要讲究孝悌，同时重视亲戚关系和宗族关系，也特别重视师友关系，因为人的精神生命往往来源于老师，扩大充实于朋友。它始于爱父母，推及兄弟之爱、夫妻之爱、亲戚之爱、宗族之爱、邻里之爱、师友之爱、国家之爱、人类之爱。所以说孝是增强人与人之间情感的基础。人间充满爱，社会势必和谐。同时，孝是形成和睦风尚、保持稳定的精神措施之一。在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推己及人，要行忠恕之道。因此，我们在学校传唱孝道，如果每人都能像爱自己父母那样爱同学、爱老师、爱班级、爱学校，就一定会营造出团结友善的和谐环境，促进学校仍至社会的和谐、文明、稳定和安宁。

对孝道文化的理解范文第4篇

孝道，是中华文化的特质

《走向世界》：在中国的传统文化尤其是儒家文化中，“孝”是一个非常重要的范畴。孝道在漫长的历史长河中也极大影响到中华民族的性格与行为模式，孝道在中国传统文化中居于一个什么样的重要地位?

王大千：引用《论语》一句话：“其孝也者，为仁之本”，儒家文化的核心是“仁”，而“孝”是培养仁德的根本。孟子说“人之异于禽兽者几希”，人与动物的差别很细微，而孝恰恰就是人与动物的根本区别之一。动物界中父母的对幼子亲近爱护是动物原始的本能，是谈不上感情的，小动物对父母是不会感恩的。只有人才是有感情的，父母对子女的照顾和子女对父母的孝敬是基于一种亲情的感情。儒家学说讲求“尊尊亲亲”，这是建立在血缘亲情基础上的伦理学说，孝道应当说是中华传统文化的根基。

《走向世界》：对比世界其他文明，尤其是基督教文明，就“孝”而言，两者有何区别?

王大千：可以说，孝是中国文化与西方文化的一个根本区别。西方文化信奉基督教，讲求众人平等，大家都是上帝的子民，是兄弟姐妹。而在中国文化中，孝是一种长幼有序、尊亲敬老的道德规范。中国文字中，“孝”是老与子的关系，“教”是老、子和文的关系，不孝就背离了老与子的关系，不教就脱离了孝道。人人都是生命链条当中的部分，这是谁都无法否认的。从个人方面来说，说某个人不孝顺，就基本否定了这个人。应当说，孝道是中华文化的特质。不论是以孝治家还是以孝治国，中国人特别看重这个最基本的元素。

孝心，就是把孝时时放在心上

《走向世界》我们经常提到“孝心”，比如说“百善孝为先”，那么怎样做才算是尽“孝心”呢?

王大千：孝是一种心意。向善之心、向孝之心人皆有之，绝大多数人到了一定的年龄就会认识到这个问题。什么是孝心?把孝放在心上，这就是孝心。

这个问题，在孔子的时代已经有很多人向他问起过。孔子有次说：“父母惟其疾之忧。”让自己的父母只有在他病重时才担心。我们想想看，这是多么高的标准和要求啊!自己日常的言行举止没有可以让父母好担心的，那就要时时把对父母的报恩之心放在心上。我们需要认识和做到的，时端正孝的态度，并不是说等条件好了才去尽孝，有一碗饭的时候也可以尽孝，不要等到有一锅饭的时候再去孝敬，孝不能等待，等你发达的时候已经晚了。给老人房子住、给钱花并不等于孝，要把老人放在心上，想着他们不能忽略了老人的精神需要。父母对我们来说是惟一的，许多人在老人去世后，感叹从来没想到会失去父母。所以孝要从现在做起，避免“子欲养而亲不在”的遗憾。孔子曾说：“父母之年不可不知也，则以喜，一则以惧。”为自己的父母健在而高兴，同时也为父母的高年而忧惧。

《走向世界》：有人认为当今社会，“孝”正在逐步式微和消亡，如何看待这个问题?

王大千：孝是中国文化和传统道德的核心内容，是不会消失的。现代生活中，尽管存在着不尽如人意的地方，但人们对孝仍是持肯定态度的。所有人都看重孝的品德，没有人敢说我不孝敬父母，这样的话这个人在别人眼里就成了道德败坏的小人，在做人上站不住脚。现在的人并不是说都不孝顺了，有可能跟自己的一些个人情况有关，认识不到位、素质不高都可能导致在尽孝上做得不尽如人意，但要孝敬老人这个基本的价值观还是有的。我经常看《非诚勿扰》这个节目，我发现现在的青年人找对象，首先的条件还是要求对方要孝敬父母，强调自己是个孝顺的孩子，这就是个价值观的问题。即使是对一些不孝的负面的东西，大家也都有很大的兴趣，从另一个方面这也说明对孝的关注。所以，要正确认识孝的现状，并不是礼坏乐崩，也没有失传，只要人情在、人性在，孝就不会灭亡。

孝顺，是至亲关系的和睦与和谐

《走向世界》孝与顺是分不开的，今天年轻人提倡个性，应该如何处理好两者的关系?

王大千：孝与顺的关系是两代人的关系。长辈要教育晚辈，但长辈不见得都是对的。限于知识、素质等个方面的因素，长辈的说教和要求有可能是错的，现实证明，家庭关系的紧张很大程度上错在老人。所以作为父母要承担起教育子女的责任，处理好家庭问题，为子女做个好榜样。俗话讲厚积而薄发，父母没有做好，没有好的积累和付出，到年老了只想收获是不可能的。一个人没有把握好家庭关系，等到年老了，孩子强势了，他就会效仿，就会报复到父母的身上。

孝是和谐文化，对于子女来讲，孝顺就是要求和谐，父母也会有所偏差，不见得都是对的。孔子说“事父母，几谏，见志不从，又敬而不违，劳而不怨。”对于父母的过错，要从侧面提醒，如果得不到同意，就遵从父母的意见，即使劳苦，也无怨言。子女都能这样去做，相信家庭会很和睦，所谓的代沟也会得到弥合。从孝顺的角度看，孩子就要讲求和谐、顺畅，不偏不倚，恰到好处，不要简单地去反对或盲从，要追求和谐的最高境界。

《走向世界》：现在孝道传承中的问题出现的根源在哪里?

王大千孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”。从人情的角度讲，父子之间不应该互相诋毁：从法律的角度讲，也不提倡大义灭亲。父子成仇是很残忍的事情。违背了人性，对孝的造成严重的破坏。

孝是从小耳濡目染而来的，大人要做出表率。问题虽然出在现在，但根源主要不在这里，是上代人的问题。“”中破坏和践踏了优秀传统文化，要想建设需要付出更大的努力。就像建高楼大厦，建座楼要花费很大的气力和很长的时间，而想破坏它就容易多了。

《走向世界》：这样说来行孝是对一个人很高的要求。

王大千.其实很简单。父母想着孩子，孩子想着父母，一种自然的亲情。物质代替不了精神，这种亲情是金钱代替不了的。不在乎你有多少钱，有多高的地位，要看你有没有这个亲情，有没有尽孝之心。即使在远方，不能经常回家看望父母，可以给父母买个手机，随时打个电话问候一声，有空的时候问问家常，比给老人钱不知要好多少。

孝敬。是对生命源头的崇尚与敬畏

《走向世界》：有人说，中国人不是没有宗教，对于的祖先崇拜就是中国人的宗教，这与孝是不是有直接的关系?

王大千：是的。孔子讲“慎终追

远”，就是一种对生命的崇尚和敬畏。我们祭祀祖宗，认为做好了就光宗耀祖，做不好就愧对祖宗，就是对生命的崇敬，对孝的认可。

我们讲孝道需要澄清对孝的误解。孔子说“父母在，不远游，游必有方”，有人理解为孝敬父母不能到远处去，好像束缚了我们去干事情。这只是一个片面的理解，游必有方的意思是要有方向、方式、方法，有措施。父母病了，不见得非要守在床前侍候，只要安顿好、安排好，没有后顾之忧，尽可以去远游，距离不是问题。现在养老的社会化、专业化，不能要求子女承担，要靠社会的机制来实现。而且随着社会的发展，守在父母跟前尽孝已经很难做到了，能做到的就是把父母安顿好，孔子讲得“安老怀少”就是这个道理。母爱是以分离为最高境界的，鼓励子女出去干事业，没有一个母亲为了把孩子留在身边而耽误了他们的前途。

《走向世界》：大多数人认为孝就是照顾好父母，让他们老有所养；相对那些不赡养父母的人，我们是否可以说他们就是尽孝了呢?

王大千：仅仅是老有所养是不够的，还要有敬意。孔子说：“今之孝者，是谓能养；至于犬马皆能有养，不敬，何以有别乎”。我们精心饲养犬马之类的动物，目的是为了驱使。如果对父母没有一份发自内心的敬意，养父母跟养犬马有什么区别呢?不敬何以能孝，敬是孝的最高形式。尊崇祖先是对生命的尊重，人要知道自己的来源，不知道父母是痛苦的。所以说父母是离得最近的祖先，首先应当敬父母。有了敬的思想，担当责任感会油然而生。

孝行，是用实践检验的品德

《走向世界》：现今社会，孝道缺失的现象加剧，您认为推行孝道的关键点在哪里?

王大干：随着社会市场经济化，传统家庭关系分离，缺乏沟通交流是孝道缺失的重要原因。过去是大家庭，几代人生活在一起，长辈对晚辈的关怀，晚辈对长辈的敬重，都体现在日常行为中，

家人随时都可以交流。现在大家都分开住，一家人除了些重要节日、重要活动外，极少来往。交流少了，亲情温情也在减少。我们现在的生活方式变了，观念没有跟上来，在社会变革中没有赋予孝道新的内容，没有新的孝的方式。电话让通讯方便了，但交流的却少了，打个电话就事说事，很少通过电话聊天交心。结果是造成了感情割裂、亲情淡化，孩子缺少大家庭的教育影响变得孤僻，这都与孝道教育的不到位有关。

《走向世界》孝道教育该如何建设呢?

王大千：从小要学孝道，要读经典。经典就是种子，是能生根发芽的。流行文化很热闹，也很容易接受，但这只是馒头，种下馒头是发不了芽的。经典历经千年仍有活力，就在于经典给我们判断的能力，这就是智慧。社会越复杂，判断力要求就越高，就需要从经典中汲取知识，满足选择和判断对人的更高的要求。

《走向世界》：具体到现实生活，该如何传承孝道?

王大干孝要适应时代的发展，要生活化、现代化、社会化、年轻化。让文化融入生活，在生活中学到本领。过去街坊邻居住在一起，见面要行礼、打招呼，这是孝道文化中最基本的内容。但是现在不行了，住进了单元房，邻居老死不相往来。孩子忙着学特长，不相互交流，大人也不来往，人与人之间交往太少，缺乏共同交流的能力。个人虽然优秀，但缺乏共同协调的能力，不会处理家庭、社会关系，造成婚姻家庭危机，社会关系紧张，这样的人不能称之为成功人士。

《走向世界》：孔子基金会在孝道弘扬方面有什么样的举措?

王大千：我们正在尝试做孝文化社区，已经建设了30多家孔子文化社区。现在社区中的居民交流太少，影响传统道德的弘扬。在社区里建论语广场、文化墙，搞传统道德演讲，提倡道德和孝心。章丘山水泉城社区，把每栋楼的一层作为公共场所，大人孩子都可以在这里玩耍交流，邻里之间的关系比过去好了，小区居民的道德也有了提高。所以倡导孝道要从社区入手，从儿童入手，改善家庭和邻里关系。

对孝道文化的理解范文第5篇

【关键词】传统孝文化；基本内容；分析

传统孝道思想是我国传统文化的重要组成部分之一，并且也是中国传统文化的经典内容，传统孝道思想曾对几千年的封建社会起到了社会伦理教化、政治思想统治等作用。在这一层面上来讲，传统孝道思想在中国社会发展的过程中被披上了带有封建色彩的面纱，但是，传统孝道思想、孝文化中蕴含的善事父母、尊老爱幼的思想以及诸多有益于调整家庭、人际等关系、有利于社会发展的内容，是中华民族值得传承和称颂的美好品德。

一、传统孝文化

“孝”是指年幼者对年长者、位低者对位尊者所承担的道德责任，主要是子女敬养父母、臣民忠于君王。古语有：“修身、齐家、治国、平天下。”从这一点可以清晰地看出，中国传统文化极其重视个人道德品质修养的基础性作用。道德不仅是个体行为是非善恶的标准，不仅是人成之为人的根本，更是一种社会责任，一种能力，一种权利，一种力量。有德之人，能在社会上安身立命，促进社会秩序稳定和谐，有德的国君能得天命的支持，统御天下[1]。孝，是中国传统文化的核心内容之一。《孝经》中作出这样的阐述：“天之经也，地之义也，人之行也”。孝文化，历史悠久、绵延传承，几千年沿袭下来的中国孝文化是我国传统文化的菁华。正如正如谢幼伟说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。[1]”的确，通流中国传统文化之脉络的孝文化成为各类型文化中的经典得以传承和发展，对于孝文化，不仅中国的学者有所钻研，德国哲学家黑格尔在《历史哲学》中谈到中国“孝敬”问题时说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’[2]”由于我国古代孝文化是在传统农耕文明和宗法社会的基础上逐步形成的一种伦理文化，所以，这种文化在形成后，更加注重调整亲子关系，并以此为主要关系涉及其他家庭成员关系的整套道德观念和伦理规范。随着中国传统孝道数千年的发展，它成为了一个庞大的体系，内容非常宽泛。孝道既是父子间爱与敬的基本情感，也是一个人应该需要具备的基本品德。孝道既可以协调家庭成员间的内部关系，又可以协调整个社会的君臣之间的关系[3]。

二、传统孝文化的基本内容

（一）养亲、敬亲

作为孝文化的内容之一，“养亲”不难理解，从字面意义上可以理解为：赡养父母。《吕氏春秋·孝行》中这样说：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”这里所讲的就是这个道理，作为人的根本教育应该是教会其懂得孝，他所体现出的孝的行为，躬身而行的事情可称为“养”，即养亲。《盐铁论·孝养》说：“上孝养志，其次养色，其次养体。”上等的孝是满足父母的心愿，其次是以和悦的面色对待父母，再其次才是物质上的赡养[5]。《孝经·庶人章第六》中这样阐述：“用天之道，分地之力，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”百姓要善于利用天时地利的变化来获取资源，谨慎照顾自己的身体，节约一切不必要的开支和浪费，用以供养自己的父母，这便是庶人应践行的孝道。在这里强调的就是养亲。另外，在《论语》中也有这样的记载，孔子的弟子子游问孝是什么，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子所阐述意思为：人们认为的孝，是能够养活父母，并且自以为这就是孝顺了。其实这是不对的。人也养活狗和养活马，如果仅是供奉父母，且有一种不尊敬态度，那么养活父母和养犬马又有什么分别？只有敬才是孝的最高体现。子夏问孝道，孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为，做到孝，最难的是对父母和颜悦色，仅仅有事情替父母去做，有了美酒菜肴让父母吃，这不难做到，难的是经常保持态度的愉悦，使双亲精神生活愉快[6]。这里所讲的就是敬亲

的重要意义。

（二）顺亲、荣亲

在“养亲、敬亲”的基础上，孝文化进一步发展形成了“顺亲、荣亲”的内容，并且，在我国传统思想内涵中，“敬亲”体现更多的是在“顺亲”这一内容上。我国传统道德伦理中所倡导的是对父母尽孝，沿袭至今，其表达方法大致为“孝敬双亲”，或是“孝顺父母”。从这一点不难看出，“孝敬”与“孝顺”是分不开的，“敬”与“顺”同样都是孝文化的重要内容。在《大戴礼记·曾子事父母》中，曾子言：“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。孝子唯巧变，故父母安之。”子女因父母乐而乐，因父母忧而忧。这才是真正的“顺亲”。即使父母之命有什么不对的地方，只要无伤大雅，自己都应该自觉体谅和遵从[7]。

荣亲，则是在讲：作为儿女，一方面，肩负为父母争光、光宗耀祖的重任；另一方面，应该继承父辈事业，并将其延续至后代，发扬光大。荣亲的更高层面是要求子女具有积极乐观的心态，为整个家族的荣耀努力，同时实现自己的人生价值，憧憬自己的人生理想。当然，这一方面的内容，在今天来看，存在一些极端现象，例如，子女因为感到自己没能达到荣亲的目标而自暴自弃，有的甚至放弃生命。

（三）祭亲、念亲

儒家重要代表人物对丧礼的目的、丧礼的内容、服丧的时间等都做了一个很好的阐释。这些都是祭祀的表现形式及内容，同样，孝文化作为儒家文化经典内容，当然离不开祭亲和念亲。虽然孔子重视丧祭之礼，但他追求的是孝子自然情感的流露，是对逝者真挚的思念和哀悼，而不是后期片面追求丧礼外在的琐碎和繁褥。这也正是孝文化中对于祭亲、念亲的独特升华。《孝经·丧亲章第十八》中：“孝子之丧亲也。哭不依，礼无容，言不文……生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣。死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”这里所提出的就是在父母去世以后，作为子女应该祭亲、念亲，并且这不是一天两天就可以完成的事情，子女对父母的孝，不仅要在生前情感和态度上对父母表示真诚的尊敬与爱戴，而且要在死后情感和态度上对父母表示虔诚的追念与祭祀，这是孔子孝道观的更高的道德要求[8]。

传统孝文化博大精深，包含诸多内容，笔者仅通过三个部分的内容对传统孝文化加以分析和阐述，只有深刻把握传统孝文化内涵，领会新时期孝道精神，才能更好的使孝文化内容的当代价值的作用发挥到最大。

注释：

[1]杨振华.“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[d].武汉大学，2005.

[2]谢幼伟.孝与中国社会[a].谢幼伟.孝兴中国文化[c].青年军出版社，1946：2.

[3][5]肖波.中国孝文化概论[m].人民出版社，2012：3，65，76.