少数民族文化传承

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少数民族文化传承范文第1篇

少数民族 文化传承

一、文化传承概念解析

文化是人类在社会发展过程当中形成的，所创造的物质财富和精神财富的总称，少数民族文化传承就是指物质财富和精神财富在代际之间的传递和承接过程 。民族文化传承与教育成为多民族、多文化国家必须面对和亟待解决的问题，要实现民族平等，要平等的发展各民族的文化和语言，民族文化传承教育就成为一种必然的选择。

二、当前我国少数民族文化传承面临之困境

先生曾经说过，要改变一种陈旧的生活方式， 就要触及许多传统的生活习惯，而这种传统的生活习惯对于一个古老的民族来说是神圣不可侵犯的。

少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中国文化史上的一朵艳丽奇葩。然而随着社会的进步，经济的发展，少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化，在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化，有的出现了濒危化的现象，甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言，服饰甚至传统文化濒临灭绝，将在地球上永久的消失，这曾经的辉煌，就这样静默的退场，留下我们慨然叹息。当我们从现代化的大潮中迷茫的抬头之时，那美丽的一切已不复存在，面对曾经的瑰丽文化，内心一片恐慌。为什么情况会如此糟糕？究其原因不难发现：

1.主流文化的冲击。

当21世纪来临之时，现代化已渗透到人们生活的角角落落。偏远地区的少数民族同样也享受到了现代化所带来的便利，人们生活水平得到了极大地改善。然而由于全球一体化和主流文化的强势冲击，民族文化被忽视和日益边缘化。少数民族文化在主流文化的冲击之下，已现衰微、淡化趋势。“一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主题民族融合。在这一过程中，出现了少数民族的传统文化逐渐被主流文化所取代的现象。”文化的多样性受到了严重影响。文化多样性是人类生存的必要条件，少数民族的文化是人类文明的重要组成部分，我们总是一厢情愿地将他们带入现代化 ， 使之成为现代化的牺牲品， 却不曾倾听少数民族成员的心声。

2.人们为了满足自身的需要，必然为之。

人的每种行为都是由一定的动机引起的。动机能够激发和维持人的行动，并且维持行动向一定的目标不断地努力的一种心理动力。当人们处于某种缺失状态之时，他的内心便会有种强烈的渴望，不顾一切的追求他想得到的。但是有时人自身并不存在某种缺失状态，但是外界的压力或诱惑物挑起了人的欲望，那动机便产生了。同样，当现代化的大潮扑面而来的时候，人们为了追求更好的生活，表现出了他们的趋利性，归根到底一句话即：自身利益的驱使，促成了人们的行为。

3.学校寄宿制对文化传承也有一定的影响。

家庭环境对文化的传承具有举足轻重的作用，但是当学生因为家庭与学校之间的距离太远，而不得不选择寄宿于学校的时候，家庭环境对学生的影响就相应的减弱。殊不知，少数民族的文化传承必须要有一定的环境才能传承下去，家庭当仁不让的作为首要环境，现在家庭环境对孩子影响的削弱，成为孩子离本族文化越来越远的重要原因。

三、如何促进少数民族文化传承

1.内在动机――文化自觉极其对本民族文化的高度认同感。

先生在《论文化与文化自觉》一书中提出：“文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。”换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”少数民族成员是本族文化传承的主体，少数民族文化只有得到本族成员的高度认同，并从内心深处感觉出本民族文化的重要性，自觉自愿的采取行动，加以保护、传承，这种文化传承才最为有效。只有培养少数民族成员的高度民族认同感，使其成为促进民族文化传承的内在动机，并且意识到保护本民族文化是一种责任也是一种义务，文化传承才能生生不息。

2.关键所在――家庭环境的影响。

家庭环境的熏陶和影响是民族文化传承发展的关键所在，具有天然优势。儿童从小在家庭中成长，父母的一举一动，风俗习惯、节日传统无不对他发生着作用。这种家庭环境氛围的熏染，在他们心中早已根深蒂固，对他的一生产生重大影响。家庭氛围对文化传承的积极作用，文化的迁移与保护，不能脱离滋养这种文化的生态环境。

3.首要途径――学校教育促进少数民族文化传承。

教育是民族文化传承发展的首要途径。学校应该以他者的眼光，跳出作为“主流文化代表”这一角色，重新审视学校教育，用不同的民族视角来看待不同的民族文化，将之融入到教学过程当中去，培养学生文化多样性的意识，能够从不同的民族视角来发现、认识、解决问题，从而促进少数民族学生形成自我认同感和高度的民族认同感，为少数民族文化传承打下坚实的基础。

4.根本保障――政府制定颁布相应的法律法规是文化传承的根本保障。

少数民族文化的传承不仅要靠个人、靠学校，更要依靠政府。政府在社会大环境中扮演着重要角色。作为社会舆论的领头人和导向者，政府行为无疑成为社会行为的标杆和量尺。因此，政府在制定相应法规政策的同时，应该充分考虑少数民族文化在多民族国家中的重要地位。应将少数民族文化纳入到现代教学体系当中，实行多元文化教育，让各族人民充分认识到少数民族文化在国家中的地位和作用，形成传承少数民族文化的使命感和责任感。

参考文献

[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2002.

[2]金志远.民族文化传承与民族基础教育课程改革[M].北京：民族出版社.

[3]缪家福.全球化与民族文化多样性[M].北京：人民出版社，2005.3.

[4]陈兴贵.多元文化教育与少数民族文化的传承[J].云南民族大学学报，2005（9）.

[5].论文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2007.

少数民族文化传承范文第2篇

关键词：传承场；变迁；惯习约束

一切文化的传承都是在一定的场中进行的。一切文化都有它自己的传承场，这是每种文化得以延续的一个重要基础，民族文化也不例外。什么是民族文化传承场呢？首先还得从场说起。按字面的意思，场是指平坦的空地，或者是许多人因事聚集的地方。当场进入文化领域后，所体现出来的意义就不那么简单了，文化领域的场主要是作为传承民族文化的场而存在。在这个基础上，我们就可以回答什么是民族文化传承场，或者说给它下一个定义：传承场是传承民族文化的中介实体，是民族文化传承、发展和延续的空间、平台和通道。

一、贵州少数民族文化传承场域的变更

贵州少数民族文化大多产生在偏僻、边远、与外界交流较少、经济发展缓慢的农村地区。综观当下民族文化在乡村的发展，经过市场的展示，到舞台的表演，贵州民族文化始终处于一种动态的场域变化中，而场域的不同必然会形成各种文化事项的差异，比如方言差异、民俗差异、价值取向差异等，这是一种共通的社会现象。

1、农村

农村，针对城市来说，是以从事农业为主要生活来源，人口较分散的地方。贵州农村，就是贵州各少数民族居住的民族地区，一般远离城市中心，交通极为不便，与外界交流较少，较为封闭，生活基础条件较差，产业结构较为单一，生产、生活的同质性，一方面制约了贵州少数民族和民族地区的社会、政治和经济等各方面的发展；另一方面无形中又为民族文化的发展延续构建了一种保护壁垒。由于居住封闭，无法与社会的主流文化进行平等交流，保证了各民族文化不致发生变迁；由于其生产方式是结构单一的农业经济，稳定而单一的农业结构为民族文化的延续发展，无形中构建了一种保护“壁垒”，为各民族传统文化的生存与发展提供了生态环境。

2、市场

贵州集市属于乡村定期市场，也就是按照一定的时间周期，在固定的地点定期举办的市场。在贵州少数民族地区，尽管自然地理阻隔，但仍然不能割断各民族之间的文化交流。各民族群众在交通便利，人口相对集中的乡村地区开始定期摆摊设点，将自己拥有的剩余产品拿到市场上进行交易，并换回自己所需的东西。在集市上，各民族独具特色的文化都能得到展示。

3、舞台

舞台起初是指村庄里的表演场地，规模较小，具有无偿性和不固定性。后来逐渐发展为固定的，添加各种效果并带有报酬性的较大规模的演出场域。舞台不仅为演员的表演提供了一个空间，同时也为各种文化活动的展示提供了一个平台。它既包括民间传统礼俗中的民俗活动场地，也包括为各种欢庆活动而举行的现代演出舞台。随着时展，过去那些义务展演的文化表演活动几乎看不到了，即使是婚丧嫁娶，人们也会按照不同地区的规则收取一定的费用。民族文化作为一种无污染产业和朝阳产业，目前正在被大力挖掘和发展，因此，具有很大的利润，其演出场域也因这种利润而增加了更多的商业空间。结果使得民族传统文化发生了扭曲：民族传统文化的个性和内涵逐渐通俗化、流行化，表演队伍逐渐壮大，表演形式也发生变化，民族传统文化在各种场所中都有出现。各种新时代的元素都融进了民族传统文化中，使民族文化呈现出一种可以为任何人在任何时间、任何地点所使用的开放状态，于是，民族文化开始走出传统社会生活中的单一舞台，走向能为承办方带来更多利润的多彩表演空间。

从农村到市场，到舞台，贵州民族文化的传承场域发生着历史改变，民族文化的表达形式和内容也是丰富多彩、千差万别。场域的变更，为贵州民族文化的区域化差异打上了深刻的烙印。可以说，场域的转移，既打造了贵州民族文化发展与传承的平台，也见证了贵州民族文化变迁的历史轨迹。

二、贵州少数民族文化传承的惯习约束

法国社会学家布迪厄的场域与惯习是一种本体契合的关系：特定的场域产生特定的惯习；特定的惯习创造特定的场域。惯习约束在最初阶段，可能是一种被动的制度管辖，经过长期制度下的规范行为进而生发形成一种习惯，最后导致一种传统力量约束着行为。约束贵州民族文化传承的力量有三种：礼俗制度、市场制度、政治制度。

1、礼俗制度

礼俗制度是指民间的各种风俗仪式习惯，虽然没有形成书面的或成文的规章制度，但却以“传统”的力量约束着人们的一举一动。贵州民族文化是各民族在长期的生产生活实践基础上，经过各族人民长期的经验积累所得到的，在这一过程中，赋予了各族人民风俗习惯、礼俗制度、经验方法等。一定程度上讲，这些风俗习惯、礼俗制度既是传统文化，也是一种隐性的规范制度，在不知不觉中规范人们按照各民族特有的方式传承传统文化，从而为贵州民族文化的生存发展提供一种保护壁垒。

2、市场制度

市场是买卖双方进行商品交换的场所，是一个被经济场通过收益或利益加以控制的场。市场制度在一定程度上体现的是一种供求关系，即你有需求，我有供应。

这里引用市场制度，用来说明民族文化的传承已经明显的掺杂有“商品”气息，成为你有需求，我有供应的市场行为。

旅游市场和庆典舞台在市场制度的影响下，一方面冲破了民族传统文化最神秘最深层的神经，另一方面也带来民族传统文化的规范化、表演化和观赏化，使民族传统娱乐文化活动由村村寨寨举行，逐渐向集中地点举行，由人人熟悉并随心所欲参与转向由部分人或爱好者掌握并有组织表演。同时，在所谓的“文化搭台、经济唱戏”的功利目的驱使下，许多节日文化的内涵、服饰与建筑等的功能与意义遭到削减或是发生变异。

3、政治制度

少数民族文化传承范文第3篇

【关键词】网络传播；湖北少数民族；民俗文化；传承和发展

随着工业化和全球化时代的到来，传统的民俗文化受到威胁，工业化、农业人口外流、移民和环境恶化等一系列问题都对传统民俗文化的传承发起了挑战，保护民俗文化并传承是当务之急。湖北民俗文化繁荣多样，如何利用网络推动其传承、发展有着重要意义。

一、传播现状

湖北有55个少数民族，总人口247万人，占全省总人口的4.5%。现有一个少数民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、两个少数民族自治县（长阳土家族自治县、五峰土家族自治县），民族区域自治面积达2.95万平方公里，占全省总面积的1/6。①

（一）报纸、广播、电视、电影等

传统媒体起着重要的传播作用报纸在传播少数民族民俗文化中起着不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地发行的报纸，主要有恩施日报和恩施晚报承担传播本土文化的重任。此外广播对于当地文化、信息的传播依然起着巨大作用，主要的广播电台有恩施人民广播电台交通广播、五峰人民广播电台、长阳人民广播电台。传统媒体中，电视、电影的传播效果最为显著。各县市州的电视局通过创办民俗文化节目或电视剧等传播民俗文化。恩施广电局依托民俗文化办的节目《幺妹带你耍》，融合了相亲、美食等民俗元素。而《长阳土家讲坛》电视节目也是介绍土家族文化的电视节目。电视剧《血誓》展现了婀娜旖旎的鄂西风光和独特质朴的土家风情。电影《妹娃要过河》呈现风光绮丽的清江山水、土家传统的民居吊脚楼、热情奔放的土家歌舞，充满了浓郁的鄂西地域风情。还有本土电影《我不是贼》，也表现了土家吊脚楼群里的土家儿女生活、土家八宝铜铃舞、土家特制腊肉等。

（二）网络传播发展带来的机遇

网络技术的飞速发展，虽给传统媒介带来压力，但也促使其不断创新；网络传播虽然颠覆了原有的传播环境，但也推动了媒介融合时代。网络传播让人们看到了少数民族民俗文化传承和发展的希望，应把握机遇，充分发挥网络传播的力量。1.扩大了湖北民俗文化的传播范围湖北的少数民族地区大都分布在鄂西南地区，长期以来，受地理条件和经济条件的限制，这些地区长期处于封闭状态。互联网技术的发展，促使传播范围扩大，让民俗文化打破地域限制，走出当地、走出湖北、走向全国、走向世界。2.推动了当地民俗文化产业的发展随着网络传播的深入，越来越多的民俗文化被传播出去，也使湖北少数民族地区民俗文化旅游业逐渐兴起，越来越多的民俗文化旅游景点被开发出来，越来越多的人了解民俗文化，文化产业的发展带动了当地经济的发展。3.增强了人们保护民俗文化的意识网络传播使越来越多的人参与到文化传播活动中去，人们接触到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的历史和内涵，随着认同感的加强，人们也开始慢慢认识到了保护和传承民俗文化的重要性，保护民俗文化的意识也不断增强。

二、网络传播中存在的问题

1.未能充分发挥网络传播的特性

网络媒体包括互联网、手机媒体、网络电视等多种形态，其基本技术特征是数字化，基本传播特征是互动性。网络传播具备信息量大、传播速度快、双向沟通等特性，少数民族民俗文化传播应充分发挥这些优势。一是互联网能够使用户共享全球信息资源，可在各种数据库中存储大量有关少数民族民俗文化的丰富内容，用户可对历史文件随时检索；二是传播快捷，不受印刷、运输、发行等因素限制，可以做到对各种少数民族民俗活动的同步传播和异步传播的统一；三是可借助文字、图片、声音、图像、数据、视频、三维动画等各种方式进行立体生动地传播；四是超文本这种非线性的数据链接更加符合用户的阅读习惯和联想规律，大大增强了信息内容的可选择性和自主性；五是开放的互动传播使用户可随时互动并展开讨论，表达意见。目前湖北乃至全国的少数民族民俗文化内容的丰富性与网络传播的特性并未形成有效的匹配度，应积极利用网络媒体的传播优势，开挖并广泛传播少数民俗文化的资源。

2.未能综合运用多种网络传播方式

网络人际传播、网络群体传播（组织传播）、网络大众传播都是可采用的传播方式。而各种网络社区、企业和单位的网络平台传播也可以聚集各种人群，对感兴趣的话题进行传播和讨论；网络大众传播则包含政府、传统媒体和民间建立的各种网络平台，从不同的维度进行或权威、或传统、或专业的传播，但力量较为分散，还未形成合力。

三、媒介融合时代的传播策略

利用网络传播技术手段，推动湖北少数民族地区民俗文化更好地传承和发展，需要从多方面进行探索。

1.进一步凸显网络媒体传播的作用

对民俗文化进行网络新闻报道。网络传播是随着互联网的兴起产生的一种新型新闻传播形态，在推动湖北省少数民族民俗文化对外传播方面发挥着不可替代的作用。为了解网络新闻传播对湖北少数民族地区民俗文化的传播状况，笔者对新浪、搜狐、腾讯、网易等新闻门户网站2016年刊登的恩施州七个县（市）（除建始县外）的新闻报道数量进行统计，恩施州通过新闻报道向各大门户网站的网民至少展示700次，如果乘以每篇新闻的点击量，将是一个庞大的数据。对民俗文化进行网络视频传播。网络视频对于民俗文化的传播大致分为三种模式：一是网络电视新闻对民俗文化的传播，二是网络电视节目对民俗文化的传播，三是依靠民俗文化性质的电视剧、电影在网络上的传播。相比于网络电视新闻，网络电视节目对传播对象报道更具深度。近年，湖北少数民族地区涌现不少具有民俗特色的电视节目，如《远方的家，北纬30°行》栏目组拍摄了“秘境巴东”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚宝盆宣恩”“巴土风情，神往咸丰”等，对巴东纤夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介绍，其视频在优酷上的点击率都达到万余次。对民俗文化进行网络电视传播。近年来，湖北省少数民族地区的广播电视纷纷与网络接轨，恩施土家族苗族自治州的广播电视局改名为恩施网络电视，成立了恩施网络电视新媒体，于2012年12月28日正式上线开播；恩施广电在原恩施传媒网基础上全面改造升级，已初步完成整个平台建设和内容的全新改版，为网络电视新媒体配置的3G直播车，满足新媒体业务需求，具有现场实时电视和网络直播功能。少数民族地区各县（市）的电视媒体单位也纷纷改革，长阳、五峰、巴东等县（市）电视台与网络融合发展，成立网络电视台，加大投入，配置直播设备，在恩施“女儿会”、来凤“一节一会”等民俗节日上，以影音视频形式将这些节日影像传播出去。

2.充分运用其他新媒体进行传播

其他新媒体的传播主要包括个人传播和大众传播。湖北少数民族聚居地多是经济不发达的偏远山区，新媒体的使用者主要是18岁到40岁的青壮年，他们在空间、朋友圈、微博上转发、分享家乡的民俗文化，形成一种个人传播行为。此外，多家微信公众号运营机构和新媒体组成“恩施微信联盟”，每周推出综合影响力排行榜和阅读数排行榜，促使新媒体更好地运营和宣传恩施文化。很多政府单位和公众媒体如五峰新闻网、恩施晚报、中国硒都网等也都与粉丝有互动。

3.提升少数民族地区网络资源的使用力度和范围

互联网技术虽然在湖北少数民族地区有了一定的应用，但发展水平不高，还有很多偏远山区没有实现移动网络覆盖。要想通过网络传播技术和手段推动湖北少数民族民俗文化的传承和发展，就必须加大资金投入，提升少数民族地区网络设备及网络资源的使用力度和范围，有了技术和人才支持，才能使网络传播更好地服务于湖北少数民族地区民俗文化的传承和发展。

4.开发少数民族地区民俗文化的网络电子学习资源

网络传播时代，人们的衣、食、住、行更加依赖于网络，养成了在网上学习和娱乐的习惯。因此，要注重民俗文化网络资源的开发，如加强湖北少数民族民俗文化网站建设，开发如摆手舞、撒尔嗬、土家吊脚楼建筑过程等的网络视频，制作介绍民俗文化的电子书等，构建湖北少数民族民俗文化的数据库，方便人们在网上浏览、学习，人们的分享、转发等行为也可以促进民俗文化的传播。

5.促进湖北少数民族民俗文化与网络文化的结合

网络传播的盛行催生出网络文化，如网络用语、网络词汇、网络歌曲等，以其大众化、娱乐性使其更易流行和传播。促进民俗文化和网络文化的结合将有利于民俗文化传播，如开发具有民俗文化特色的网游，创作以民俗文化为背景的网络小说，结合湖北恩施民俗中“女儿会”，开发与此相关的App手机软件等，都是将民俗文化和网络文化结合的举措。这种文化呈现方式，符合网络人群对文化的接受习惯，利于在网络环境中传播，这种民俗文化和现代文化的渗透，也是民俗文化在现代社会环境中的演变过程。

6.加大新媒体在民俗文化传播方面的应用

新媒体推动了湖北少数民族民俗文化的传播，但从目前湖北省少数民族地区对新媒体的应用情况看，多是政府单位、公众媒体、公司等在利用新媒体，多用来传播信息，传播文化的少之又少。因此，挖掘新媒体传播内容，如做跟民俗文化相关的手机报、彩信及微博、微信推送，将少数民族的民歌、山歌开发成彩铃等，发挥新媒体在文化传播方面的优势，将有力助推湖北少数民族民俗文化更好地传承和发展。

7.以村、镇为单位进行网络文化建设

少数民族文化传承范文第4篇

关键词:多元文化教育 少数民族文化 传承

一、文化的概念和多元文化教育

(一)文化概念

英国人类学家泰勒在其名著《原始文化》一文中对文化作了定义,他指出“文化是一个社会的成员所获得的知识,信仰,艺术,法律,道德,习俗及其他能力的综合体”。人们对文化的定义不尽相同,但有一点却是共同的,即认为文化是为社会成员共同拥有的生活方式和为满足这些方式而共同创造的事物,以及基于这些方式而形成的心理和行为。每个民族都有自己特殊的文化。所谓民族文化就是一个民族在它自身的发展过程中创造的物质和精神财富以及基于物质、精神财富之上的民族共同的心理。任何一种文化的创造和传承都要以特定的群体作为载体,因此从这个意义上说,每一种文化的产生都来源于民族文化。

(二)多元文化教育的概念和基本观点

随着对多元文化研究的逐渐深入,对多元文化教育中的问题受到了越来越多的研究者的普遍关注。世界上不同的国家、地区有其各不相同的文化传统。就一个国家内部而言,由于往往种族、肤色、民族、性别倾向的不同而存在着不同的文化观念。在这种多元文化的背景下,应该采取什么样的教育理念和教育模式是研究者关注的问题。

1. 多元文化教育的概念

多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族国家中,为保障持有多种多样民族文化背景者特别是少数民族和移民子女,能享有平等的教育机会并使他们独有的民族文化及其特点受到应有的尊重而实施的教育。多元文化教育起源于20 世纪60 年代的美国社会, 在美国、加拿大、澳大利亚等多民族国家取得了明显的成效。其代表者为美国的班克斯(James A. Banks) ,他认为多元文化教育的根本目标是:“使属于不同文化,人种,宗教,社会阶层的集团,学会保持和平与协调互相之间的关系从而达到共生。”

2. 多元文化教育的基本观点

在教育当中不同的文化, 尤其是弱势群体的文化传统、非主流文化应该得到尊重和支持, 弱势群体子女应该有平等的受教育权利和发展的机会。多元文化教育理论认为,多元文化教育是“教育”属概念的一个种概念, 是一种教育活动。它包括观念、思想等意识层面, 也包括过程、结果等行动的层面, 是一个完整的过程。多元文化教育的一个重要的理论基础是文化相对论,即各种人类文化都是相对的存在, 都有其相应的价值和意义; 各种人类文化都应得到尊重、自由和平等; 各种人类文化在传承(遗传) 与演变(变异) 中延续和发展; 没有一种文化完全是优秀的或低劣的, 也没有一种文化是一成不变的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重点是文化的认同、学习、尊重和发展, 目标是提升弱势群体的学习成就。多元文化教育是对一元文化教育的改革和创新, 是后现代文化教育发展的一种象征, 代表人类文化教育和谐发展的趋势。

二、中国少数民族文化在学校的传承

我国是一个由56个民族组成的中华民族大家庭, 每个民族都在其具体的自然环境和漫长的历史进程中, 通过无数人的实践和摸索, 积累起了各自独特的文化。各少数民族都有其优秀文化, 如语言、文字、服饰、风俗习惯、宗教、建筑艺术、音乐、舞蹈、体育、节日庆典、生活方式等等。如果没有文化的积淀和传承, 一个民族就会止步不前。

(一)少数民族文化传承的意义

1. 少数民族文化传承有利于保持中国文化的多样性

中国是一个多元一体格局下的多民族国家,各个民族在长期的历史发展过程中逐渐形成了自己的文化特征,这些文化特征共同组成了中国文化。民族文化是和一个民族特有的生存、生活方式相适应的,各个民族的文化具有差异性。正是这些差异性构成了中国丰富多彩的民族文化。因此少数民族文化的传承对于中国文化的多样性的保持起着至关重要的作用。

2. 少数民族文化的传承有利于少数民族文化的发展

文化传承就是文化的纵向传播, 表现为同一文化内知识、观念、价值、规范等的传承。它是文化从一个区域到另一区域的扩散, 从一个阶段到另一个阶段的延续,是文化在空间上的流动, 在时间上的延续。在文化传承的过程中,一方面把本民族自身的知识体系、思想理论等传递给后代;另一方面, 接受这种文化的人, 在原有文化的基础上又通过自己的实践, 不断补充、发展、丰富原有的经验、知识、思想、理论、方法, 进行新文化的积累和创造。人类文化就是在不断传承中使旧文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在传承、传播的运动中发展, 并变得越来越丰富, 越来越多样。在文化传承的过程中,不断完善了人的社会化进程。

(二)我国少数民族文化传承的现状――流失和失真

1. 缺乏对本民族文化的了解

在当前的学校教育中,不仅汉族的老师和学生缺乏对少数民族文化的了解,少数民族地区的老师和学生也很难接触到自己民族的文化。由于我国学校教育主要用普通话教学,少数民族教师和学生很多不会讲本民族语言, 更不会用他们的文字, 有些少数民族已经没有他们自己的文字了。有些学校即使实行双语教学,民族语言也只是作为学习汉语或英语的工具, 起辅助的作用。对于少数民族的“汉化”现象严重。民族地区的学校建筑、教学和管理也和汉族趋同, 没有自己民族的风格和特色。在学校的各种活动中,一些优秀的民族传统节目已经没有踪影。

2. 少数民族文化价值观念淡化

价值观是民族文化的核心, 反映了一个民族的思维方式和精神风貌。如今学校教育的内容主要是以主流文化为主体的, 很少涉及少数民族的文化。孩子从小就开始接受以汉族文化为主体的现代教育, 慢慢被主体文化熏陶, 对自己本民族的文化渐渐淡忘, 甚至自觉不自觉地对本民族文化产生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些学生还不愿意说出自己的民族身份, 认为少数民族的身份就意味着贫穷、愚昧和落后。

3. 少数民族文化教育形式化

各少数民族都有着悠久的历史和灿烂的文化。虽然各级教育部门要求民族地区加强民族文化传承的教育, 各民族地区学校有责任、有义务传承少数民族文化的优秀传统, 但在实际的操作过程中, 少数民族文化教育基本流于形式。

(三)少数民族文化传承流失和失真的原因

1. 民族教育经费严重短缺

我国少数民族分布的地域十分广阔, 约占全国总面积的63.8%。但由于历史的原因, 他们绝大部分居住在我国西部和北部的边疆地区, 西北、西南及东北地区是我国少数民族分布最集中的地区, 而这部分地区是我国经济相对欠发达地区。民族地区学校教育的基本条件、基础设施等相对较落后, 师资力量也较薄弱。学校要在竞争中求生存、谋发展, 必须要培养能适应市场经济发展要求的人才和劳动者。学校教育于是有选择地给学生传授一些能适应主流文化的知识和技能, 对少数民族文化的传承则有心无力。

2. 民族教育课程单一

课程是教育的核心, 是教育观念、教育思想、教育内容的集中体现。虽然教育部已明确提出, 为保障和促进课程适应不同地区、学校、学生的要求,实行国家、地方和学校三级课程管理, 倡导地方课程体系的建立, 打破以往全国统一的课程模式。但地方教育部门因为习惯遵循上行下效的行动惯例, 也很少主动在政策许可范围内大胆尝试。在这样的教育体制下, 主体民族的文化成为教育的核心内容, 这种教育模式在现代社会里已成为主流。在这种教育模式的影响下, 教育内容往往宣扬的是主体民族的思想观念和价值体系,对其他少数民族的文化往往是轻描淡写, 甚至忽略。

3. 主流文化成为人们的价值取向

长期以来, 学校教育更多的是关注和反映主流文化, 对于少数民族的文化关注较少, 对不同区域、不同民族文化的差异性也涉及较少, 因而表现出了高度的统一性。主流文化成为人们的价值取向, 学校教育的价值取向, 也成为学生的价值取向。在这种价值观念的影响下, 许多少数民族学校、教师、学生在接受主体文化内容的熏陶过程中, 慢慢放弃了自己民族的独特文化。这样一来, 少数民族文化的传承就失去了最强有力的传承主体,这对少数民族文化的传承十分不利。而对于非少数民族学校的师生来说, 他们就更少有机会接触少数民族文化, 更不可能形成对少数民族文化系统完整的认识。少数民族文化在缺少关注的情况下, 它的发展就只能在自生自灭的状况下逐渐流失。

三、 多元文化教育对少数民族文化传承的积极作用

中华民族是一个多元一体的构成, 56个民族是多元, 中华民族是一体。少数民族文化是中华民族文化宝库中的重要组成部分, 其历史悠久、丰富多彩、弥足珍贵, 一旦消失, 就再也不可能复制。各民族之间的差异说到底就是民族文化之间的差异。在我国这样一个多民族国家里, 民族的多样性和文化的多元性是紧密联系的, 多元文化教育有利于各民族文化之间的相互交融、吐故纳新。多元文化教育是以尊重不同民族文化为出发点, 为促进不同民族之间的相互理解,有目的、有计划地实施的一种多种文化共同教育的途径。在中国这样一个多民族国家中, 各少数民族的文化应成为多元文化教育的重要内容。学校作为文化传播的主要场所, 各少数民族的文化应成为学校教育的一个重要内容, 学校教育应该是多元文化教育。多元文化教育对促进各民族文化之间的平等、相互理解、相互尊重、共同繁荣, 传承、弘扬民族文化具有十分重要的意义。在学校实施多元文化教育, 笔者认为应该做到以下几个方面

1.将少数民族文化纳入国家课程

国家应制定相应的法律、法规和政策, 将少数民族文化纳入到国家课程中, 同时增加学校对少数民族文化传承资金的投入, 尤其是民族地区的学校。课程是多元文化教育的核心, 要整合国家课程、地方课程和校本课程。在国家课程内容中整合有关民族文化的内容, 不能只强调主流文化的价值, 要从不同民族的视角出发, 融入不同民族文化的内容, 体现各种文化的特色。使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题, 将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中, 以此拓展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解。在三级课程的实施中应尽快制定相应的考试制度和评价体系, 为少数民族文化的传承提供有力的保障。

2. 增强师生的民族文化认同感

在学校教育过程中, 要重视增强师生的民族平等、文化平等的观念,培养师生的民族身份认同感、民族归属感和民族自豪感。少数民族文化在学校教育中传承的一个重要前提是教师和学生要对自己本民族的文化有认同感, 并在认同感的基础上形成自豪感。民族地区学校的师生应该尽可能多地了解少数民族文化, 并自觉地保护和传承少数民族文化。民族地区的教师应该加强对少数民族文化的了解和学习, 树立民族平等、文化平等的观念, 进而在实际教学中教育学生。在同一个学校里的师生既有少数民族的也有汉族的, 既有本民族的也有其他少数民族的, 各个民族之间的学生都是平等的, 没有高低之分, 各种民族之间的文化也是平等的, 都是独特的。学校也是一个多元一体的构成, 这样可以增进民族之间的相互理解、相互尊重, 促进少数民族文化在学校教育中的传承。

3. 开展丰富的具有民族特色的活动

把少数民族传统文化的内容融入到各层次学校的教育内容中, 使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承, 真正实现多元文化教育。民族地区的学校也可以开展一些丰富多彩、独具民族特色的活动, 如跳芦笙、抢花炮、斗牛、龙舟竞赛、铜鼓舞等。这些活动是一个民族存在的一种形式, 是民族共同心理素质在文化上的表现, 是一个民族形象的再现, 也是学校教育传承少数民族文化的一个重要组成部分。

参考文献:

[1] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[2] 马春花.从多元文化教育的视角看我国少数民族教育问题[J].内蒙古师范大学学报(教育科学版),2004(9)

[3] 胡春梅.论多元文化教育与民族教育之异同[J].前沿,2004(9)

[4] 钟丽芳.论少数民族文化在学校教育中的传承[J].中国民族教育,2007(5)

[5] 涂元玲.论多元文化与教育改革[J].集美大学学报,2005(4)

少数民族文化传承范文第5篇

【关键词】学科建设；少数民族；舞蹈文化

在学科建设的视野下，少数民族舞蹈文化的教育可以给学习者创建一个立体空间，让学习者可以更好的理解少数民族的舞蹈文化，提高少数民族的舞蹈文化传承效果和质量。此外，通过舞蹈文化的教育，可从多个角度剖析少数民族的舞蹈文化，使人们深入了解舞蹈文化内涵，挖掘少数民族舞蹈文化的精髓，从而促进民族文化的发扬与传承。

一、学科建设下舞蹈文化的教育传承重要性

（一）学科建设视野下舞蹈文化的教育传承

在国内少数民族的舞蹈文化传承教育内容不断丰富与文化水平不断提高的背景下，我国少数民族的舞蹈教育逐渐形成特殊文化结构的层次，已经变成学科建设下新型文化的体系。少数民族的学科建设一般包含以下两个方面：国内少数民族的舞蹈教育一般是为了让人们充分了解少数民族的文化内涵，使人们重视少数民族的文化弘扬与传承，提高少数民族的舞蹈文化水平；国内少数民族舞蹈的文化发扬需从基础舞蹈着手，加强少数名族文化的适应性，提高说少数民族舞蹈文化和当下社会建设间的适应性[1]。

（二）舞蹈文化的教育舞蹈文化间的联系

文化和文化传承间有着互相支持的关系，两者息息相关。在文化与文化传承的转变、发展与融汇过程中，渐渐形成舞蹈文化的教育内容与舞蹈文化。少数民族舞蹈文化与舞蹈文化的教育之间的文化特点与文化性质比较一致，两者有独特文化底蕴与外部的环境因素，从某种程度上折射出民族文化的内涵与价值。目前，少数民族舞蹈教育内容与舞蹈文化具有特定的情感空间、区域与文化环境，其是一种文化的凝聚物，也是少数民族的文化灵魂，两者共同形成少数民族的舞蹈文化体系，而且推动少数民族的文化发展，对文化传承质量有着改善作用。此外，在少数民族舞蹈文化的教育与舞蹈文化中，其中，少数民族舞蹈文化的教育是目前传承民族文化的一种方式，而舞蹈文化的教育主要是通过口传身教方式来弘扬少数民族的文化。少数民族舞蹈文化的教育既可以加强学习者舞蹈姿态的娴熟度，又可以帮助学习者理解舞蹈文化的内涵，对于少数民族文化传承与发扬至关重要。

二、学科建设下少数民族的舞蹈文化传承策略

（一）对舞蹈文化的教育内容进行拓展

我国少数民族比较多，民族的基数也比较大，各个民族间因为经济发展、地理环境与生活习性等存在差异，各少数民族舞蹈文化业各有特色。在少数民族的文化舞蹈传承教育过程中，教育者应该合理分析舞蹈文化习俗信仰、文化背景与文化习俗，充分分析与控制舞蹈形态与肢体语言对文化传承的重要性，提高少数民族文化的表现力与内涵。在传统的教育过程中，教育任务比较重、学习人数比较多，导致少数民族的舞蹈文化教学不能全面进行。因此，在教学过程中，教育者可选取优秀学习者，让这些优秀学习者指导基础较差的学生学习，通过这种互相学习、互相监督的方式，能够有效提高少数民族的舞蹈文化教育水平。另外，学习者还要主动地对所学知识进行拓展，全方面了解少数民族舞蹈文化的相关内容，促进少数民族舞蹈文化的弘扬[2]。

（二）稳固舞蹈文化的教育平台

国内教育可以蓬勃发展，主要原因是在教育建设过程中，具有稳定教育的平台。教育平台也是教育措施与教育方法实施基础，其不仅会影响到教育实施的质量，而且会影响到教育体系的发展，逐渐变成教育建设中必不可少的部分。在进行少数民族的舞蹈文化拓展教育过程中，教育者应该全方面分析舞蹈文化的教育系统性、稳定性与规范性，同时针对舞蹈内容与民族文化教育内容、教育结构进行设计，进而形成教育框架。此外，教育者还要提高自身舞蹈文化的教育技能与水平，强化少数民族舞蹈文化的教育技巧，贯彻落实舞蹈文化的教育评估与教育重点，促进少数民族的舞蹈文化发展与传承。

（三）强化少数民族的舞蹈文化教育原则和教育理念

1.教育的内容应该典型、鲜明

在少数民舞蹈文化教育内容选择过程中，教育者需要严格的进行筛选，同时不断地丰富教育内容，确保舞蹈文化教育风格与文化传承的要求相符合，保证学习者可以真正参与教学体系的建设。

2.育价值和文化教育内容

教育者应用将少数民族的舞蹈文化独特魅力充分发挥出来，不断拓展少数民族的舞蹈文化传承教育整合性与创新性，提高学习者学习舞蹈文化的兴趣，在教育中充分应用“即兴创作、发散思维”的理念，提高学习者主体意识，从而提高舞蹈文化教学效果。

3.把学习者作为教育的核心

教育者在少数民族的舞蹈文化教育传承体系建设过程中，要以学习者为教育核心，充分应用人文主义的精神，激发学习者的学习热情，提高少数民族舞蹈文化传承教育效果。

三、结语

我国少数民族的舞蹈文化有着上千年的历史，民族舞蹈文化经久不衰、历久弥新，在开放性与民族性方面达到高度统一。少数民族的舞蹈文化会受社会发展影响，在社会发展的过程中，促进了我国少数民族文化发展，而且少数民族舞蹈文化不会被大众潮流所同化，其一直秉持着自身与众不同的特色，保留着少数民族特有的文化内涵。因此，在少数民族的舞蹈教学中，教育者应该充分掌握民族文化精髓，帮助学习者理解民族文化底蕴，从而推动民族文化发展与传承。

参考文献

[1]葛媛.民族舞蹈与现代舞的结合——浅析文化转型期民族舞蹈的生存和发展[J].戏剧之家,2015,23(04):147.