非遗传承人的培养

前言：想要写出一篇令人眼前一亮的文章吗？我们特意为您整理了5篇非遗传承人的培养范文，相信会为您的写作带来帮助，发现更多的写作思路和灵感。

非遗传承人的培养范文第1篇

首先，非遗文化缺乏具体可操作的保护措施。非物质文化遗产保护工作要贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持政府主导、社会参与、长远规划、分步实施的原则。但在操作层面，除申报名录、入名录者有所补贴外，几乎没有其他的保护措施落实，非遗文化的传承危机没有得到根本性的解决。

第二，传承人的认定体系存在缺陷。非物质文化遗产传承人是传承着某一种技术或技艺的有突出能力的代表者，这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。因此保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。如今，非遗传承人的认定，仅仅是由专家组根据上报的各类评审材料进行，这样就容易造成材料做得好而实际作品较差的得到认定，导致本该受到保护的进入不了传承保护体系。

第三，部分非遗传承乏人，大师无徒可教。几乎所有的非物质文化传承都不是一朝一夕之功，需要几年甚至更长的时间来耐心学习和实践，然而一些非遗项目由于待遇不好，不能满足基本的养家糊口需求，使得年轻人或学徒半途而废，或干脆避而远之，老艺人找不到传承弟子，非遗传承后继乏人。

第四，非遗项目申报与保护单位不在统一的区域，造成非遗项目申报困难。有些非遗传承人的实际传承地与申报地不在同一区域，例如：在南京市非遗展示馆开展传承活动的传承人不能在展示馆进行申报，必须到传承人户籍所在地的文化部门进行申报，这样就造成申报部门不了解具体情况，而知道具体情况的传承单位又不具备申报资格，造成该申报的申报不上，有些不太符合申报要求的却可以顺利申报，甚至通过评审，严重影响了非遗传承人的积极性。

我认为，可以从以下几个方面加以改进。首先，建立健全保护扶持体系。认真执行《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立合理有效的保护扶持政策体系，建立长效保护与扶持机制，确保非遗保护措施落实到位，确保非遗传承得到实现。

第二，鼓励社会力量参与非遗保护。从市场人手，给予税收、信贷方面的政策倾斜，鼓励企业参与传统舞蹈、传统戏曲、曲艺等门类非遗的扶持；鼓励社会成立专门的公司，建立非遗传承基地，经营传统美术手工艺品，让传承人专心于创作；鼓励社会组织支持、参与民俗活动。

第三，实施分类扶持。在非遗保护名录中，一些项目市场兴旺，加入名录后名气更响；一些项目市场萎缩举步维艰。因此在政策、资金扶持上，要雪中送炭，多向后者倾斜；适当提高市级非遗项目财政补贴标准，要求区级非遗项目要有财政补贴；对濒危项目要实施抢救性保护；对学徒者有条件的给予生活补贴。

非遗传承人的培养范文第2篇

关键词：非物质文化遗产； 学校传承；黔湘桂侗族地区

中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1674-621X（2016）03-0120-05

“非遗”学校传承，就是将非物质文化遗产的传承与学校教育相结合，在学校教育活动中，结合素质教育，因地制宜地组织开展内容丰富、形式多样的非遗传承培训及宣传展示等活动，激发学生保护传承非遗的兴趣和自觉，培养更多的非遗传承人，提高学生综合素质。贵州、湖南、广西三省区交界地区的侗族居住区从2002年开始就开始了“民族文化进校园”“非物质文化遗产进校园”等活动，在“非遗”的学校传承上作出了有益的尝试。本文试图以黔湘桂侗族地区的实践为基础，进一步探索“非遗”学校传承的方略。

一、“非遗”学校传承的探索与实践

近些年，黔湘桂侗族地区都开展了“民族文化进校园”工作，这项工作的开展带有普遍性。在侗族居住区，包括侗族非遗在内的许多民族文化内容列入了教学内容，侗族非遗传承活动在各级学校得到开展。侗族非遗的学校传承主要表现在以下几方面：

（一）确立了一批侗族非遗传承（传习）基地学校

在非遗传承较好的侗族村寨及学校建立传承基地是推进传承工作的重要方式之一，侗族地区的大多数县都建立了一批侗族非遗传承基地学校。有的学校直接命名为某个侗族非遗项目的传承基地学校、有的是包括多个项目传承的基地学校，有的学校传承内容不仅包括侗族的非遗或侗族民族文化，还包括其它民族的非遗或民族文化。如贵州省榕江县，在2011年确立了非遗传承基地，包括村寨和学校两类。其中学校类的传承基地如下：

1.侗族琵琶歌、侗族大歌传承基地学校：车民小学、中宝小学、车江中学、太平小学、寨蒿中学、乐里小学、晚寨小学、本里小学、高文小学；

2.侗族大歌传承基地：八匡小学、大利小学、栽麻中学、宰荡小学；

3.苗、侗文化传承基地：和平小学。

再如，广西壮族自治区三江侗族自治县在良口、独峒、林溪等乡镇分别建立了侗族大歌、侗族木构建筑营造技艺、侗族刺绣、侗族农民画、侗戏、侗款六大文化传承基地，几个乡镇属地内的26个学校纳入了基地。

（二）出版了一批侗族非遗教材

为了侗族非遗教学的需要，部分县出版了侗族非遗的教学教材。如贵州省黎平县编写并公开出版了《简明侗族知识读本》和《民族文化知识读本》等地方教材，供全县中小学作为民族文化进课堂教学用书；湖南省通道侗族自治县编写出版了《侗语常用语手册》《原生态侗族歌曲专辑》作为教学用书；广西三江侗族自治县编写出版了《侗族音乐》《民族美术教本教材》进入学校。更多的地方和学校根据学校开展的民族歌舞、民族声乐、民族体育、民族工艺、民族绘画和民族语言文字等教学活动，收集整理民族民间文化资料，编写出进课堂的校本教材，用于文化传承的教学。

（三）组织开展了非遗教学活动

开展“民族文化进校园”的学校或列为“非遗传承（传习）基地”的学校，都开展了非遗教学活动，一般是每班每周1-2节，教学内容一般是当地主要的非遗项目。如贵州的学校以侗语、侗族大歌、侗族琵琶歌和摔跤等为主，湖南的以芦笙、刺绣和侗锦等为主，广西的以侗族大歌、侗戏和侗族农民画等为主。

（四）开办民族文化传承大专班

2007年，时任贵州省委书记的石宗源同志作出“希望凯里学院要从黔东南独具特色的民族民间文化入手，力求办出全省、全国乃至世界只有凯里学院才有的学科”的指示。2007年凯里学院开办了“民族文化传承”大专班，主要开展苗、侗非遗传承，重点是音乐、舞蹈、刺绣、蜡染和体育等项目，至今仍在招生。经过努力，传承大专班培养出了一批批掌握民族传统技艺，具有良好素质的民族文化传承人。学生孙学美曾获得央视第十二届青歌赛原生态唱法银奖，在校学生组成的侗族舞蹈队，在2011年央视春晚为著名歌唱家宋祖英的《天蓝蓝》伴舞，获得金奖。

二、非遗学校传承实践中存在的不足

黔湘桂侗族地区的学校传承实践，弥补了现代教育导致的家庭传承时间的减少，使民族文化传承不因现代教育方式的运用而中止。但由于学校教育体制的局限，侗族非遗在学校传承方面遇到了一些困难，传承中的一些不足也表现了出来，致使学校传承活动在规范性上亟待加强。

（一）传承形式不规范

开展“民族文化进校园”的学校，大多数没有将传承课当作必须的授课内容来排课和要求，开课班级一般1周只安排1-2节，基本上将传承课置于第二课堂或课外活动的地位。也就是说，民族文化课或非遗传承课没有真正纳入正规教学体系。正因为这种非正规因素的影响，常常就会出现随着学生年级的递增，学习压力的增大，传承活动时间递减，以及主课挤占传承课的现象。也是因为这种非正规因素的影响，传承课通常只注重侗族非遗的技术、技巧方面知识的传授，而很少关注到与非遗息息相关的非遗内涵等更深层次的内容。譬如，一个侗锦老师在课堂传授织绣知识时，由于课时有限，他只能讲授技法的本身，而极少涉及到织绣历史，织绣文化以及织绣与侗家人的价值观等更深层次的内容。

（二）传承的内容不规范

很多学校在开设非遗传承课过程中，缺乏中长期的课程安排，一个班级每年开什么传承课没有计划，传承课要达到什么样的效果都缺乏计划和安排。有的学校还把民族歌舞的舞台表演内容当作了非遗传承内容。调查中，我们发现有个别学校教的就是那几首大家耳熟能详的常在舞台上表演的侗歌。

（三）传承师资不规范

由于各种各样的原因，有些学校不请当地的传承人（包括代表性传承人和民间艺人）到学校授课，而是由学校自身的教师担任。他们中的大部分缺乏侗族非遗传承的功底，有的教师是到民间去学几首侗歌上讲台，能够传授给学生的东西不多，有的还是依样画葫芦，对非遗的文化精髓知之甚少；有的是派教师参加个短期培训、或聘请相关院校的老师来，也就出现了用美声唱法唱侗族大歌，用钢琴、手风琴伴奏侗歌的怪现象；有的学校还请一些回乡的在演艺团体临时表演的“打工妹”进学校当传承课教师，自己教的侗歌是什么内容自己都不知道，学生也只知道老师怎么唱就依样画葫芦地跟着唱。过去，歌师在学歌时，掌握了五六十首歌都还不敢去其它侗寨开口唱，现在会几首就开始教学生，传承效果可想而知。

（四）传承经费无保障

开展非遗传承学校数量的庞大与财政实际的支持能力形成了较大的反差，无法从资金上支持学校保证非遗传承课的质量。我们在贵州某县调查时了解到，如果传承学校都聘请歌师、戏师和工艺师等传承人进校园，每年的误工费、必要的设备购置费，加上组织学生参与民俗活动等费用，每个学校每年所需经费在15-2万元，全县共有240所学校，每年总计所需经费达300多万元。但该县民族事务部门每年“民族文化进校园”经费仅有2-4万元，缺口实在太大，远远不能满足学校传承工作的开展。

（五）传承渠道不畅通

在高考体制下，学校和学生的目标主要放在文化课上，对非遗传承课的学习积极性不高。从传承效果看，现代教育质量好的学校，效果普遍会差点；年级越高，效果会越差；学习成绩好的，接受传承的热情会差点。由此，非遗传承效果与接受传承的学生年级呈反方向，年纪越高、传承的内容越少，到高二、高三甚至没有了，学校传承工作出现了断层。

“非遗”学校传承存在的这些缺陷是由多方面原因导致的，目前也还难以得到解决。也正因为这些缺陷，也就决定了学校传承暂时难以使学生得到非物质文化遗产的真传，其潜力和作用还有待于进一步挖掘。

三、构建学校传承体系，提升民族文化进校园的实效

黔湘桂侗族地区的九年制义务学校“民族文化进校园”活动主要由民族事务部门（民族事务委员会或民族宗教局等）和教育部门联合开展，侗族地区也普遍开展了。为使侗族地区“民族文化进校园”活动得以整体推进，使侗族非遗传承取得普遍性的实效，可以从以下方面做出努力。

（一）建立专项协作制度，同步推进“民族文化进校园”活动

即在黔湘桂三省区建立“非遗进校园联席会议” 专项协作制度，协作成员单位由三省区开展侗族非遗学校传承的市州、县两级政府的教育部门、民族事务部门和非遗管理部门组成。专项协作制度的主要职责是共同设计三省区侗族非遗传承学校的体系，确定分层传承的内容及评价标准，规划教材及编写，师资培训及统筹使用，传承成果交流等，并督促各县学校遵照执行。通过协作，逐步实现侗族非遗传承的规范化开展。

（二）构架传承学校体系，确立基本教学规范

1.构架传承学校体系。即在三省区统一摸底的情况下，构架起传承学校体系。传承学校体系主要考虑两方面的因素，一方面是学校的层级，另一方面是传承的内容。

（1）学校层级方面：根据目前三省区开展“民族文化进学校”的情况，一是按地域区分，主要选择侗族聚居的乡村学校，侗族与其它民族混居乡村的学校为辅，县城学校再次之，这主要是基于传承底蕴、参与学生比例方面的考虑；二是按学校层级区分，可划分为幼儿园、小学、初中、职高或职业中专、职业技术学院和普通高校。

（2）传承内容方面：适合幼儿园及九年义务制学校传承的内容是艺术和文学类，实践中，有利于这类学校的教学的主要是艺术类的传统美术、传统音乐、传统舞蹈和传统体育等。每个幼儿园、学校可选择1-2个非遗项目作为重点传承内容，其它内容作为辅助。职高或职业中专、职业技术学院主要开设传统技艺、医药类专业，对学生进行专业教育，着重于生产性传承人的培养；其中职业中专和职业技术学院的专业性比职高要求要高些。2013年教育部、文化部、国家民委联合下发的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》（教职成[2013]2号），期望职业院校在民族文化传承与创新方面发挥职业教育基础性作用。普通高校传承专业开设的面可以更广一些，但其培养目的应着眼于“掌握有较高技能水平的侗族非遗传承人”，鉴于目前代表性传承人及民间传承人的文化水平相对偏低的情况，普通高校在下一代具有较高文化水平的代表性传承人培养上应充分发挥作用。

（3）将各层级学校，按照传承内容进行分类，就能够清晰地构架出三省区各级各类非遗传承学校的框架。三省区还可以通过“专项协作制度”，根据地域分布情况对传承学校的传承内容进行微调，以使传承的项目比较全面、传承的地点更均衡。

2.规范教学内容、保证传承学时。在幼儿园及九年义务制学校中，将侗族非遗传承作为素质教育的重要内容纳入教学，规定幼儿园、小学、中学必须开展哪些项目的传承，参加哪些传承活动，进行哪些展演、表演活动等。在课时安排上，要有一定量的保证，明确每个项目应开的基本课时，并明确不能挤占。开课时间上，可采取参照音乐课、图画课的排课要求，并结合课外活动或第二课堂来作安排，避免学校传承的随意性。

3.丰富教学手段和方法。非遗的项目不同，教学手段和方法也不同，传承学校在教学方法上可以明确一些基本原则，具体方式上不拘一格，尽量调动传承人或传承课教师的积极性。同时，在校园文化建设上，为非遗传承营造氛围；在教学设备上，为传承课提供支持。

4.确定考核原则。为使学校非遗传承收到实效，考核工作必须进行。由于许多学校在过去的实践中，只是将传承活动当做课外活动，基本没有纳入考试、考查内容，所以，实际效果难以衡量。往往是开展得好的，通过在外竞赛获奖、受邀外出展演等形式为人所知，而开展得不怎么样的，就没有去考核其实际效果。所以说，学校传承的效果必须要有检验的环节。只有明确学校传承的考核内容，这样才能进一步督促学校将传承活动落到实处。在具体考核方式上，由于学校教师中掌握非遗的师资有限，大部分内容也不便于用书面形式考核，可以采取邀请非遗传承人、民间传承人及民间歌师、戏师和工艺师等到校来，以班级为单位进行整体性考核，具体考核方式可根据各项目特点来设计。

（三）联合编撰教材，确定学校传承内容体系

为促使三省区侗族非遗学校传承内容的统一和规范，三省区可通过“专项协作制度”，成立侗族非遗校园传承教材编撰委员会之类的机构，共同商议、编撰出版学校传承教材，并统一使用。共同编撰的教材主要分为两类，一类是侗族民族知识，内容包括历史、文化、艺术、经济和社会等基本知识，属普及类教材，侗族各地全部使用。过去，有些县编撰出版过这类的教材，也收到了教学较好的效果，但由于内容多局限在本县域，知识面较窄，同时，有些知识地方性太强，不适合作侗族地区的普及性教材。这类教材的内容一定要有较开阔的视野，并且要准确、规范，它关系到学生们对本民族的基本认知，否则，会因知识误差而引起误导。另一类是非遗项目教材，可以在侗族地区存续地域较广的项目中选择，属于专题教材，适合开展具体项目的学校采用，像侗歌、舞蹈、文学和手工艺等都可以考虑。由于有些非遗项目存续范围不是太广，作为补充手段，大部分这类教材不一定统一编撰出版，可编撰成地方性教材或校本教材。

教材的形式要多样，不能只是纸质的书本，还应根据传承的内容选择最适合的形式，或者同一项目选择两种以上的形式。如侗歌、侗舞的教材就可以是书本教材和音像、影像教材的相互结合。

（四）加强师资队伍建设，确保学校传承的可持续开展

师资一直是学校传承开展的最大困扰，师资队伍没有建设好，学校传承就无法正常开展，学校传承的可持续开展更是无法实现。根据目前的情况，学校传承的师资可以从以下几方面考虑解决：

1.建立传承人师资库，统筹安排传承人授课。教育、民委和文化等部门可联合建立主要由三省区代表性传承人和民间传承人组成的师资库，还可以吸纳一些热心学校传承的民间艺人参加。学校传承所需的师资由教育部门根据实际情况从师资库中统筹安排。师资库的建立有两个突出的优点：一个是便于各个学校传承项目的统筹安排。侗族非遗涉及的门类较多，具体项目就更多了，一个学校只聘请一、两位传承人，是难以兼顾多个项目的。如果能够统筹安排教师，学校可进行传承的项目将更全面。将最恰当的师资安排在最需要的学校，是通过师资库统筹安排师资最大的优点。另一个是提高传承人开展传承的效率，一位传承人可就近在多个学校开展传承，使传承人有更多的机会开展传承，提高传承人开展传承的效率。

2.加强双师型师资队伍建设，构建稳定的传承师资队伍。在学校现有师资中，通过多种方式，加强能够开展侗族非遗传承的师资队伍建设，使学校有一支稳定的非遗传承师资队伍。在这样的师资队伍建设中，有几个重要环节要处理好。一是师资的选拔，要选拔那些具有一定非遗功底，并热心非遗传承的教师，两者缺一不可，否则，要么不具备传承能力，要么收不到传承效果。二是师资的培训，要组织选的师资参加两种的培训，一种是拜传承人为师，算得上是一种分散培训，提高自己传承项目的专业水平；另一种是上级有关部门组织的教学理念、方法等方面的培训，更新自己的传承观念、提高自己的传承技巧。三是双师型教师的地位，将担任传承课教学与担任语文、数学等主课教学同等对待，特别是这些教师在晋升职称时，传承课的效果能够成为重要的考核内容，而不是无足轻重，或者在评优及绩效工资等方面给予担任传承课的双师型教师以适当的加分照顾，这样，才能调动教师的积极性，使双师型教师在学校传承中对未来充满希望。

3.采取定向委培，或优先录用的方式，吸收新鲜力量。在民族高校或侗族地区地方高校中采取委培，或对这些高校学习侗族非遗传承的毕业生优先录用，以补充新鲜力量。这样的师资既具有较强的非遗方面的基本功底，又具有一定的文化基础，能够融合传承人师资和双师型师资两方面的长处。实施的关键在于体制的突破，目前侗族地区的师资招聘都是通过向社会公开招考的方式进行，招考的岗位基本上都是主课教师，这样的条件，高校民族文化传承班的学生是很难达到的。我们在对凯里学院“民族文化传承班”的毕业生跟踪调查中发现，毕业生基本都在各表演团体就业，在学校任传承课教师的微乎其微。

4.招聘文化水平较高同时专业特别优秀的民间艺人。贵州省榕江县曾做过尝试，该县通过特别政策，将2006年参加央视全国青年歌手大奖赛并获得银奖的“蝉之声”组合的三名成员录用。侗族大歌国家级传承人胡官美的女儿杨秀珠是其中之一，现在杨秀珠仍在该县栽麻乡宰荡村任教，担任侗族大歌、侗族刺绣传承课的教师。通过招聘文化水平较高同时专业特别优秀的民间艺人的形式充实学校传承师资，虽然难以普遍采用，但仍可以通过县级政府作出特殊安排。侗族地区各县可以定期安排些指标通过这种方式弥补一些师资方面的不足。

非遗传承人的培养范文第3篇

关键词：家族传承；非遗保护；高职教育；课程设置；教材编写；社会实践

作者简介：邵晨霞（1972-），女，江苏常州人，江苏理工学院副教授，研究方向为服装设计与服饰文化、非遗传承与保护。

中图分类号：G715 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）29-0086-03

2014年《苏南现代化建设示范区规划》中提到：“彰显苏南文化风采，要充分发掘苏南优秀传统文化，进一步丰富和提升文化内涵，突出地方文化特色，加强非物质文化遗产保护传承和开发利用。”党的十八届五中全会提出的“十三五”规划，建议将“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，实施中华典籍整理工程”作为今后文化建设的重要内容[1]。近年来，非遗文化的传承与保护越来越受到社会的关注，而家族传承又是非遗传承的主要途径。所谓家族传承，是指在有血缘关系的人们中间进行技艺的传授和修习，过去的手工技艺都是以家庭为单位进行传承和延续的，然而，现在这种家族传承却面临人才缺乏而传承困难的窘境。

一、家族面临传承人才匮乏困境

2008年常州留青竹刻成功申报国家级非物质文化遗产名录，目前，常州的留青竹刻从业人员总共有几十人，其中主要来自三个方面：家族传承、家族对社会招收的学徒、留青竹刻爱好者。在这些人员组成中，家族传承无疑是最为重要的。

常州有三支家族传承着留青技艺。家族传承对留青技艺的保护与延续所做出的贡献是毋容置疑的，如果没有家族的传承，技艺又如何能延续百年不断而流传至今？然而，从家族成员参与家族的实际人数来看，家族传承正面临人才缺乏的困境，在非遗的传承中，传承人是非遗传承链中最重要的承载者和传道者，他们是精湛技艺的掌握着，是文化遗产“活”的宝典。因此，传承人的数量及质量将直接影响着非遗的生存与发展态势，正如冯骥才先生所说：“中国民间文化遗产就存活在这些杰出传承人的记忆和技艺里，传承人是民间文化代代薪火相传的关键，天才的杰出的民间文化传承人往往还把一个民族和时代的文化推向历史的高峰。”[2]

如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，如果本来从事非遗的人数就少，再加上下一代接班的人数又在减少，只要每一代传承基因消失5%，过不了几代技艺就会灭绝。留青竹刻由于学习时间长，经济效益产生的时间也长，对于年轻一代的传承人来说，耐不住寂寞，看不到近期经济收益，是他们不愿传习非遗的最主要原因。家族作为一个传习所，不仅是技艺传授与交流的地方，也是积蓄人才的蓄水池，如果这个蓄水池积不到水源，技艺就会干枯衰竭。高职是培养技能型人才的重要基地，高职校非遗人才的培养可通过家族成员走进课堂传授“核心技艺”、设置课程内容与编写“留青”教材、参与工作室项目及拓展社会实践活动等一系列途径来实现。

二、职教家族“非遗”人才培养的对策

高职教育的重点在于培养实践应用型人才，而常州留青竹刻是一项对实践操作能力要求很高的技艺，这与高职人才培养目标相符。传统的学徒制是一种古老的职业教育形式，在职业学校产生以前，这种以父子相传或师傅带徒弟、“做中学”的学徒制逐渐成为技艺传承的主要形式，成为几千年来手工业发展薪火传承的主要方式[3]。2013年教育部文化部国家民委出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中明确提出“职业教育是民族文化传承创新的重要载体。”在高职院校中培养非遗传承人，不仅可以解决家族传承人才紧缺的问题，同时也可以解决高职学生的职业选择。

（一）家族成员走进课堂，传授“核心技艺”

著名鉴赏家王世襄对留青竹刻的定义为：“留青乃用竹之青筠，留作微微高起之花纹，而以去筠之竹肌为地。竹筠洁如玉，竹肌有丝纹。竹筠色浅，年久呈微黄，竹肌则年愈久而色愈深。盖利用质地及色泽之差异，分为纹与地也留青刻画本，极饶变化。因青筠可全留、可多留、可少留、可不留。留愈少，竹肌之色愈外泛，故可假全留、多留、少留、不留，而生褪晕，分层次。明晦獾，因景而施，于是变幻诡谲，而色彩纷呈矣。”[4]留青竹刻作为一门小众艺术，并不为诸多人所知悉，在历史上的竹人名字也难见经传，而且历史上的竹刻作品多不署款，留青竹刻也是如此。过去，手工技艺只在家族内部进行传承的保守思想，源于手艺人“安身立命”的本能反应，不立文字，选用“口传心授”，是手艺人出于自身生存考虑而采用的不得已的措施。然而，要“活态”地保护非遗，就得打破原有家族观念，多招收学徒，传承“核心技艺”。所谓核心技艺，学者邱春林说：一项传统工艺的特色有时被材料的独特性所决定，有时被神秘的工艺流程所决定，有时被奇异的风格样式所决定，有时则全凭手艺人高超的技艺、技巧而决定。在材料、工艺、技巧、装饰背后，还存在着相对稳定的意识形态，那些能够跨越百年甚至千年而不衰的手工技艺背后，一定有人文价值的支撑，邱春林把这种决定某项手工技艺的特色以及形价值的技艺称为“核心技艺”[5]。留青竹刻的核心技艺包括刀具的磨制及“青筠五色”技法的表现，留青竹刻的刀具市场上没有现成的出售，只能靠艺人自己打磨，不同的刀具表现不同的技法；常州的留青竹刻以写意为主，写意注重竹筠的褪晕处理，画面生动、感染力强，通过到与竹所产生的自然肌理，表现出不同的墨韵。家族成员走进课堂，将核心技艺传授给学生，让学生成为精湛技艺的掌握着，这无疑是一个很好的选择。

（二）设置课程内容，编写“留青”教材

早在2005年《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中指出：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开始教学活动。”[6]《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”[7]然而，留青竹刻至今没有一本教材。最早写关于竹刻书是民国时期竹刻家金西写的《竹刻小言》，虽然只是一本小册子，但却是史上第一本竹刻的专著；之后，王世襄又在金西的基础上写了《竹刻艺术》、《竹刻鉴赏》等书，而留青竹刻只是作为其中的一部分内容简单介绍了一下，而要传习留青竹刻，必须要有一本专门的教材。教材的编写可以参考家族传承培养人才的固有模式，常州的徐氏竹刻传承人数最多，而且作品的精品数也多，根据徐氏竹刻第三代传承人徐雪草回忆，他上初中二年级时就开始学习留青竹刻了，学习具有固定的套路。首先，学习挑选竹材；其次，学习中国传统书画；再次，学习刀具的磨制与技法的表现；最后，进入自己创作阶段。因此，在高职校应设立相应的课程教学，如国画线描、国画花鸟、国画山水、国画人物、书法篆刻、刀具磨制、雕刻技法、美术史论等。此外，高职学生的文化素养也是很重要的，要成为大师型的传承人才，深厚的文化底蕴是必不可少的条件。

学校教育在非遗文化传承体系中具有不可替代的作用，要通过有目的、有计划、系统地传习与培养，使高职学生提升综合素质，掌握专业技能，成为传承链中的接力者，以保障家族以及民族技艺的延续。

（三）参与工作室项目，拓展社会实践活动

工作室是家族传承“非遗”的主要场所，常州的几大留青竹刻家族都建有自己的工作室，这也是一个传习所，是培养后代传承的场所，后代在这里汲取营养，耳濡目染，锻炼技艺，成熟成才。工作室主要做两类作品：一类礼品，一类精品。高职学生可以参与到礼品的制作中去，礼品的制作并不复杂，定价也较低廉，高职学生通过做礼品，一方面可以了解市场需求，一方面可以有经济收入。此外，学校还应组织学生参观一些展览会，例如由江苏省工艺美术协会组织的精品展、江苏省文联举办的工艺美术博览会等，博览会除了展示留青竹刻作品外，还有玉雕、陶瓷、刺绣、木雕等，高职学生通过接触其他门类的艺术品，开阔视野，活跃思维，提高审美。2015年常州的徐氏竹刻在溧阳南山竹海旁的古松山庄建立了“采竹教育培训基地”，为采竹提供了场地，留青竹刻的选材很重要，因为选材直接关系到作品的最终效果。选材以江南地区常见的毛竹为主，一般选用3-5年龄的阴山竹，此类竹子竹青竹簧厚而坚实，所制器物牢固，而且竹青厚也适宜表现多种刀法和画面效果，选3-5年龄的竹子还应以节疤小而平、节距长而竹筒圆、色泽洁净的竹子为佳。竹子砍下后，要随即用山泉水清洗，并且立即放在锅中加明矾煮，新砍的竹子不会马上死，立刻煮熟就是将其纤维素收缩、凝固，如果不及时处理，没死的竹子还在呼吸，进行氧化，而它那时还在消耗营养，竹子的品质就会变差了。通过一系列的项目参与和实践活动，能够引导高职学生参与到其中，并从中感受与体验留青竹刻艺术，也增添了学生学习的积极性，寓教于乐，使非遗传承人才培养更趋于完善。

非物质文化遗产的生存特点是什么呢？是传承；非物质文化遗产的发展规律是什么呢？是进化，靠传承而进化，在传承中进化[8]。由此可见，“传”与“承”是多么重要，没有传承又何谈进化？这也正是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个特点，就是“口传心授”。如果没有了传承人，传承链就会中断而产生后继无人的现象，因此，要活态地传承好非物质文化遗产，就要在家族以外广招弟子，高职校充足的生源能够让家族传承吸纳更多的人才，只有参与的人数多了，才越能够出精品，也就越能够保护和延续好留青竹刻技艺。

参考文献：

[1]孟繁玮.手工养民――吕品田谈“振兴传统工艺”[J].美术观察，2016（4）：5-9.

[2]中国民间文艺家协会.中国民间文化杰出传承人调查、认定、命名工作手册[Z].2005：11.

[3]唐利群.传统师徒相授与现代学徒制融通的湘绣专业人才培养模式探析[J].教育教学论坛，2015（50）：179-180.

[4]金西，王世襄.竹刻艺术[M].北京：北京人民美术出版社，1980：38.

[5]邱春林.守住核心技艺――以大理白族扎染为例谈传统手工技艺的生产性方式保护[J].美术观察，2009（7）：11-13.

[6]关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[EB/OL].http：///index.php/styles/item/998―2005.

非遗传承人的培养范文第4篇

【关键词】 非遗博物馆；社会服务能力；提升途径

一、博物馆服务的发展进程

博物馆是人类尊重历史、珍视艺术和崇尚科学的产物，作为一种文化现象，最早服务于西方上流社会。20世纪80年代，随着全球进入“博物馆繁荣”时代，国际博物馆领域确立了以“社会服务”为根本宗旨。从此，博物馆的社会服务功能开始拓展并趋于全面，除了征集文化遗产，保护、传承物质文化遗产，还对促进社会和谐稳定，支持所在地经济文化建设，起到了十分重要的作用。

从博物馆的发展趋势来看，“以人为本”、“为社会及其发展服务”的理念成为现代博物馆实现场馆设施和人力资源合理配置的重要依据。英国的博物馆将管理的根本目标定位为“让民众成为博物馆的核心，让博物馆成为社会的核心。”更加明确了新时期博物馆的服务宗旨。

我国的博物馆作为公益性文化服务机构，其使命就是“为社会及其发展服务”，不断满足广大民众日益增长的精神文化需求，促进人类社会的全面发展。在当前的社会发展背景下，博物馆工作的性质和特征都在发生着新的变化，承载着向国民弘扬传统文明的社会责任。

二、我国非遗博物馆的发展与职责

“非物质文化遗产”（the Intangible Cultural Heritage）的概念最早出现于20世纪80年代，成为与“物质遗产”相对而称的专业术语。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布实施，标志着我国的非物质文化遗产保护进入了新的阶段。

当前，社会各界对于非物质文化遗产的保护投以广泛关注的目光，全国各地都在积极兴建非物质文化遗产保护场所，据不完全统计，全国各省市共建立民俗博物馆179个，非物质文化遗产博物馆424个，非遗保护设施建设被列入了国家“十二五”文化和遗产保护利用设施建设规划。[1]

非遗博物馆，除了具备传统博物馆的属性外，还应保护传承非遗传统文化、利用专业优势开展征集、展览、研究非遗藏品的工作，并兼顾扶持非遗传承人群体，在以“为社会及其发展服务”的大前提下，为公众的精神文化需求提供优质的服务。

三、非遗博物馆服务的内容及新趋势

当前，中国文化的发展存在着城市现代化进程与文明发展的矛盾，对于博物馆而言应积极保留大量的传统文化，并发扬传统文化所具备的现代性并向世界范围传播推广。对于非遗博物馆而言，如何让社会关注非遗，保护非物质文化遗产，增强非遗保护意识，使之不成为仅仅留在“纸上名录”，如何让“纸上的名录”真正成为“镌刻在人们心中的珍宝”仍然是摆在每一位博物馆人面前的问题。[2]

2013年国际博物馆日的主题是“博物馆（记忆+创造力=社会变革）”，“记忆”的主体是观众，博物馆可以利用自身有利资源引导观众构建权威的、有条理的历史思维能力，加深展品在观众脑海中的印象。“创造力”指的是新时期博物馆应具备将传统文化与现代创新技术、创新的服务理念相结合的能力，从而策划出符合现代民众喜爱的展览。

因此，新时期非遗博物馆的服务就应兼顾“记忆”和“创造力”两个方面，所谓“记忆”在非遗博物馆的语境中指的是非遗馆所占有的能给观众传递非遗历史文化的资源，包括非遗展品、传承人等。“创造力”是指利用非遗博物运用创新思维和创造力将传统文化和现代科技、理念巧妙融汇，改变以往传统的古板的说教展示形式，让观众在游乐、观赏中全方位了解非遗的文化内涵和传统技艺，努力达到探索传播、宣传、传承非遗的目的，从而让非遗文明的种子真正植入观众的心中，并为非遗的传承和发展引进新的思路和方法的能力。

新时期的非遗保护应着眼于传统与现代的有效整合，因为两者虽然看似矛盾，但并非不能共存，应以开放性的文化心态和全球化视野，以文化主体认同和更好地持续性活态传承为原则并在服务理念和方式上有所创新。

四、提升非遗博物馆服务能力的途径

非遗博物馆作楣益性社会文化教育机构，除了明确自身职能外，还应从以下几个方面入手，力争让服务尽善尽美。

1、培养不同类型的服务人才

服务人才的培养首先是服务意识的养成，因此在招募博物馆服务人才时就应将服务意识作为考核和培训的前提。

非遗博物馆应根据工作人员的专业特长和岗位的差别培养不同类型的人才，从而更好的为博物馆服务。从实际情况来看，非遗博物馆的服务人才分为四种类型，第一类是专业陈列研究人才，他们利用自身所学专业知识，将非遗的“权威记忆”保存并加以研究，将非遗财富通过书本、资料等形式传播，服务民众。第二类是展览策划型人才，也就是能将文中所提的“记忆”加以“创造力”的人才，这类人才除了具备资深的非遗知识外，还能将其用附有创造力并符合当代人审美的形式表现出来。第三类便是一线的服务人员，这是非遗博物馆中最庞大的群体，包含宣教、志愿者、看馆、安保人员，应在上岗前对各自的职责明确并进行专业的业务培训，确保博物馆服务安全、有效、优质，让群众满意。第四类为社会团体和共建单位的工作人员，他们可以作为“特殊观众群”，他们除了给非遗博物馆提供各方面资源的帮助，还可以从观众的视角对博物馆的服务质量提升献计献策。

2、完善场馆硬件设施

非遗博物馆应当合理支配政府财政投入，努力改进陈列展览的设施，从而提升陈列展览水平。还应完善观众服务设施，为群众提供全方位的优质服务：如设立咨询台、寄存处、游客服务中心等，考虑到某些游览区的路线复杂，可印制中英文对照的导览图，除了介绍博物馆的概况外，还将博物馆景点和公共设施标注其中。为了让观众更全面了解非遗，可在非遗馆区内建立非遗传习教室和传承人工作室，为传承人的技艺展示和观众的观赏、传习提供良好的场所。

3、满足观众参观要求

非遗博物馆服务的对象来自不同社会阶层，了解和掌握他们的参观诉求和目的，有助于非遗博物馆针对不同的参观人群采用差异化的宣传和服务方式。如非遗博物馆可在各项展览展示活动中，可以根据不同人群的需求，开展非遗展览、互动活动，如为未成年人开办主题夏令营，以及各项非遗培训。从理论到实践操作，通过一套完整的流程学习非遗文化。而对于老年群体，非遗博物馆可针对他们喜爱传统曲艺的特点安排免费的京剧、黄梅戏、昆曲、白话欣赏等活动，让他们在欣赏非遗曲艺的同时，重乩夏暇┑纳活和文化。根据外国友人对中国文化的好奇和喜爱的特点，安排民俗体验和技艺参观活动，让他们在有限的时间里尽可能多的感受传统地域风俗。

除了将观众吸引进博物馆，还应积极将传承人和非遗技艺请出去。让“非遗”走进社区、学校以及公共文化场所，拉近博物馆与观众的距离，让更多的人了解并喜爱本土非遗文化。

4、提高“非遗”传承人待遇

非遗博物馆的服务主体除了观众，还有非遗传承人群体。如何让他们不为了生存被迫转行安守祖辈传下的“手工遗产”是保护非遗的关键问题。非遗博物馆应利用作为公众平台的优势，帮助非遗传承人改善生存环境，让他们不再为生计担忧，将传统技艺更好的展现给喜爱它的观众。

考虑到非遗传承人文化水平有限，非遗博物馆应利用自身优势资源，积极帮助非遗传承人整理技艺资料，申报各级非物质文化遗产传承人和专项保护经费，并整合媒体、高校等各种平台和社会力量帮助代表性非遗传承人开展收徒传艺等活动，同时，利用自身作为旅游景点的优势，帮助代表性传承人参与商业及社会活动，活动所得均归传承人所有，尽量帮助代表性传承人解决经费困难，让非遗传承人安心传艺，解决他们的后顾之忧。

5、拓展与观众的互动方式

非遗博物馆官方网站的开通、官方微博、微信平台的建立无疑是非遗的一个新型窗口。将非遗博物馆的公开展览活动信息及时在网络平台上，让民众参与、监督非遗博物馆的各项活动、并为非遗博物馆的服务提升献计献策，对非遗馆的发展起到公众监督和积极推动的作用。

但同时我们应冷静看待这些新兴的媒体互动方式，因为它对博物馆的发展有利也有弊。“利”在于它可以更广泛的参与到博物馆展览的宣传、活动之中，拓展博物馆的服务层面，扩大博物馆的知名度和社会影响力，“弊”在于在言论自由的社会，来自不同社会层面的观众对于博物馆有不同的见解和看法，这就要求博物馆的工作人员尤其是网站的维护人员具有良好的服务意识和换位思考的处理问题的能力，面对质疑及时诚恳解答，消除群众心中的困惑，将某些消极因素转化为积极动力，并维护好博物馆的社会形象。

6、征询建议提升服务质量

非遗博物馆的工作人员应重视对观众的调查研究，及时了解观众需求。在调研工作中，应将主动权交给观众，让他们对服务质量、展览满意度进行打分，这样既可以促进非遗博物馆用优质的展览和服务吸引观众，又可以保留和扩展博物馆参观群体，实现与社会公众的交互式融合。

五、结语

随着经济社会的不断发展，社会公众的精神文化需求呈现出多层次，多样化的特点，无论是审美情趣还是评价标准都与过去相比有很大变化。因此，对于博物馆而言，必须准确把握精神文化生活和社会民众的期待，才是赢得观众赞誉的不二法则。

对于非遗博物馆而言，“为社会及其发展服务”，就是努力使非遗博物馆与观众、非遗传承人之间相处和谐，让非遗文化同百姓的精神需求相协调，让新时期博物馆事业同社会进步相统一。非遗博物馆“以人为本”的服务理念的提出，以及“记忆”与“创造力”结合的服务方式，为非遗博物馆服务能力的提升提供了良好而又明确的可持续发展的方向。贴近百姓的优质服务必将引导观众对非遗文化的认知和喜爱，从而对传承和保护非物质文化遗产产生深远而又积极的影响。

【参考文献】

[1] 李龙.中国文物报.2012-6-11.

[2] 喻，廖君.中国文物报.2012-6-12.

非遗传承人的培养范文第5篇

除了雕版技术的展演，莫愁中专此行还有一个重要的任务就是与大英图书馆的文保中心进行技术交流，寻求英方在古籍善本修复专业领域内的技术合作。“未来我们也期待和大英图书馆有所合作，比如共建实训室或者是在一些项目上的合作。”王燕说。莫愁中专的古籍修复专业已经有十余年的办学经验，培养学生近600名，让面临失传的修复技艺得到了传承与新生。今年11月，南京非遗学院将在学校挂牌成立，古籍修复专业的发展也迈上了新的台阶。

非遗对接职教的传承新路

古籍是传承一个国家文化的重要载体。根据国家古籍保护中心统计，中国官方现存古籍5000万册，这些古籍有三分之一或多或少存在破损的情况。大量的古籍急需修复，但与此相对的是，我国专业古籍修复人才的大量缺失。2007年，全国图书馆只有不足100位古籍修复员，后经过国家古籍保护中心培训，目前全国的古籍修复人员达千余人，但面对如此大量的古籍修复工作，古籍修复人员仍不能满足需要。除了人数少，大量修复人员还都是即将退休的老师傅，40岁以下的修复人员仅占全部人数的六分之一。古籍修复行业面临后继乏人的现状，国家急需培养大量年轻的古籍修复人才。

“2001年，我们学校在南京市图书馆、南京大学图书馆的大力支持与协助下，在全国率先开设了三年制中专古籍修复专业。”莫愁中专校长杜迎新说。古籍修复是一个应用性强、动手能力强的行业，这与职业学校的人才培养的要求不谋而合。2004年，学校将三年制中专古籍修复专业改为五年制大专文物鉴定与修复专业（现更名为文物修复与保护专业）。学生用五年的时间学习文化课、专业理论课和专业技能课，并参加专业技能实践，通过这些环环相扣的课程安排，让学生成为思想稳定、专业技能过硬的古籍修复人才。

古籍修复作为一项手工艺活，师徒授业一直是古籍修复的传统。因此，要办好这个专业，师资力量是关键。莫愁中专主要采用“双导师制”，即外聘专家与校内教师相结合。专业开办之初，学校聘请南京图书馆、南大图书馆、南京博物院、中国第二历史档案馆等单位的专家来校授课。省级古籍修复技艺传承人邱晓刚、江苏省高级工艺美术师张永林、南京博物院古字画修复专家栾承素等一批南京本地的技术型专家，成为学校的常年外聘教师。

除了聘请一大批专家来校授课，学校还注重对青年教师的培养。今年9月，学校专门举办了一场拜师仪式，安排8名青年教师拜杜伟生、张旭光、万俐、邱晓刚、张永林、栾承素6位专家为师，学习图书修复、字画修复、陶瓷和青铜器修复等专业修复技术，让传统的修复技艺能够薪火相传。

在专业教学上，学校注重理论和实践相结合，突出对学生动手能力和职业素养的培养，设置了文献修复、字画修复、古籍整理与保护、字画装裱、书画复制、古代汉语等主干课程。同时，学校还自主开发了金陵剪纸、雕版技术、书法绘画等校本课程，增加了古字画鉴p、中国画线描等应用型课程，开拓了雕版印刷、传拓、篆刻等相关的“非遗”课程。“开设多元化的课程，不仅是为了开阔学生的眼界，提高学生的综合素养，而且是为了给学生多一种选择。比如说，往届有一个学生，虽然学的是古籍修复，但是他对雕版非常感兴趣，多元化课程让他有机会走上感兴趣的雕版之路。”莫愁中专副校长章学军说。

莫愁中专还同国家图书馆、第一历史档案馆、南京博物院、南京图书馆、自治区社会科学院、南京大学图书馆等30多家文博单位建立了实习基地。“这些文博单位都争着要我们的学生去他们那里实习，有的学生毕业后就留在这些单位工作，很多毕业生已经成为行业骨干。”章学军说。另外，学校还打通了专升本的升学渠道，学生有机会通过考试，进入金陵科技学院或南京晓庄学院攻读本科学位。

产、学、研并进的专业发展

为充分发挥非遗技艺传承的综合效应，2004年，莫愁中专围绕古籍文献技艺建立了集“教学、培训、鉴定、生产、科研”等多种功能于一体的实训基地，成立了莫愁图书保护修复中心，通过送修和外派技术人员等形式，面向全国承接古籍修复任务。修复中心面积200多平方米，有专门的修书、洗书和藏书间。在专业设备方面，中心拥有修复需要的数码体视显微镜、全自动色差仪、纸张撕裂程度测定仪、纸张耐折度测定仪、纸张拉力测试仪、纸张厚度测定仪、纸张修补机、书画装裱机等设备，完全满足修复古籍的需要。目前已承修了历史博物馆珍藏、国家一级文物《吴煦档案》以及辽宁省图书馆珍藏古籍、福建泉州市图书馆珍藏古籍等，多年来已修复3000多件一级古籍，修复古籍总量达1万多册，得到了社会的广泛认同与好评。

“修复中心的作用不单是给学校带来经济利益和社会影响，更重要的是能促进我们学校的专业发展。”王燕说道。修复中心现有技术人员近20名，他们不但是“医治”古籍“疑难杂症”的高手，还是一支重要的技能实训指导教师。尹宗雯就是其中的一位，她于2013年从莫愁中专毕业后，通过专升本考入南京晓庄学院，2015年毕业后被学校招聘到修复中心工作。她告诉记者：“学校每学期都会安排各个年级的学生到修复中心进行为期两周的实习，根据每个年级的基础从易到难安排课程，让学生直观感受古籍修复的过程和意义。”

修复与教学相辅相成，每一次的修复业务都是老师上课的教学案例，专业老师也参与每一次修复方案的研讨与制定。学校还成立了非遗传承的大师工作室，让学校的老师与中心的修复人员在非遗专家的指导下，利用修复中心的设备共同研发新的修复技术，取得了不俗的成果。例如，修复技术人员配合指导教师邱晓刚研发了纸浆修复技艺，并于2009年申请了国家专利。教师和修复技术人员还共同研制了适用于酸化书页的羧甲基纤维素糨糊，与安徽泾县宣纸厂共同研制古籍修复专用纸张等，通过加入科技元素使古老的修复技艺绽放新的活力。

多年来，莫愁中专文物修复与保护专业硕果累累：古籍修复实训基地被江苏省教育厅授予“省级示范性实训基地”称号；独创古籍修复“十八项技能”，制定了古籍修复中级工、高级工考核标准，填补了行业空白；与扬州广陵古籍刻印社合作成立“世界非物质文化遗产”雕版印刷传习所莫愁中专培训部；受南京市档案局委托，举办南京市各区县档案、图书收藏单位修裱技术培训班；参加全国中等职业学校学生技能作品展洽会，荣获一等奖等。

非遗传承人才之滥觞

先进的办学理念、深厚的办学经验、丰硕的办学成果，让南京非遗学院在莫愁中专挂牌成立水到渠成。南京非遗学院的成立使莫愁中专的发展迈上了一个新的台阶。正如南京博物院文保所所长万俐所言：“未来的南京非遗学院，将成为南京手工艺大师的‘摇篮’。”如何有效利用这个“摇篮”，学校进行了初步的规划。

非遗学院的核心使命在于培养非遗传承的高级人才，通过职业教育的形式改变以往非遗传承零散、单一的状况。通过学校教育不仅要培养非遗技艺的传承人才，还要培养非遗技艺的创新人才。为此，非遗学院将增加艺术设计专业（非遗设计实践方向），以培养懂非遗并能够运用非遗元素进行创意产品开发的应用型人才；增开文物修复与保护专业（书画修复方向）和文物修复与保护专业（陶瓷修复方向），从非遗技艺的传承到非遗元素的开发设计，形成紧密关联的专业群。

在多年的非遗教学中，莫愁中专发现很多非z元素通过现代设计可以以新的形式融入现代生活，获得生产性传承，尝试着通过学校的设计专业运用一些设计理念把古籍装帧、雕版刷印引入文化礼品或文化活动中。未来，学校还希望与专业的设计公司合作，建立校企合作工作室，共同深入这方面的研究与实践。