非遗传承进校园的意义
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非遗传承进校园的意义范文第1篇
【关键词】蓝印 非遗 进校园 探索 理论 实践
随着社会进步，人们对非遗有了新的价值观，渐渐地有更多人自觉关注、宣传、保护非遗。从校内校外分析，如：校外非遗文化有了法律法规的保障、建立了非遗研究中心、推荐非遗传承人等；校内举办非遗文艺演出、非遗宣传日活动、非遗讲座、非遗展览等，通过不同形式的活动，非遗文化逐渐凸显了它的地位。蓝印花布是非遗文化形式之一，它是一项由刻版―上浆―印染―刮浆等一系列过程组成的手工技艺，蓝印花布的教学实施需要学生通过反复直接经验的探索，有计划、分阶段、分层次地学习才能掌握技术；此外它也是一种精神内涵，在实践中磨练学生的意志，培养学生的人格，宣扬名族文化，进技于道是它的最高境界。
基于“进技”原则的校园非遗传承课外活动方式
为了宣传蓝印文化特色，我校二甲中学在政府的支持下成立了曹晓峰蓝印工作室，将传统蓝印花布的技术直接引入到我校展览室，便于学生直观了解这门技术的操作流程；且曹晓峰老师作为蓝印传承人带领着我们深入到传统艺人的生活，体验蓝印制作的不朽和蓝印成品的魅力，切身体会蓝印文化是一门技术更是一门艺术，需要艺术家的不断努力实践、探索、创新才能永保物质生命力，才能保障一个国家和民族的文化永垂不朽。
学校蓝印社团的开展进一步丰富了学生对于蓝印文化的认知。为了扩大蓝印的影响力，我校将蓝印元素渗透于各个社团和各个活动中，如演讲社团和音乐社团都有代表性的蓝印服饰，美术社团有统一蓝印画本……在艺术节、元旦等节日，举办一些以蓝印为主题的成品展示：如时装T台秀、变脸谱……除了本校举办的一系列活动外，上级领导也关注我校并在我校开展相关艺术教育活动，如2016年11月教研室相关领导在我校组织开展美术骨干教师培训活动，通过互动学习传承发扬蓝印文化，将蓝印文化的传播深入到我们教师群体，切实体现由上至下对于非遗传承的重视。
基于“进技”原则的校园非遗传承课堂渗透方式
如果说课外侧重于宣传和展示，那么课内更多是实践创新。非遗文化的传播在课堂教学中因遵循循序渐进的原则，在必备的理论基础上，逐步探索落入课堂实施，反复实践，传承创新，从量变到质变，实现技术和艺术的结合。对于初中低年级学生我们主要以蓝印社团课为主，从部分学生调动整体学生，课程安排较简单轻松，内容形式以扎染和针染为主，鼓励学生学习创新，作品成果效果显著。作品展示为了让学生意识到对非遗文化的学习是一件有意思、有意义且弥足珍贵的事，我将开始的部分学生的作品展示在学校东门展示栏，并要求学生将自己的作品写上制作过程或有何创新之处，然后写上自己的姓名班级，其他感兴趣的同学凭此可一进步与以上同学交流学习；定期安排以上学生在学校活动课或课余时间在此做大家的咨询小专家，也可现场提供材料学生做简单教授，由于时间有限设置了限报名和名单登记预约政策……这些活动很大程度上调动了整体学生的兴趣和参与性，我便适时将蓝印课程穿插引入课堂，学生自愿学习蓝印技术，配合程度高，课堂氛围轻松有活力。初二学段蓝印教学进入课本课堂，主要是让学生体验蓝印印染制作的全过程，主动探索蓝印制作的各个阶段的盲点和创新点，记录总结应用于备案。如在蓝印刻版阶段，播放一组蓝印连续纹样和剪纸连续纹样，让学生观察两者的异同，最后发现要想保证画面的连续性必须确保物体间有连接点，那是否意味着两者是一样的原理呢？于是我将事先画好刻好的两组纹样（一组蓝印纹样，一组剪纸纹样）做了刮浆演示，学生发现剪纸纹样因为物体间的连接点少，所以在刮浆的过程中会出现积浆和版纸翘边的情况，整个过程结束学生掌握了刻版的原理，从而避免在接下来设计环节学生会忽略一些盲区。此外，我们还对蓝印制作的每个阶段的材料做了尝试，在掌握技术的基础上通过大胆尝试创新，让学生由衷体会艺术的快乐，通过努力获得成就感，萌生对艺术的崇敬，对民族文化的热爱。
蓝印文化的宣传和蓝印教学的探索验证了非遗进校园有其存在的价值。
第一非遗文化融入美术教学，增添了课堂的文化氛围，丰富了教学。在反复实践中不仅培养了学生的动手能力，同时学生的思维能力和创造能力也得到显著提升。
第二美术教学培养学生自主探究的能力，进一步突破传统教学的模式，在艺术创作中探索如何将非遗传统文化用现代的形式进行展现，学生的创意灵感在课堂讨论、手稿修改过程中不断碰撞激发，从而达到技术与技艺的统一。
第三校园蓝印作品的展示活动不仅是对非遗文化物质的宣扬，更是一种精神的弘P。通过物质载体，让青少年学会欣赏它、尊敬它，进而通过实践探索体会其精神内涵，磨炼学生的意志，影响学生的人格，弘扬民族文化。
【参考文献】
[1] 王仕平. 浅谈非遗进课堂的“三性”[J]. 群文天地，2011（2）：87-88.
[2] 沙志辉、陈潘. 浅析我国非物质文化遗产的立法保护工作[J]. 黑龙江史志，2013（17）：303-304.
非遗传承进校园的意义范文第2篇
【关键词】非遗资源；陶艺社团；活态；固态
丰富的非物质文化遗产承载着深厚的历史人文底蕴和丰富的精神内涵，是我国文化的象征。国家大力扶持非遗文化的传承和保护，如今它的社会认知度和出现率急剧上升，同时为继承和弘扬中华民族优秀传统文化起到了不可忽视的作用。“非物质文化遗产进校园”已经成为一个符合时代要求的课题。
陶艺本身也是一种非物质文化遗产，笔者对陶艺也是由衷地热爱，通过多次的培训交流，在两年多的陶艺社团教学中，结合了其它非物质文化的素材进行了陶艺课程的开发和研究。下面就具体来谈谈非物质文化遗产资源在《陶艺》校本课程开发中的具体举措及实际效果。
一、在陶艺社团常态教学中结合多种的非遗资源
笔者在陶艺课程的选材上主要结合了非物质文化的不同形态对此进行了开发和研究。
（一）结合活态的非物质文化素材
1.民间文学故事
学生结合文学故事临摹了梁祝文化公园的雕塑，它山堰十兄弟的面塑等等，通过临摹不但掌握了浮雕和圆雕的基本制作方法，同时学生还会大胆创新，比如在创作过程中，有的学生制作了现代版梁山伯与祝英台，有的学生制作了一对精美的蝴蝶，有的结合梁祝文化公园中的婚育文化园中的抽象雕塑进行各种人物的塑造，这些作品都很好地体现出当代中学生对爱情及幸福生活的理解。
2.各种工艺制作技能
工艺制作的分类很细，如：草席编织技艺、根雕、木雕、面人、糖人、泥人、石雕、剪纸、漆画、泥金彩漆、造船、篆刻等。课外让学生通过上网、查阅资料、实地考察、访问交流等多种方式来了解上述各种非遗文化的发展历史及制作技法，并将这些技法恰当地结合在陶艺制作中，让陶艺的装饰手法呈多样化趋势，例如，部分学生通过长辈们了解到家乡黄古林草席的编织方法后，就将草席的编排方式运用到陶艺的房子等作品中来进行装饰。有个学生的爷爷是个篆刻家，他就邀请部分同学到他家来听爷爷讲关于篆刻的历史、技法等，好几个学生就开始用篆刻的技法来进行陶艺作品中文字的浮雕制作，效果显著。
3.礼仪、风俗、节日庆典
每年的元旦、春节、元宵、五一、端午节、六一、国庆等节假日是大家所期望的，孩子们讲到节日就有做不完的题材，如有制作小孩子放烟花的、一家人在游玩的、元旦、文艺表演的、生肖动物等等。此外孩子们还会结合开渔节、庙会等风俗来制作各种脸谱、唱戏人、海底动物等。这些陶艺作品都能很好地体现出孩子们积极向上、乐观的生活态度。
（二）结合固态的非物质文化素材
1.名胜古迹
我国的名胜古迹很多，如故宫、长城、鼓楼、天封塔、天一阁等。在进行小小建筑师课程安排的时候，笔者先向学生介绍各地的名胜古迹，尤其是对当地的名胜古迹做了详细的介绍，让学生通过印象、图片、文字介绍等进行了名胜古迹的制作，如有制作天封塔的、鼓楼的、长城的……
2.公园
主要结合学生所熟悉的月湖公园、南宋石刻公园等来进行陶艺制作。在学生的作品中有月湖公园里的各种动物游船，有游玩的人群、有将军的形象。
二、社会实践中参观、感受各种非遗资源
平时我们还可以结合学校的社会实践活动，让学生实地考察我国形式各异的非遗资源。如：去年我们初二的学生去了绍兴的鲁迅故居，在那里有一家买泥塑人物的店，店里的作品都是由非遗文化继承人宓风光老师所制作的，陶艺社团的学生在那里经过店家的讲解、老师的分析，进一步了解了泥塑人物的制作流程、上色技巧等，还有几个学生在那里座了乌篷船，回来后就制作了乌篷船及有地方特色的船老大。又如：我们每隔两年就会带陶艺社团的学生去宁波博物馆参观，让学生进一步感受到我们宁波河姆渡文化的历史及社会价值，让学生更加热爱我们当地的文化。再如：结合宁波的南塘老街的糖画艺术、面塑艺术等。通过实地参观考察让学生能够更好地了解、学习形式各异的非遗文化，这些都为更好地进行陶艺制作起到了积极的的效果。
三、非遗资源进中学陶艺社团的时效性
笔者认为在中学开展“非物质文化遗产进校园”活动是非常有效的，主要体现在以下几点：
（一）师生是非遗传承的主体，学校通过持续性、常态化教学活动，把非遗项目植入校园生活。同时开展各种形式的展览、交流、比赛，这些都将进一步丰富学生的校园生活、提高学校的文化内涵，培育师生的文化素养，大力推动我校的陶艺教学。
（二）非物质文化遗产进校园是一项保护和弘扬民族文化的开创性举措，更是培育学生民族精神的有效途径，通过陶艺社团活动的开展能够增强学生民族自豪感、责任感都具有不可估量的价值和意义。
（三）我们陶艺社团活动中学生通过陶艺造型都能够享受着进步的快乐，体验着成功的喜悦，因此陶艺社团成了学生最受欢迎的社团。
四、结语
笔者在日常的陶艺社团活动中挖掘各种活态和固态的非遗资源来开展教学，实践证明，“非物质文化遗产进校园”活动是非常有效的，它不但能够丰富学生的校园生活、提高学校的文化内涵，培育师生的文化素养，增强学生的民族自豪感和责任感；同时学生在陶艺社团活动中享受着进步的快乐，体验着成功的喜悦。相信通过今后的努力我陶艺社团将更加成熟！
【参考文献】
[1]《美术教育研究》安徽出版集团主管2012.9（上）
非遗传承进校园的意义范文第3篇
关键词：政产学研用；协同创新；非遗实践基地；创新模式
中图分类号：G114 文献标识码：A 文章编号：1673-1972（2016）02-0127-05
政产学研用协同创新作为一种新的创新组织模式，与传统产学研相结合的模式比较，更加注重发挥政府的引导作用，通过政府宏观政策制定与实施，引导地方创新活动发展方向；同时，以企业为主体，发挥市场在创新活动中的主导作用，通过市场进行各类创新资源配置，利用企业对市场需求变化的敏锐嗅觉及时调整创新活动，推动新技术、新产品的研发生产。这一模式最大限度地整合了社会创新资源，促进了科技成果转化，对于提升地区发展竞争力发挥着关键作用。随着近年来国家对于非物质文化遗产保护与传承的重视，各地纷纷建立非遗传承和实践基地，基地在发挥促进非遗传承、弘扬优秀传统文化等积极作用的同时也遭遇了创新发展的瓶颈，如何有效利用政产学研用协同创新这一模式推动非遗实践基地的建设，日益引起人们的关注和思考。
一、政产学研用协同创新的内涵
（一）政产学研用内涵界定
国内学者研究发现，通常情况下政产学研用分别代表着政府部门、企业集团、高等院校、科研机构和目标用户五个方面，或者说，从构成要素而言，包含政、产、学、研、用五个部分。[1]“政”———政府部门。企业进行创新需要政府营造出良好的政策环境和创新氛围，一方面，有关政府部门对企业的重点开发项目给予一定的资金支持；另一方面，政府应该发挥宏观调控作用，对创新活动进行整体规划，制定与实施一系列人才政策、激励政策、监管政策等，对各类创新资源进行优化配置，为创新模式的持续发展提供良好的内外环境。“产”———企业行业。企业作为市场活动的直接参与者，对于社会需求和市场变化反应灵敏，是各类创新活动的主体。它能及时有效地聚合各方资源力量，并将创造出的最新科技成果转化为现实生产力，提升地方经济竞争力，推动协同创新的持续发展。因此，确立企业的主体地位是政产学研用协同创新的关键。“学”与“研”———高等院校与科研机构。高等院校主要进行原始创新，即创新人才的培养，科研机构更偏向于科学技术创新。在以企业为主体的政产学研用结合中，高等院校和科研机构共同发挥科研创新优势，通过创新人才的培养和先进技术的研发，联合企业将科研成果付诸生产实践，推动科研成果向现实生产力的转化。“用”———目标用户。如何满足目标用户的需求是创新活动的出发点和落脚点。创新活动要以目标用户市场需求为导向，各创新主体发挥资源优势，紧密结合，各尽其能。“用”又具有“应用”的含义，即科技成果的转化，实践证明，任何一项创新只有通过应用才能转化为现实生产力，为人类社会带来福祉。
（二）协同创新内涵界定
吕静等学者在研究中指出，协同创新（SynergyInnovation）是指集群创新企业与群外环境之间既相互竞争、制约，又相互协同、受益，通过复杂的非线性相互作用产生企业自身所无法实现的整体协同效应的过程。[2]从各类创新模式发展现状来看，协同创新大多表现为各创新主体间紧密结合形成的人才、资金、技术、信息等优势资源互通共享体系，各主体拥有一致的发展目标和内在动力，依靠协同创新体系进行全方位、多样化的信息交流与资源共享，是一种聚合各方资源力量而进行的创新活动。
（三）政产学研用协同创新内涵界定
政产学研用协同创新是指通过集聚政府、企业、高等院校、科研机构及目标用户等各创新主体在技术创新、人才培养、科技研发等方面的资源优势，发挥政府的宏观引导与目标用户的市场导向作用，通过企业实现科技成果转化，推动创新活动持续发展。政产学研用协同创新通过整合政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户等各方所具有的资源和优势，依据市场需求变化，各主体间紧密结合、互动合作、各尽所能、协同创新，促进各行为主体向有效协作的方向发展，力取“1＋1＞2”的合作效果，逐步建立起以政府为主导、以企业为主体、以目标用户为导向、学研相结合的协同创新模式。
二、政产学研用协同创新对非遗实践基地的作用
（一）非遗实践基地建设现状
非物质文化遗产传承与保护现在已经成为我国文化工作中的重要领域，作为非物质文化遗产传承与保护工作开展的重要载体，我国的非物质文化遗产实践基地建设越来越受到重视，各地也纷纷建立非遗基地以推动非遗保护与传承工作的系统化发展。就全国范围而言，非遗实践基地建设大致可分为以下几类：一是非物质文化遗产传习基地或传承基地建设，为众多非遗项目提供保护传承的平台，为传承人提供传道授业的舞台。二是生产性保护示范基地建设，旨在进一步推动非物质文化遗产生产性保护，例如北京市内联升鞋业有限公司被评为第一批国家级非遗布鞋生产性保护示范基地。三是非遗保护研究基地或教学基地建设，目的是提升我国非遗保护研究的理论深度，推动非遗教学实践的开展。四是非遗宣传展示基地建设，集中保存和展示当地的优秀非物质文化遗产，可以弘扬一地的优秀传统文化，让广大公众在参观学习中认知、感受非物质文化遗产的魅力，有利于增强群众的文化认同感，唤起民众的保护与传承意识，代表性的有“天津记忆”非物质文化遗产展示体验基地。这些基地在促进非遗保护与传承工作方面取得了可喜的成绩，但在基地发展过程中同样面临许多问题，主要体现在以下几点：1.国家扶持力度不足虽然在我国非遗实践基地建设中，政府扮演着主导者的重要角色，积极推动基地发展，但仍存在法规建设不完善，扶持政策、资金投入不足，知识产权保护不到位等问题，制约着基地创新发展。2.参与主体过于单一一直以来，我国的非物质文化遗产传承与保护工作主要由政府推动完成，由政府投入资金、人力、物力等进行保护，缺乏民间力量的投入，这使我国的非物质文化遗产实践基地建设工作缺少各方力量的支持。作为政府业绩的衡量指标之一，部分基地建设流于形式，难以发挥其真正的作用，缺乏企业、高校科研、行业协会等创新主体的参与，缺乏民间力量的投入，更缺乏全民性的文化传承与保护的观念。3.外部可利用资源匮乏目前，大多数非遗实践基地缺少与政府部门、高等院校、科研机构之间有效的信息交流与协作，加之其自身活动范围狭小、管理水平低下以及创新能力不足，直接导致了其文化传承与保护作用的发挥受到限制，出现诸如过度开发、重形式轻内容等问题。
（二）“政产学研用”在非遗实践基地发展中的具体作用
如何更好地传承与保护我国珍贵的非物质文化遗产，仍然处于不断探索之中。协同创新模式的提出，有利于更好地开展非物质文化遗产的传承与保护工作，充分发挥政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户各创新主体的作用，将为我国非物质文化遗产实践基地建设注入新的活力。政府是协同创新模式的引导者。这体现在：通过成立相关部门，对非遗实践基地发展进行整体规划，聚合创新主体，整合优势资源，为非遗传承与保护提供协同平台；通过激励政策的颁布与实施，引导科技创新人才与资金流动；通过知识产权等政策法规的制定，一方面为协同创新模式提供制度保障，另一方面也为化解各主体间内在利益冲突提供依据。企业是协同创新模式的主体。在非遗实践基地建设的协同创新模式中，“产”则是指与非物质文化遗产相关的文化企业及文化事业单位，例如工艺美术厂、博物馆、展览馆等。企业是市场活动的直接参与者，对社会需求了解清楚，能及时地察觉到市场反应的变化，是科研成果转化过程中的关键环节。只有以企业为主体，才能明确市场变化，满足目标用户需求，把握协同创新发展的方向，才能有效整合各方力量，推动协同创新活动的开展。“学”“研”是协同创新模式的智力支撑，高等院校与科研院所拥有众多的科研人才、良好的科研环境与最新的科研成果等优势资源，“学”与“研”发挥着培养创新人才、研发科学技术的重要作用，大学与研究机构承担着培养非遗传承与保护专业人才、推进非遗保护研究、为政府政策提供信息咨询等职能，“学”“研”等创新主体的参与为非遗实践基地建设提供智力支持与资源保障。用户需求是协同创新模式的目标与导向，满足用户需求是协同创新的最终目的，明确市场需求有利于促进协同创新的持续发展。非遗实践基地在建设过程中应以目标用户市场需求为导向，利用高等院校培养专业人才，利用研究机构进行科技创新，通过企业实现研究成果快速向实用技术转化。
三、政产学研用协同创新推进非遗实践基地建设举措
（一）与政府部门的协同创新
在协同创新体系中，非遗实践基地建设除了需要政府部门在资金、项目计划上的支持外，更多的是需要政府部门通过相关政策法规的制定营造出良好的创新环境。由此可见，政府在行业政策、知识产权保护、科研创新与传承、人员激励、信贷融资条件等方面的支持对基地建设有着积极影响。因此，非遗实践基地要加强与政府部门的信息交流与沟通，政府部门也需通过政策引导，鼓励非遗实践基地与高等院校及科研机构建立优势互补、风险共担、成果共享的合作机制，加强高校、科研院所的创新力量，鼓励更多的创新资源汇集。文化传承工作具有一定的特殊性，可由政府发挥“领头羊”作用，牵头成立非物质文化遗产传承与保护协同创新平台，由政府部门、企业、高等院校、科研院所、文化事业单位等组成，旨在突破各创新主体间的壁垒，使人才、信息、技术、资本等创新要素的活力充分释放，推进各主体间深度合作，营造有利于创新活动发展的良好环境与氛围。同时，通过完善政策、培育市场、规范中介等宏观调控方式，推动各创新主体间的协同创新。政府作为非遗保护与传承工作的主导者，应不断完善关于非遗保护的相关法律法规建设，建立非遗保护长效机制，维护与改善非遗生存环境。同时对非遗实践基地建设实施政策倾斜，加大财政投入，严格管理国家抢救与保护非物质文化遗产专项基金，减少审批层级，简化审批手续，避免因审批时间过长、资金不到位等情况造成国家级非物质文化遗产延滞保护。积极扩充资金渠道，吸引社会力量注入，对非遗传承人的非遗调查研究与保护工作给予实质性的物质资助和政策激励。另外，对于非遗实践基地建设，政府要做到扶持与管理并重，建立长效运行机制，实施动态监管，积极组织、调动、引导各方力量参与，保证基地的持续协调发展。
（二）与文化企业的协同创新
文化企业主要包括从事非物质文化遗产生产的企业与其产业链中的供应商及同类竞争对手企业，还包括博物馆、展览馆等文化事业单位。企业间的协同创新有利于企业大幅提升自身创新能力。企业对于市场需求变化有着灵敏的嗅觉，非遗实践基地与企业间的合作，有利于及时了解市场变化，发现存在的技术问题，同时，直接从事非遗生产的企业可为基地发展提供技术创新支撑和市场反馈，进而改进技术方法，促进非遗创新，有利于非物质文化遗产的生产性传承，创造出的新产品反过来又为企业创造经济效益。而选择与有实力的竞争对手合作，更是企业提升自我创新能力的有效途径，间接地为非遗的丰富与创新注入活力。由此，文化企业间的协同不仅能分享到同行业内部的技术、知识和信息，还能进一步衡量竞争对手的技术水平，并更好地做到与其差异化，为非物质文化遗产传承与保护创造良好的产业环境。以国家级非遗生产性保护示范基地建设为例，北京市内联升鞋业有限公司、北京市荣宝斋、江西省景德镇古窑瓷厂、山东省东阿阿胶股份有限公司、四川省绵竹年画社、自治区藏药厂等均入选第一批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地公示名单。这些企业通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，一方面产生经济效益，促进相关产业发展；另一方面使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动。而企业与高校、科研机构等主体间的协同创新，一方面文化事业单位和企业可作为高校各类非遗参观学习活动的实践基地，同时，为高校相关专业毕业生提供实习机会；另一方面，高校、科研机构利用学术优势进行人才培养和科研创新，为企业发展提供必要的人才和技术资源，促使科研成果更快地转化为经济效益，增强企业竞争力，打造非物质文化遗产文化品牌。
（三）与高等院校、科研机构的协同创新
高等院校、科研机构作为创造和传播新知识、新技术的重要源泉，能极大地促进基地开展创新活动。一般而言，高等院校和科研机构能够为实践基地输送各类专业人才，高校可将非物质文化遗产传承工作与教学活动相结合，开设民俗学、文化资源学、非物质文化遗产保护等相关专业课程，也可设置通识选修课程供感兴趣的学生选修以增进对非遗的认识；同时，积极组织编写、完善非物质文化遗产的相关教材，将相关课程纳入专业教学计划，形成完善的教学体系。还可利用已有的教学资源，结合市场需求与就业前景，有针对性地开设具有发展前途的非物质文化遗产相关专业，培养符合社会需要的专业毕业生。高校应充分发挥宣传教育作用，积极开展非物质文化遗产传承与保护的宣传活动，使更多高校学生具有非物质文化遗产传承与保护的意识、知识甚至是技能。以浙江省非物质文化遗产教学基地与浙江省非物质文化遗产研究基地———浙江海洋学院为例，基地近年来在海洋民俗、海洋文学、海上丝绸之路、海疆海防、海洋文献等方面展开了系列教学与研究。开设海洋民俗、海洋美学等非物质文化遗产相关课程，非遗教学效果显著。开展非遗进校园，多次组织舟山市非遗传承人、各地非遗研究专家前往学校开展表演与讲座。2007年，邀请舟山市“侯家班”木偶戏团前往学校进行表演。“侯家班”木偶戏团是一个家族式木偶戏表演团，班主是“侯家班”第三代传人侯雅飞，当时，“侯家班”为同学们表演了武戏《少年英雄杨文广》与文戏《周文宾卖子救母》，激发了同学们对非物质文化遗产的极大兴趣。2012年，又邀请“翁州走书”进校园，再一次增强了同学们对非遗的感性认识。另外多次组织学生走出校园，进行非物质文化遗产传承与保护知识、政策的宣传。带领学生参加浙江省非物质文化遗产辩论大赛，表现出色，喜获亚军，团队成员荣获“最佳辩手”称号。每年多名学生将海洋非物质文化遗产研究作为论文选题，充分发挥了高校对于非遗保护与传承的人才与知识资源整合作用。高校以人力资源为纽带，能为非遗保护研发工作提供场地、设备等资源，使其间接参与到创新活动中，还能为非物质文化遗产创新直接提供技术支持。通过高校优秀研发团队进驻基地开展创新活动，或与高校联合设立非遗研究室用于新产品研发及技术创新，从而进一步提升实践基地的创新能力。例如2013年落户于武汉纺织大学的武汉汉绣产学研发展中心，现有数名研究生致力于推动汉绣研究保护、人才培养和产业发展。因此，与高等院校、科研机构的协同创新，可为基地发展提供人才、技术、信息等资源，为实践基地协同创新的持续发展注入活力。
（四）与目标用户的协同创新
满足目标用户需求是创新活动的出发点与落脚点，与目标用户的协同创新更多体现在与用户的信息沟通及用户的反馈作用上，对于非遗实践基地而言，可将社会大众视为其目标用户。作为实践基地的体验者，社会大众对基地创新成果拥有最直接的发言权，并能对其创新发展能力作出客观评价。因此，重视用户的反馈信息、加强基地与用户的协同，不仅能帮助实践基地有效识别市场需求，促进新技术研发与应用，也有利于传播非遗知识，增强社会大众的非物质文化遗产传承与保护意识，为非遗实践基地建设营造良好的社会环境。可与教育部门合作实施进校园、进课堂、进教材计划，在中小学设立非遗教学传承基地，通过课堂传授非物质文化遗产传统技艺，将民间文化传承工作真正落到实处。同时，大力开展非遗体验活动，让更多民众近距离接触非遗，增进对非遗的了解，代表性的有南锣鼓巷非遗体验基地，该基地由南锣鼓巷商会与北京丝路新图文化创意公司联袂打造，15位国家级非遗传承人集体入驻，开办以刘海戏金蟾为主题的“北京财神”专卖店，设立免费的“非遗公益大讲堂”，旨在传承中国非物质文化遗产技艺，弘扬传统文化。非遗体验活动的兴起为非遗文化传播提供契机。另外，可充分利用协同创新这一模式，吸纳社会资金，利用非遗实践基地所掌握的人才和技术资源，建立非遗学院和民间技艺学习班，非遗学院主要针对日后从事非遗研究的专业人才设立，民间技艺学习班则多设在农村，吸引更多对非遗感兴趣的社会人员学习非遗技艺。可吸纳农村的剩余劳动力，带动农民利用传统手工技艺致富，也使非物质文化遗产得到有效传承。为提高非遗保护传承水平，促进现代设计与传统工艺的结合，2015年5月文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，以传统工艺为中心，借助高校、设计企业等开展传承人群的教育培训。目前该计划已顺利进行了研修与普及培训工作，共有23所试点院校举办了33期研修班和普及培训班，培训学员1700人，取得了显著成效。总之，在非遗实践基地建设过程中，各主体应建立有效的协同创新的合作机制，政府部门作为引导者，制定配套的政策制度，营造良好环境氛围；以企业为主体，为非遗实践基地发展注入活力；高等院校、科研机构积极配合，为实践基地提供人才供给和技术研发支持，帮助其提升创新能力；坚持以目标用户为导向，增强社会大众非遗保护意识与参与基地建设的积极性。
参考文献：
[1]赵娜．五位一体的政产学研用合作策略研究[J]．福建论坛（社科教育版），2010，（12）：97-98．
非遗传承进校园的意义范文第4篇
民族特色产品开发的情境性和实践性，要求土建设计类专业人才培养中的技能类课程的设置是项目工作逻辑导向的，而非学科知识逻辑导向的，课程结构的排列顺序应该遵循民族产品开发的习得心理顺序，让学生先学会实践设计民族产品再学习相关的专业理论知识，建构基于“民族产品创新实践平台”的理实一体化课程。柳州城市职业学院建筑工程与艺术设计系于2012年成立了“文化产业研究中心”，作为非遗传统技艺研究和教学的基地，长期致力于对柳州地方民族文化的研究与文化产品的开发实践，研究中心为学生提供真实的项目实践或工作场景，通过导师带学生的方式，负责多项学院重点工作，比如“学院侗族木构建筑营造技艺博物馆”项目，通过项目的实践充分发挥了非遗的文化传承与土建设计类专业的深度融合，实现理论与实践知识的同步获得，这样的课程实施方式，是有利于民族产品设计素养的获得的。
二、课程评价开展项目化课程评价
课程评价是课程改革的重要环节，单纯以笔试作为考核评价手段将大大束缚高技能人才创新思维的提高。以项目实践工作过程为结构构建的民族特色产品开发土建类专业课程应以“职业活动为导向”、“注重实践”。其课程评价体系的改革应该注意采用项目实践过程作为评价工具，在评价的过程中兼顾民族文化内涵知识、专业技能和素养态度的全面评价，兼顾诊断性评价和总结性评价相结合的评价方式。基于此，笔者认为，建立多元化的评价体系是促进民族文化与土建设计类专业课程整合有效途径，评价体系的构建主要注意以下两个方面：一是建立多元的评价主体，不仅是学院质量监控是评价主体，还要把课程专家、教师、学生、家长、社区及村寨人士都纳入评价主体，使信息来源多元化；二是多元的评价内容，土建设计类专业课程目标、内容、实施过程与结果，教师和学生的知识、技能以及情感、态度、价值观都要作为课程评价的内容。
三、教学方式有利激活学生创意思维
通过将本地区非物质文化遗产文化内容和传统技艺元素融入课程内容，改造原有的课程设置和教学内容，形成富有特色的适合于本地区行业需要和文化背景的新型课程，并通过文化实物、传统工具、影像资料、非物质文化遗产传承人进校园和课堂等手段突破原有的教学手段，同时学习和引进发达国家现代创意教学思维训练方法，扩宽和激活学生创意思维。教师要改变以往授课方式、设计情境，让学生有主动学习的机会，带领进入民族博物馆、展览馆进行观察、访谈、调研，甚至运用社会行动的模式或者活动教学法，让学生参与地方民族文化活动中，或让其有成果展示和展演的机会，从而使民族文化传承更具主观意义。例如：（1）观察法：开放课堂让学生去“玩”观察法是指教师根据教学目标的要求，组织学生到少数民族地区的农村、展览馆或其他原生态的民族生活场所，使学生通过实际事物和现象的观察和研究，适当地采用参观教学法，让学生在“玩”中学习，不仅可以激发学生的学习兴趣,还能深化学生的认知。（2）活动法：活跃课堂，让学生去“动”活动教学法指在专业教学中，通过学生主体活动和主动探索，发展学生整体素质的一种教学方法。其基本理念是反对把学生作为知识的容器，反对被动接受，而是通过各种各样的活动和实践促进学生全面而有个性的发展。在活动中突出学生的自主性、积极性、自觉性和亲历性。例如，案例“三江侗族建筑文化推介会”主题活动，活动经过课题选择、制定活动计划、计划实施和总结等阶段,在这过程中,教师只是充当指导者,学生需要发挥自主性、积极性,通过考察、查阅书籍、访谈、问卷调查、制作课件、动手制作、现场展示作品等具体活动,完成主题任务。
四、营造学习环境
1.加强非物质文化遗产与校园文化的融合度
广西是多民族聚居地区，各民族和睦相处，共同创造了多姿多彩的民族文化。白裤瑶的服饰、桂林彩调剧、京族哈节、桂南采茶戏、侗族大歌、壮族天琴弹唱……构成了广西丰富的非特质文化遗产资源。本地区非物质文化遗产保护和高职校园文化是相互影响、相互作用的两个方面。广西丰富多彩的以人为核心的活态非物质文化遗产的的技艺、经验、精神对以人为本的高职校园文化建设具有重要价值，通过探索非物质文化遗产与校园文化的融合度和融合手段，以及由此构造的校园文化环境对学生视觉和心理的影响，加强非物质文化遗产与校园文化的融合度，在推动大学生民族文化知识和素质的提高，以及锻炼大学生运用民族文化开展创新实践方面，具有不可替代的重要作用。
2.营造非物质文化遗产学习环境
通过改变校园建筑外部和内部的装饰，建立本地区非物质文化博物馆和体念馆，增加非物质文化遗产图书、学习资料和创作素材，使校园文化充满浓郁的文化气息和鲜明的文化特色，学生能够通过自学的方式获得本地区民族文化知识和文化体念。拟建成侗族木构建筑营造技艺博物馆、侗族刺绣体验馆、柳州奇石文化馆等场馆，在面向全校学生提供学习服务的同时，吸引非遗传承人和民间文化进入校园，聚集人气，获得文化传承软实力的积累。
五、创新实践项目
1.“实践教学”更利于学生的设计素养和职业意识的形成
民族文化，特别是基于人的传承为主要内容的非物质文化产品的开发，是基于民族产品开发的高职土建设计类专业人才培养的重要组成部分，其本身具有不可言传的特殊性，必须通过真实的项目实践使学生习得和“内化”，因此要重新审视“实践教学”的功能[4]。实践教学的功能不仅是强化学生理论上的“显性”技能，更重要还是培养学生“素养”能力的重要承担者。与理论教学比较起来，构建“民族特色实践教学体系”，更有利于提升土建设计类专业高技能、创新型的人才的设计素养和设计水平。实践教学的过程，可以让学生从中获得课堂上学不到或无法理解的相关社会知识，也是从事实践的学生职业态度、职业精神、职业意识逐渐形成的过程。
2.民族特色实践教学体系的构建
高职土建设计类专业创新人才培养，因其以民族特色项目的实践对学生进行创新设计能力的提升和核心竞争力的培养，故更需要建立与行业、企业联合办学的机制，通过在校内建立校企合作机构，引企入校，保障民族特色设计项目源源不断的进入课堂和工作室，不断增大民族特色实践项目比例，形成“民族化设计”手段和实践特色，完善学生专业实践能力考核标准。三个试点专业的专业实践课程必须有50%达到利用本地区民族文化资源的比例，设计实训项目中有本地区民族文化特征的项目占50%，形成复合本地区行业特征，内涵本地区民族文化的实践教学体系，并与本地企业形成紧密的合作关系，让学生在具体场景中参与，真实体验民族产品开发的整个工作过程，这才是实践教学应有的目的和追求。
六、提升社会服务能力
1.民族文化传承与创新型社会服务平台的构建
通过学校的努力和政府的帮助，积极获取地方政府和行业协会的支持，与行业企业建立紧密的校企合作关系，构建民族文化传承与创新的社会服务平台，使其成为连接市场、传统文化、商业项目之间的纽带，将国家政策的支持、行业协会的作用、企业的技术、市场的项目和资金能够相互在平台中发挥作用，从而获得人才培养、社会效益和经济效益三丰收[5]。
2.通过民族文化传承与创新人才培养提升专业的社会服务能力
非遗传承进校园的意义范文第5篇
截止2014年，晋城拥有国家级非遗19项，其中音乐舞蹈类有土沃老花鼓、上党二簧、泽州秧歌、泽州四弦书、上党八音会、上党梆子等6项。省级非遗项目65项，市级124项，县级243项。如此庞大的非遗项目构成了理解地方音乐文化的基础，非遗中的音乐舞蹈类项目需要放置到整体非遗中去理解，需要放置到地方历史文化发展的脉络中去理解。但是我们学生面临的现实是尴尬的。他们对于地方的非遗现状不了解，对于其历史更加无知，形成两个割裂，一是与历史的割裂，二是与地方生活的割裂。其客观原因是我们的社会生活现代化的进程有意识的远离了乡土生活。基于农耕的乡土生活没有能够和现代化进程有机统一起来，且被排斥在主流生活之外，一直到2005年以来，非遗被提上重要议事日程。由此，对于学生的学习造成了两个鸿沟：（一）与历史割裂：现在中小学的学生均为零零后出生，社会发展带来的人口流动加剧了农村生活形态的崩塌，基于农耕的生存方式几乎被彻底颠覆，这一代学生几乎对80年代以前的农村生活方式一无所知，因此维系旧有农村社会体系的知识体系，精神信仰，风俗习惯与现代农村生活已经完全不同，这在过去的几十年甚至上百年都没有发生过，建国以来，全新的社会形态以及80年代以来急剧的改革开放，使得未曾经历者直接进入了一个与过去似乎完全不同的社会环境，难以与历史沟通或者说理解历史出现认知障碍。（二）与地方生活割裂：与地方生活的割裂最典型的表现就是，原来的生活形态更多的成为非物质文化遗产，在过去农耕生活必须的生活状态在农耕失去其旧有地位以后，原有功能消失，成为了一种展示品和遗存，学生虽然还与爷爷奶奶在一起一起生活，但运动、休闲、快餐、网络……已经成为这个时代的主流，爷爷奶奶们的生活变得不合时宜。虽然现在我们在努力重新发现自身文化的重要意义，但是，作为非遗的存在无论如何已经不能进入学生的日常生活。那么是否就变得无能为力呢？作为学校教育中的音乐教育还能做些什么？笔者通过这些年的实践与思考认为，最起码有两个有效途径可以改善这一问题。一是积极促进民间艺人的桥梁与纽带作用：晋城目前国家级非遗项目传承人9人，省级60人，市级108人，其中音乐舞蹈类也不在少数，如此，就具有了一种可能性，非遗传承人是从历史而来承载了比较完整的旧有文化体系的个人，面对旧有生活方式的被淘汰，他们的文化只保存在记忆里，只能在脱离了旧有生活场景的情况下以讲授的形式传承，学校教育正好可以为这样的文化交流创设条件，也只有学生最有可能从中获得最大的收获。
这样以一种学校教育的方式将活态的文化以教学的模式传承下来，也完成了学对地方文化体系历史的认知。比如2016年9月12日下午，上党梆子传承人张爱珍带领其传习工作室一行70余人（演员都是13至15岁的学员），进入市直中学，为学生演出。张爱珍是中国戏剧“梅花奖”得主、国家一级演员、国家级非物质文化遗产传承人。在两个小时的时间里小演员为凤城中学600余名师生演出了《打金枝》《卖水》《三关排宴》《杀妻》《三岔口》《塞北有个佘赛花》等上党梆子折子戏精典选段。这种方式在学生已经脱离了旧有社会生活生态体系之后，仍然有机会观赏到活态戏曲文化。二是积极开发和利用现代信息技术，利用网络交流课程资源：目前在非遗政策的推动下，网络上又各种各样的音频视频与文字，对各地的非遗文化进行了传播，无疑，这也是一个极好的机会，现代信息技术主要体现为对网络资源的占有和使用，现代学校大多具有这个意识，但对开发和利用现代信息技术拓展不够，对于网络资源的利用不够积极主动，思路不够开放，这个需要教师积极主动去创设，引导。
现在学生对于手机网络的使用比较熟练，要善于发现其中的积极因素，比如朋友圈，公众平台，将音频、视频分享给学生。比如上党八音会的音乐构成要素极其丰富（宫廷音乐、庙堂音乐、戏曲音乐、民间小调）。其表演形式多样：吹打并重，文武相接；声情并茂，演奏肩背；艺术容量大，本体特色强。其内容包含数量众多的曲牌，有：《大十番》、《小十番》、《十样景》、《节节高》、《老花腔》、《五花寿》、《点点花》等。在网络上有相关的文字与音视频资料呈现。这就是非常有效的资料源，借助现代网络与信息技术将其推送出去，推荐给学生。只有多方位、多渠道让学生了解地方、熟悉地方，才能更好的完成中小学音乐在当代，在这个时期的具有针对性的符合课程标准的教学任务，达到教学目标，也才能更好的培养具有文化自信的新时代学生。
[参考文献]
[1]钟莹,刘伟辉.非遗音乐的教育功能及其实践对策[J].教学与管理,2011,06.
[2]孙亿文.当代“非遗”教育传承、保护与中小学素质教育研究[J].美与时代,2011,04.
[3]张鹏举.传统文化进校园的三个现实问题[J].教书育人,2015,01.
