中华优秀传统文化研究

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中华优秀传统文化研究范文第1篇

关键词： 优秀传统文化 高校思政课 教学研究

文化是我们的民族之根，是我们的民族之魂。中国的优秀传统文化正是中华民族核心灵魂的体现，正是这些优秀传统文化的作用，使得中华民族在时代的发展长河中可以屹立几千年而不倒。将中华优秀传统文化融入高校思政课教学有助于引导大学生明辨是非、善恶、美丑，使他们自觉树立正确的世界观、人生观、价值观[1]。对于国家和社会培养既有知识又有文化的高素质人才，具有十分重要的意义。

一、大学生对中华优秀传统文化了解的现状

（一）一些大学生对中华优秀传统文化的了解和认识尚浅。

中华民族在5000 多年的历史长河中，创造了辉煌灿烂的文化，中华文化博大精深，蔚为壮观，是值得全体中华儿女为之骄傲的，也是我们承载接续的一笔无与伦比的财富。传统文化所蕴含的世代相传的思维方式、价值观念、行为准则无时无刻不在影响、制约着今天的中国人[2]。然而，从现实情况看，当代一些大学生对中华优秀传统文化的认知程度令人不太满意。调查发现只有极少数的大学生知道儒家、佛家、道家并能够区分三者的观点，某些学生不能完整地描述三大家的基本观点。对于大家都非常熟悉的中国四大名著，只有很少的学生非常熟悉内容，大多数学生大概知道内容，有的甚至没有看过书籍，就看过一两部影视作品等。因此，他们很难从中华优秀传统文化中汲取丰富的营养。毋庸置疑，从总体上来说，当代大学生对中华优秀传统文化的了解和认识程度尚浅是不争的事实。

（二）一些大学生对中华优秀传统文化的价值认识不到位。

中华优秀传统文化既然能够传承到现在，就说明它具有极强的生命力，具有超时代的价值。但是，当代一些大学生对中华优秀传统文化的价值了解多少呢？通过相关调查可以发现，某些大学生认为中华传统文化与他们的现实生活脱节，已经过时了。他们体会不到中华传统文化对身心发展甚至人生规划的一个积极的影响，看不到中华传统文化对今天的生活仍有重要的指导意义，也看不到优秀传统文化的潜在价值。目前，某些大学生崇拜的不再是古代著名的思想家，而是现代比较流行的歌星、明星和影星等。他们的价值取向也发生了巨大的改变，首先是把经济利益放在第一位;科学家、教育家和医生等已经不是他们所追求的目标，他们奋斗的目标是哪些职业能够让他们获得更多的利益。

（三）一些大学生缺乏对优秀传统文化的学习热情。

某些大学生在思想上和心理上都普遍认同中华的优秀传统文化，也表示愿意接受传统文化的洗礼。但是在实践的学习过程中，缺乏主动性，对优秀传统文化的关注度也不高。他们大多数人喜欢浏览时尚杂志、韩剧美国大片等，很少有人主动阅读中华传统人文经典或者文史哲类书籍。根据相关调查发现，大学生在大学阶段能够真正读完中国古典四大名著的人数非常之少。西方的许多节日以迅猛的速度和超高的普及率走进国人的生活，再加上商家的推波助澜，一些大学生热衷于过洋节，对许多洋节如情人节、圣诞节等的来历、习俗如数家珍，而对于中国一些传统节日的历史渊源、文化内涵却知之甚少。由于受到美日韩等西方文化的冲击，部分大学生更热衷于追捧新鲜时尚的外来文化，缺乏传承和弘扬优秀文化的责任感，造成传统文化意识的淡薄[3]。

二、一些大学生对中华优秀传统文化了解程度不容乐观的重要原因

（一）一些高校对优秀传统文化教育的忽视。

在社会就业形势日益严峻的今天，高校的主要教学目标就是就业率，因此在培养方向和课程设置上，不可避免地“因需施教”，只注重专业课程的拓展加深，注重职业技能的培养。一些高校并没有采取相关的措施加强大学生文化素质教育，特别是中华优秀传统文化教育未引起重视，甚至有的高校没有开设有关中华优秀传统文化教育的课程。如此培养出的人才，虽然具有一定学科的专长，能够较好地融入现代社会庞大的有机体，适应高速运转的社会运行要求。但是，这样的人才是不完整的，缺少传统文化和人文精神的底蕴。虽然不能即刻明显地暴露出弊端，但是长时间下去，会造成各种各样的弊端[4]。对于大学生来说，大学的主要任务是学习专业知识，提高自身修养，在就业压力较大的情况下，某些大学生往往只关注前者，认为更加务实，自觉忽略后者。

（二）思政课教师传统的理论灌输模式。

中华传统文化的内涵十分丰富，包括知识、价值取向、道德规范、思想等内容。因此，在思想理论课教学中，无论是教学目的，还是教学内容，都必须重视与优秀传统文化的有效融合[5]。高校思政课教师在传授知识的同时，既要考虑社会的需求，又要考虑学生的接受状况。但目前一些高校思政课教师年级较轻，缺乏教学经验，对传统文化和理论课的学习不够，很少进行教学手段的创新，多以照本宣科和灌输式方式进行教学，课堂缺乏生机和活力，加上学生态度不端正、学习热情低，上课无精打采，提不起兴趣，只是为了获得学分好顺利毕业。让这样一门与时展紧密相连、与学生生活密切相关，关系到大学生的健康成长的学科成为摆设，起不到应有的作用。

（三）多元化价值观念与市场经济的冲击。

随着全球化的深入发展，世界各国间的文化交流越来越紧密，文化多元化已成为一种现状。一些西方发达国家趁机向发展中国家兜售自己的价值标准、意识形态等。多元文化，特别是西方文化对我国传统文化的冲击，影响了一些大学生的行为和思维方式、价值观念。大学生思想不成熟，对新鲜事物感兴趣，看问题不够全面，再加上一些西方国家的文化产品充斥大学校园中，如图书、音像制品和报刊等。久而久之，某些意志薄弱的大学生开始对西方的价值观念和文化传统等由最初的好奇到盲目崇拜，怀疑中华优秀传统文化和传统的价值观念，这也就意味着对大学生的中华优秀传统文化教育面临新的挑战。

社会主义市场经济的迅速发展，极大地提升了人们的生活水平，但同时伴随一些问题的出现。如市场经济中优胜劣汰的理念，使一些大学生在学校里选修科目时对于他们认为是无用的，根本就不会学。加上目前严峻的就业形势，大学生面临各方面的竞争，考级、考证……总之，功利性的职业至上理论让某些大学生只注重专业知识的学习，忽略优秀传统文化的学习。

三、中华优秀传统文化融入高校思政课教学的途径与方法

将优秀传统文化融入高校思政课教学是弘扬和继承中国优秀传统文化的重要措施，是青年学生健康成长的需要，也是时代和社会发展的必然选择。具体而言，可以从以下几个方面着手：

（一）高校思政教师通过学习，不断提高传统文化素养。

高校思政课是传承优秀传统文化的主要载体，而思政课教师则承担着对优秀传统文化思想内涵的传承和解读。中华优秀传统文化的内涵十分丰富，开展此项教育是一项知识性、综合性很强的工作，高校教师的传统文化素养在很大程度上决定了课程教学效果，因此需要一批高素质的人才队伍承担此项重要的教育工作。高校思政课教师首先要有较高的文化素质。思政课教师必须全面深入地学习优秀传统文化，并深刻领悟其内涵和蕴含的精神，不断拓宽文化视野，提高传统文化素养。其次要有良好的道德素质，比如优秀传统文化中“清正廉洁、艰苦奋斗”即是新形势下思政教师必须具备的道德品质[6]。高校教师要以身作则，坚守职业道德，做到道德自律，因为老师良好的道德品质、生活方式等会潜移默化地影响学生。

（二）发挥思政课堂主渠道作用，改进教学方法，强化教学效果。

开设有关中国传统文化的必修课和选修课，同时在课程设置、教学方法、组织教学内容等方面结合传统文化的特点展开教育。思政课教师可运用故事教学法和微课、慕课等现代教育技术手段采取学生乐于接受的专题讲座、课堂讨论、观看录像等形式增强教学感染力，强化教学效果。如教师可以通过多媒体搜集一些简单、深刻，与中国优秀传统文化相关的故事用通俗易懂的语言讲授给学生，除传统“讲”的方式外，还可以通过多媒体播放有关优秀传统文化的图片和视频资料等。如此通过视觉方面的刺激，提高学生的学习兴趣，加深其对优秀传统文化的了解和认识。

（三）加强实践教学环节，使学生亲身感受传统文化的魅力。

社会实践是高校大学生优秀传统文化教育的重要环节。高校学生通过亲身参与的实践接受新知，加深对优秀传统文化精神的领悟。在思政的实践教学课上，教师可依据高校大学生的特点，依托学生处、院团委、社团等在重大传统节日或纪念日开展一些既喜闻乐见，又具有一定文化层次的传统文化教育活动。通过这些活动的开展，大学生切身感受到中华优秀传统文化的魅力。这些活动的内容和形式可以多样化，如开展国学经典诵读、百家讲坛、传统文化艺术展览、传统文化知识竞赛等实践体验活动，使大学生从中感受到中华民族文化的博大精深，让学生在潜移默化中接受优秀传统文化的熏陶。

思政课老师可以结合文化保护传承与区域特色文化等实际积极组织学生开展各种社会实践活动，让学生真正感受传统优秀文化的独特之处。文化馆、名人故居、历史博物馆、历史文化遗址等都可以作为高校大学生优秀传统文化教育实践的场所。

（四）搭建传统文化的网络教育平台，使其润物细无声滋养学生的心灵。

网络教育平台是新媒体时代重要的教育方式，它具有与传统课堂教学无法比拟的优势。因此，高校思政课除了重视课堂教学外，还应重视网络教学。建立和完善校园网络，使网络成为传播中华优秀文化的重要载体和学生学习中华优秀传统文化的重要教育平台。思政课教师可以搭建具有传统文化特色的思政教育专题网站，将传统文化放置在微信、微博、博客等新时空语境下，把中华传统文化的博大精深与现代数字和网络技术结合起来，如开设传统优秀文化论坛、制作数字化文化遗产传播视频等，通过这些举措，调动大学生学习传统文化的积极性，使中华传统文化的精华部分润物细无声地净化学生的心灵。

四、结语

将中华优秀传统文化融入高校思政课教学时，应与学生的思想、生活和学习实际相联系，最大限度地提高学生学习优秀传统文化的积极性和兴趣，让学生真正体会到中华优秀传统文化的魅力和精髓所在，提高高校的思政教学质量，促进学生的全面健康发展。

参考文献：

[1]巴晓津.中华优秀传统文化教育与大学生思想道德素质的培养[J].思想理论教育，2014，（7）.

[2]贾铜涛.论以传统文化为载体的高校思想政治理论课程体系构建[J].学校党建与思想教育，2011（3）：49-50.

[3]刘红英.中国传统文化走进高校思想政治理论课的重要意义[J].思想教育研究，2008（4）： 55-57.

[4]关于传统文化教育的思考.西安大学新闻网，2010，（12）.

[5]唐东升.思想政治理论课应加强对民族传统文化的教育[J].广西教育学院学报，2009（6）：101-103.

中华优秀传统文化研究范文第2篇

关键词：优秀传统文化；高职医学院；思想政治教学；研究

中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）23-0253-02

一、优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学的时代价值

首先，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的理论价值。中华优秀传统文化经过几千年沉淀和积累，本身就具有深厚的文化底蕴，为高职医学院校的教育提供了宝贵且丰富的教学素材。纵观医德所倡导的核心思想，以及社会普遍反映的医德问题，大多都可以在中华优秀传统文化中找到答案，例如：“推己及人”、“医非仁爱不可托”等，这些医德的理念世代相传，经久不衰，应该将其精髓引入高职医学院思想政治教育课堂中，贯穿于高职医学院思想政治教育整个过程。

其次，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的实践价值。2014年5月4日主席考察北京大学在师生座谈会上说过这样一段话：中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，必须从中汲取营养，否则就不会有生命力和影响力。高职医学院校作为培养技术型医务人员的重要阵地，把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，能够更好地培养学生们担负起生命的责任感和使命感，更具有实际的指导意义。

最后，中华优秀传统文化与高职医学院思想政治理论课教学内容是内在统一的。在高职院校的思想政治理论课教学中，主要是对学生进行思想道德的教育，以提高学生的综合素养，树立正确的世界观、人生和价值观为教育的目的。例如其内容包括理想信念的教育、思想道德的教育、以及爱国主义教育等，这些内容都与中华优秀传统文化的精髓不谋而合。在高职学院对医学生进行思想政治理论课教学中，要善于挖掘中华文化传统的精华，有利于更好地提高学生的思想道德修养和人格魅力。

二、中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中的缺失及其原因

（一）中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中缺失的现状

随着社会的发展，所有的高校中都存在一个普遍的现象：学生们都非常的时髦，他们受西方文化的影响，对西方的文化和节日非常了解，并被卷入“海外热”的浪潮中。最热衷于韩剧、美国大片等，形成鲜明对比的是他们对中国传统文化、历史名人、名著等了解甚少，尤其是在高职院校，由于学生文化层次的差异，他们对中华优秀文化相关的知识十分薄弱。

（二）学院校思想政治理论课教学中缺乏的原因

1.高职医学院校教育的弊端。高职医学院作为职业教育的医卫类学院，主要是培养与社会接轨的医务人员，医学技术人才作为主要目标。学院都会比较偏向于医学知识的专业教育，而对于基础课程的思想政治理论课来说，一般都处于比较边缘化的状况，更不用说中华传统的优秀文化的传承和教育。导致培养出来医务人员并不具备当代大学生的综合素质，以及社会适应能力和创造创新能力都比较差的现象。这就是为什么高等职业教育与社会脱节的重要症结所在，也是现在医患关系愈演愈烈的重要原因之一。

2.教师正确地传授观念。在高职院校的课程教育中，教师应该对学生正确地进行知识的传授，除了重视本课程的传授之外，对其他门类的课程也不应该持有偏见。作为高职院校的思想政治教育的专业老师，更应该对学生进行正面引导的同时，提升自己的人格魅力。要做好高职院校的思想政治教育教学，要把中华优秀传统文化真正地融入到思想政治教育中，除了高校任教的思想政治教育工作者之外，需要全体的教师们共同地参与其中，对学生进行正确观念的传授。

3.经济社会发展的现状。在经济全球化大背景的影响下，很多高校在培养人才的时候目标非常的明确，这是为了提高学校的就业率，让学生更好地就业就成为一个比较单一的培养方向。但很多的企业因为发展的需要，比较青睐复合型人才，他们更注重大学生的个人能力和综合素养，以及他们受教育的程度。我们在重视专业教育的同时也要加强对中国传统文化的学习，能更好地提高学生的道德素质和综合素养。

4.学生自身的重视程度。职业院校的学生普遍来说都比本科院校的学生文化水平上存在一些差异，要把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，要让学生首先从思想上得到一个根本性的转变，提高学生重视传统文化，重视思想道德教育。传统文化是历史的积淀，源远流长，是值得每一个中华儿女一直传承下去的。如果作为一个国人，作为一名当代的大学生连自己的国家传统文化都不了解，是可笑和可悲的。

中华优秀传统文化研究范文第3篇

关键词：河北传统美术；小学美术教育；民间美术；传承

传统文化属性是当前教育关注的焦点，美术是体现历史与文化的直观视觉记忆。用直观的美术形式弘扬传统文化是当前美术教育的主要任务所在。美术教育关注本土文化、注重民族传统精神，把优秀的民族美术文化作为小学美术教学的一部分，起到延续和发展传统美术文化、传承人类文明的作用。小学阶段通过传统美术的学习与欣赏唤醒孩子们对周边历史审美事物的好奇，以传统美术文化陶冶学生，培养有民族文化意识的下一代。

一、河北省小学民族美术教育现状分析

河北小学美术的课程设置中对于本土优秀传统文化内容、教师对传统文化认识等方面做了调查，结果是本土优秀传统文化与小学美术教育相脱节，具体方面如下：首先是教学内容的传统文化涵量少，据调查显示，传统美术内容在教材比重小且不符合少儿年龄特点；其次是过于关注美术专业知识与技能忽略了传统美术文化的内容；再次是一线教师对本土优秀传统美术文化的态度不够重视、传统美术知识储备不足，疏忽了对传统文化精髓的传承；还有通俗电视文化及卡通动漫对小学生有极大的影响，相比之下本土传统美术文化面临的现状就是对小学生已经非常陌生。以上种种原因不仅导致了小学美术教学中传统文化的缺失，更导致本土优秀传统文化艺术的失落与审美思维的崩解，民族非物质美术文化遗产后继乏人，因此传统美术文化融入小学美术教学迫在眉睫。

二、河北本土优秀传统美术文化的历史积淀与用于小学美术教学内容开发的可能

美术是人类追求空间与时间、智慧与感情的艺术形式。从原始器物到石窟壁画，始终描述着人类的文化活动。河北本土传统美术体现为河北特定的区域中人们在生活、祭祀、婚丧等活动中的思维与文化内涵。我省本土美术资源丰富：武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县和承德丰宁满族自治县剪纸、魏县土纺织技艺、石家庄辛集农民画、邢台邢窑和曲阳定瓷的烧制技艺、大名草编手工技艺等多种非物质文化遗产。我们长期以来对本土美术的认识存在着片面性，由于现代化进程的深入，使民族传统文化赖以产生依存的环境改变了，传统美术从内容到形式发生了重大变化，我们应预见到地方传统美术文化面临的危险。为了避免民族传统文化在不久的将来只能在书籍和博物馆中才能找到的尴尬局面，必须在基础教育方面得到重视，从根本上使民族文化要得到传承，传承的关键是要从小学生做起，加强对青少年的本民族美术文化的教育。河北传统美术作品是本地域传统文化的物化形式，体现了河北地区的民间美术的创作思路和方法。民间美术在材料上多为就地取材且皆能物尽其用、点石成金，经过收集、分析、整理、研究，这些材料和表现手法都可以因地制宜地引入小学美术教学。剪纸、年画、陶瓷等美术题材避免美术内容的单一化，皮影戏、民间剪纸的制作过程用多媒体教学引进美术课堂，让小学生了解、喜欢这些古老的民间艺术，在喜闻乐见中受到艺术熏陶。各种民间艺术形式都可以是美术教育的载体，把这些非物质文化遗产融入教学，促进学生从美术的角度认识传统文化，从艺术造型中解读美术传统的文明密码，更好地保护并发扬非物质文化遗产，守护我们的精神家园。

三、本土优秀传统文化在小学美术教育中的传承与发展对策

小学美术扎根本土文化传统文化将使教育更有生机。目前我省的小学美术教育缺失的正是文化经典这一核心，对传统审美文化因素在美术教学中的可行性、难易程度等方面进行整合，形成可以操作的课程与教材体系，以达到普遍推广的目的。

第一、树立美术教育的文化属性，将传统审美融注于美术教育中。引导学生关注本土文化，如学生在学习画中国画时，首先要使学生了解传统中国画的品评标准直接取决于画家的自身修养，传统文化内涵是绘画作品优劣的关键因素，以此为例让小学生认识到民族传统文化的重要；又如在学习剪纸、扎染、年画等课程时，注重分析和讲解美术作品的主题思想、创作背景、艺术特色，介绍与之相关的风俗传统，使学生能较为深人地了解民间美术及其背后的文化内涵。总之运用一切可以运用的教育手段，进行经典的民族传统美术教育，尽可能地使学生体味中国传统文化的魅力。

第二、根据学生特点优化传统美术的教学内容，改进教学方法。利用我省有特色的民间美术形式，进行挖掘分析和提炼，并对其内容及形式进行选择，从中甄别出适合小学生继承的各种形式，寻找它与现代小学教学的结合点，制定出适于教学使用的范例，使小学生对民间美术的流传、演变过程和这些地方传统美术文化特殊的文化背景联系起来，调动他们的好奇心和想象力，通过生动直观的器物参与教学，比如在欣赏邢窑陶瓷艺术时，介绍传统陶瓷的特点，以及器皿的外形、纹饰以及釉色等方面的欣赏，并利用黏土或彩泥尝试制作，使学生认识陶瓷艺术在人类文化史的地位，将传统文化感悟心灵，从而达到一种文化层面的理解。

以小学生审美认知发展的规律为根基，通过研究小学生的心理特点制定出适合的美术目标，调动小学生中对传统美术的兴趣。小学低年级的儿童以写实原则及惯例来判断艺术品的优劣，按照儿童绘画心理研究安排适合于小学生不同阶段心理特征的美术内容，小学一二年级阶段安排以写实为主要内容的美术课程，如年画、剪纸课等内容，剪纸这一民间艺术形式在我省许多地区都有遗存，特别是蔚县、磁县、丰宁、肃宁的剪纸在国内外影响较大，有着北方拙朴大气的特点，线条和造型粗犷，内容又是民众生活的直接体现，形式多样，风格独特，从造型形式、色彩、材料都适合一二年级的美术课程需要：造型相对写实、没有过多的抽象成分；色彩艳丽，材料方便。儿童喜欢玩味材料，他们热衷于探究各种材料的功用，因此可以安排在低年级的美术教学中。根据以上特点可采取如下教学策略：首先在课前给学生布置收集与剪纸等内容相关的资料，缩短学生与欣赏内容的距离，产生直接的兴趣。接着在课堂教学时出示作品，给学生概括介绍河北文化以及文化对剪纸特点的影响、相关的历史故事等有趣题材引起学生兴趣，然后教师联系生活情景，创设拜年剪窗花、贴窗花、祝福等题目引导学生制作图画，具体制作时可以手撕纸为主代替民间美术制作的复杂工序，这样极大地补充美术教学不足。传统美术的传承教学应是一个启发学生主动参与的过程。通过对儿童审美心理的分析，低年级阶段的小学生在自由的、充满兴趣的活动中，就能真正地放松和愉悦，达到情感上的陶冶。根据美国心理学家加德纳的审美认知发展的研究理论，三至六年级的儿童处于写实终结和审美感受初期，开始注意形式技巧以及形式本身的表现色彩，对抽象的绘画有了一定的兴趣。教师以学生为主体，整合符合这个阶段儿童身心特点的本土优秀传统美术资源，比如陶瓷、纺织、草编工艺等，以先易后难、先兴趣后理性、先欣赏后临摹为原则安排教学过程、选择分配教学内容。全方位地设计课堂教学的过程，形成对传统美术文化的培养，使本土优秀传统美术在小学美术教学中普及传承。

第三、开发整理河北地方美术资源，构建小学美术课程体系。我们美术课程标准强调引导学生深入地了解我省优秀的民间艺术，通过地方传统美术文化资源的解释方式及其审美意义的发掘，在教学中增强对传统优秀文化的理解。对照我省的美术生态环境，审视与分析美术资源的教育功能和价值，筛选出符合学生认知实践能力的课程资源。教学过程要有针对性地设计课程内容之间的关系，挖掘各种资源的潜力和深层价值，同时注意降低传统美术资源的难度，可以打破原有美术教学的知识框架，比如剪纸的程序分为刀刻和染色，程序都很复杂，需要长期的技术与经验，但是我们把剪纸艺术引入美术课堂就要提炼出必要的、适合小学生认知与操作的工序，从全新的角度，培养学生对传统美术作品了解与制作兴趣，尤其重点在于培养敏锐的观察力、丰富的想象力及创新思维能力。教学过程中还应注意对学生美术学习的评价要从注重结果向注重过程转变，注重艺术素质的培养和熏陶，挖掘民间传统美术文化，将其拓展为可资利用的小学美术教育资源，增加学生对民族和国家的感情。

第四、提高教师的传统美术文化修养。小学美术教师对传统文化经典的缺乏令人担忧。解决办法首先要定期聘请民俗专家学者到校对教师培训，提高教师对民族美术与精神文脉的修养和对传统美术文化的认识，掌握传统美术文化的本质；其次鼓励美术教师走出课堂，向民间艺人学习，收集、整理原生态的传统美术资源，并对其进行整理，分析出民间美术作品的特点、材料、工具及制作技术等，研究怎样融入到教学中，形成适用于小学生的制作方法，促进学生领悟传统特有的造型法则，使传统文化元素不知不觉地进入学生的意识系统并体会艺术作品的文化内涵。教师还需做民间美术方面的进一步研究，抓住我省重点和特色民间美术形式，挖掘其文化元素，用现代的眼光审视和传承地方传统美术资源，吸收传统中有特色鲜明的视觉文化并提高艺术修养，以优秀民族文化内涵支撑教学。

本土优秀传统文化融入小学美术教学就是传统艺术审美趣味和艺术技巧系统方面的传承，可以说本土传统美术是小学美术教学中增加民族传统文化认同感的重点所在。小学美术学科承担着人类文明的传承与发扬的任务，传承教育的终极目标是对本土传统文化中所蕴含的道德与精神的传承。因此，我们应该认真对待小学美术教育的现状，客观地认识传统在美术教育中的作用，将传统文化更好地融入美术课堂中，让孩子在中华民族源远流长的文化中获得美育而茁壮成长!

基金项目：2010年河北教育科学研究“十一五”规划立项课题（10120033）

参考文献：

1.李伟.邵玲莉著.河北剪纸艺术及其历史文化研究.河北大学出版社.

2.郄建业著.武强年画的艺术风格及历史文化研究.河北大学出版社.

3.（美）玛琳・加博・林德曼著.李蒙丝译.小学阶段的美术教育.湖北美术出版社.

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中华优秀传统文化研究范文第4篇

文化是一个非常广泛且具有人文意蕴的概念，文就是"记录、表达和评述”，化就是"分析、理解和包容”。精确定义文化是一项非常艰巨的任务。传统的观念认为：文化是人类所创造的物质财富与精神财富的总和。广义的文化，既着眼于人类与生命体系，又着眼于人类社会与自然界的本质区别。它涵盖范围很广，所以也被称为“大文化”。狭义的文化指的是人们广泛的社会风气，如衣食住行、风俗习性、行为规范、生活方式等。

二、当代大学生思想行为存在的问题

（一）诚信意识淡薄

就目前的大学生诚信而言，存在着以下几个问题：一是一些家庭条件良好的大学生，为了获取助学金当零花钱，他们伪造自己是贫困家庭的证明，而些那家庭真确贫困的学生，却得不到所需的助学金。二是有的大学生借了同学的钱，却装作忘记，不归还。三是大学生考试中存在一些作弊现象，他们为了提高自己的成绩，采取作弊的手段。四是某些大学生侵入考试系统，篡改自己的考试成绩，以达到自己的目的。五是一些申请助学贷款的同学，毕业后具有还款能力时，却迟迟不肯归还贷款，使自己的信用受到很大影响。六是就业过程中，一些大学生为了拥有更好地工作岗位，他们伪造自己的简历，伪造获奖证书、成绩单等。

（二）价值取向扭曲

价值取向决定了一个人的行为。当代大学生是以自我为中心，个性张扬，不喜约束的一代。他们在处理与老师、同学之间的关系时易冲动，经常发生暴力行为。他们的做法比较极端，常常产生很严重的社会后果。马加爵事件、复旦投毒案、川师大舍友被砍案件等都是大学生价值取向扭曲的表现。目前而言，大学生价值取向扭曲主要表现在以下几个方面：第一，他们中的一部分永远把自己的利益放在首位，忽视了集体利益的重要性。第二，一部分大学生有严重的拜金主义思想，他们追求名牌包、名牌衣服、名牌鞋子，与同学进行攀比，拿着父母给的生活费肆意挥霍、享乐，一味追求物质享受，而忽视了精神需求的重要性。第三，部分大学生信仰混乱、迷茫，容易受一些不良思想观念的影响。第四，一些大学生遇事不考虑后果，只凭当时的心情去做事，有时行为极端，给自己和他人都带来极大的伤害。

（三）社会责任感缺乏

当代大学生缺乏社会责任感，做事不是从社会大局出发，而是从自身利益出发，他们忽视了自己作为社会主义接班人所应该承担的责任。大学生社会责任感的缺失主要表现在以下几个方面：首先，相当数量的大学生从“我”开始，以自我为中心，追求自我价值的实现。上课的目标不是为了学习知识，来日报效祖国，而是为了通过考试挣取学分。从来不关心国家大事，只关注自己的利益。第二，重视自己的权利，却轻视自己的义务。当代大学生都是以自我为中心的一代，自我意识很强，不会过多的顾忌他人的感受，在奖学金评比方面，就想与他人争抢，平时不努力，但不愿意得到比别人少。第三，部分大学生崇拜金钱，认为金钱至上，在面对金钱时，失去判断能力，认为人格尊严都比不上金钱重要。找工作都是从获得的钱多钱少出发，从来不会考虑这份事业有没有发展前途。

（四）良好的心理素质缺乏

杰出的心理素质是人的全部素质中的重要组成部分，现如今，大学生的心理素质却普遍较差，主要表现在下列几个方面：第一，经受波折的能力较弱。当今社会，竞争激烈，生活节奏加快。有些大学生一时无法适应。当面临挫折时，他们不知所措。他们不能正确应对挫折，导致厌学，甚至自杀，给自己的一生带来很大影响。第二，自卑感较为强烈。由于理想中的自我与现实中的自我存在较大差距，大学生产生强烈的自卑感，久而久之，他们做事消极、偏激，甚至变得焦虑、忧郁。第三，过分强调外界的影响。在家长的关怀之下，他们认为社会十分美好，但当背井离乡来到大学校园，面对严峻的社会环境时，会表现出不适应。遇到困难、失败时，总会找外界的借口，把自己的责任推得一干二净，不能及时的反省自己。

三、中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路??

（一）培养大学生自我教育能力，发挥大学生主体作用

大学生是家庭、学校、社会和国家的希望。中国传统文化在大学生思想政治教育方面的缺失，对大学生的生理和心理健康发展产生了一定的消极影响。因此，必须培养大学生的自我教育能力，引导他们运用中国优秀传统文化来进行自我教育，调动大学生学习中国优秀传统文化的主动性和自觉性，发挥大学生在传承中国传统文化中的主体作用，鼓励大学生以中国杰出传统文化来指导自身的实践活动，努力提高自身的传统文化修养。

（二）发挥教师在传统文化教育中的主导作用

好的教师能够让学生受益终生，教师在思想政治教育过程中有着举足轻重的地位，是提高大学生传统文化素养的主导者。当前我国的教师传统文化素养也有待提高，学校应多组织教师外出培训，参加传统文化方面的研讨会，设立专门的弘扬传统文化方面的课题，努力培养一批学术水平高、接受能力快、实践能力强的教师队伍，努力提高教师的传统文化素养，让教师真正成为学生学习中国传统文化的引路人。

（三）营造利于学习中国传统文化的校园文化

校园是学生学习生活的地方，良好的校园文化能够给学生带来潜移默化的影响。校园文化只有深深植根于中国优秀传统文化的土壤，才能焕发出勃勃生机。营造具有中国传统文化特色的校园文化，有助于增强大学生的民族认同感，有利于大学生不断强化对中国传统文化的认识，使他们以中国传统文化来约束自己的言行举止。高校可以通过设立校园公众号等方式，推送关于中国传统文化的信息，不断提高大学生对中国传统文化的关注度。

中华优秀传统文化研究范文第5篇

关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

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