民族文化的传承

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民族文化的传承范文第1篇

（云南民族大学教育学院，云南 昆明 650000）

【摘要】笔者从民族地区学校教基本现状、学校背景下民族文化传承的现状进行讨论，针对民族文化传承存在问题提出对策和建议。

关键词 学校；文化传承；民族地区

文化传承，是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。[1]（p17）民族文化传承有广义和狭义之分，广义的民族文化传承是指一个国家(可以是多民族国家也可以是单一民族国家) 的文化传承，例如中华民族的文化传承；狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承，例如汉族或彝族的文化传承。[2]本文探讨的民族文化传承是狭义的民族文化传承，特指少数民族的文化传承。

1　民族地区学校教育基本现状

民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。[3]

2　学校视野下的民族文化传承现状

少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。[4]具体表现在以下几个方面：

2.1　传统文化流失

我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。

2.2　民族文化传承流于形式

有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。[5]国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。

2.3　学校教育与家庭和社区教育分离

我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。

3　民族地区学校民族文化传承存在的问题透视

3.1　对少数民族文化内容的误解

由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。[6]

虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。

3.2　少数民族本土课程流于形式

我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。[7]

4　对策和建议

4.1　强化民族认同，重视民族教育

少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。

4.2　注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用

民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势， 完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。[8]建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。[9]

教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。[10]教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。

4.3　开展多样的民族文化教育教学活动

民族地区学校在校园文化建设上必须立足民族主体文化本质，才能真正起到传承民族文化、培养学生文化认同的意义。民族地区学校可以在校园环境、主题文化活动、学生课余活动等方面加入民族文化元素。以学生为主，让其在耳熟目染中接纳本民族文化。

参考文献

［1］赵世林．云南少数民族文化传承论纲[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.

［2］曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报：哲社版，2007(2).

［3］刘慧群．民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究[J].教育文化论坛， 2010，1.

［4］吴晓蓉．我国民族地区学校教育质量提升对策研究[J].民族教育研究，2009，6.

［5］孟庆娟．多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008，6.

［6］巴战龙．学校教育与地方知识关系探究：基于一项裕固族乡村社区民族志研究[J].北京，2010，4.

［7］孙萍．民族地区学校教育与民族文化关系探究[J].教育理论研究，2011，11.

［8］余彭娜．开发民族地区校本课程 传承发展民族文化[J].黔南民族师范学院学报，2009，5.

［9］乌云达来，吴宝柱．浅谈少数民族学校走出困境的最佳途径[J].黑龙江民族丛刊，2001，3.

民族文化的传承范文第2篇

关键词：文化；传承发展；家具；传统元素

家具是人类生产生活中的一种基本物质存在。家具作为与人类生存息息相关的因素，随着人类历史文化的发展，人类审美观、生活方式和生活内容的改变，形成了自身独特的文化，成为人类文化的源头之一。中国文化一脉相承，中华民族在实践活动中形成了不同于其他民族的独特的思维和行为方式，而表现出来的如知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等方方面面，都在家具文化中有所折射或体现。文化在古代是“文治”和“教化”的总称，而“器物是文化遗留在它专属时空中的痕迹”。家具作为人类劳动产品中的实用器物，在实用的表象之下，其内在所反映出的是社会与家具之间的相互作用：一方面，社会习俗、政治、经济、宗教、伦理道德等决定家具的外形、装饰、使用范围等，这就使家具承载着丰富的历史文化传统内涵；另一方面，家具作为重要的生活资料，也在不断地影响并改变着人类生活的方方面面。所以，家具文化是包含了所有文化形态在内的完整的文化体系。中国古典家具历经千载，从古雅精致到雍容华贵，经历了由简到繁、从只重实用性到实用与审美并重的过程，至今仍受到世人的追捧和喜爱，在全国乃至世界范围内掀起一股“中国风”。有不同时期无数能工巧匠的潜心研究，不断改造与创新，才有了今天的中国家具。这不是简单的家具，而是中国几千年文化的积淀。设计与文化从来都是相互关联、相互影响的。家具设计的发展同样伴随着人类文明和文化的进步。文化是设计的基础，中华灿烂的传统文化是设计取之不尽的灵感源泉。综观中外的设计作品，几乎所有优秀的设计都以深厚的文化底蕴为基础。不同民族的传统文化、风俗习惯和生活方式等的差异也使家具设计呈现出千姿百态的文化特征，民族特色家具设计也是国际化设计的特征。家具设计的民族化发展趋势将伴随人类社会发展继续存在。

一、传统文化对家具设计的重要意义

怎样看待传统文化留给我们的价值——是为逐利而兴的收藏还是历史记忆的承载，抑或是中国文化的精神？这是一个值得思考的问题。每个人一出生就处于特定的社会群体之中，这就是人的社会属性。生活在社会所特有的文化氛围中，也决定了个人别无选择地被打上这个社会的文化烙印，这使传统文化的传承在某种意义上来说是一种社会选择的必然，同时是一个民族、国家得以延续、发展、强大的基础。中国传统文化是中国家具得以发展的基础。因此，设计者需要更深入地认识传统文化对于家具设计的价值。进入21世纪，随着市场发展的全球化、市场竞争的加剧以及人们精神文化需求的提升，产业分化越来越细。这是机遇，更是挑战，因为全球化强调民族差异化、个性化的文化冲突与包容。没有民族的差异性，就谈不上全球化。设计创新强调对民族精神的继承、发扬和运用，是立足于本土文化，在国际条件下进行具有鲜明民族个性和文化特征的设计。中国传统家具背后所蕴藏的深厚家具文化正是中国现代家具发展的基石，是中国现代家具设计的源泉。目前，针对中国现代家具未来发展方向的思考，是如何展现中国家具的独创设计和发扬中国古典家具的艺术精髓，这是摆在中国家具设计师面前的一道难题。北京奥运会会徽、火炬以及奖牌的设计等，无不是从传统文化的精髓中汲取养分，展现了浓郁的中华民族特色。但是，中国家具设计在文化的传承和创新上存在一些问题：有的仅仅是将传统家具中具有传统特色的符号、图案和部件进行简单的提炼和简化，存在一定的片面性和不确定性；有的是对传统家具进行刻意的模仿，从形式上强调复古，看似颇具民族性和中国风格，但难以与现代价值观念相契合。针对这些现象，笔者认为只有深入理解视觉符号的文化内涵，才是中国家具设计的成功之道。

二、中华文化在明清家具中的体现

1.中华文化对中国早期家具的影响

中国古代青铜器具有巧妙的形态构思、精致的纹饰、多样的铭文书体风格，借云雷纹、涡纹和水波纹等及其变异纹样，表现出从原始先民传承而来的借助想象超越现实的思维方式；由社会等级、权力意识激发出的奴隶时代的幻想，在青铜器上凸显出神秘诡异、气势逼人的强烈宗教情感。从出土的曾侯乙棺椁漆画图案可窥见战国时期的漆器装饰，除了丰富、夸张的描绘外，最显著的装饰就是以优美的对称、有序的图案在器物表面构成一个绮丽的彩色世界，髹朱饰黑或髹黑饰朱，将人类早期的野性、怪异、抽象的艺术之美凸显得端庄有序、严密规整；到汉代，漆器图案则根据不同的器物，在红与黑交织的画面上，以粗率简练的线条或繁缛复杂的构图增强人或动物形象的力度与动感，形成富有音乐感的瑰丽多彩的艺术风格，展现人神共存的神话般的世界。汉代之后，由于瓷器的飞速发展，漆器逐渐退出了普通百姓的生活，但仍然为社会上层所追捧。综观漆器的图案，从战国的有序想象到汉代的云纹流动，我国古人的思想顺着礼仪尺度，从对称到奔放，反映了百姓生活中感情与审美的变化，这是一种生动活泼的艺术发展历程。

2.中华文化在明式家具中的体现

明式家具风格的形成，上承两宋的文人之风，而元代统治者对文人的压抑和束缚，使很多文人把志趣转向寻找生活乐趣，进而参与家具的设计与制作。文人的风气和审美渗入家具的设计形式，使明式家具从本质意义上并不局限于使用价值，更隐含了诸如身份、地位、财富等寓意。中国传统文化熏陶下的文人赋予了明式家具浓厚的文人气质。中国传统文化内涵对明式家具风格的影响主要体现在以下方面：（1）中庸之道从古至今，中庸的处世哲学已经深入中国人的骨髓，渗透到事物的方方面面。在中国家具的造型中，这一处世哲学也得到了完美的体现，突出表现在明式家具对线条的运用上。剔除了繁缛的商业气息，明代家具呈现出简练、舒展、刚柔相济的气息。简洁的构件、适度的装饰线条和花纹，使家具整体流畅挺拔，无矫揉造作之感，既有直线的稳健，也有曲线的流畅。这种直线与曲线的完美结合，使家具造型既内敛有度，又典雅刚劲。对称式的整体构架、外扩内敛式的椅圈和扶手、天圆地方的整体造型，以及直线与曲线的和谐运用都强烈地表现出中国古代哲学和道德思想对明式家具风格的影响。（2）注重气韵，追求意境中国传统艺术讲究气韵、意境，这对家具风格的形成起到了关键的作用。明式家具对于气韵和意境的追求在一些造型细节上得以展现，如，内翻马蹄式的腿足造型，折射出的是一种内敛和含蓄的内在境界；而鼓腿彭牙式的空间构造又具有虚实相间、动静结合的巧妙；等等，这些正是讲究顺应自然、追求意境的中国古代文化思想的具体体现。（3）建筑对家具风格的影响明代家具的结构设计是科学与艺术的良好结合，经过几百年的变迁，很多家具仍然牢固如初。中国明式家具在很多方面与建筑风格相统一，建筑对明式家具风格的形成有直接或者间接的影响，如，家具中的卯榫结构源于建筑，可谓一脉相承，但更高一筹。可见，明式家具虽然在很多方面借鉴了建筑，但它与建筑并不是简单的从属关系，反而在一些领域超越了建筑。明式家具的风格不仅受到历史、政治的影响，还有思想、文化乃至艺术上的影响，这些影响形成了明式家具的视觉感受。时至今日，明式家具仍然是中国家具的典范。

三、现代家具的创新发展

1.传统元素在现代家具设计中的应用

中国现代家具设计的发展已经有三十多年了，一批批设计者投身其中，致力于中国家具国际化的设计师不乏其人。如何既强调中国家具的民族性又避免盲目复古，既追求国际化又避免模仿西方，近些年中国的家具企业和设计师在这些方面进行了许多探索与实践，取得了一定的成果。笔者选取联邦家私的“联邦椅”这一典型案例加以剖析。“联邦椅”创造了现代中国家具市场上的销售神话，使用它的家庭难以计数，二十多年仍经久不衰。“联邦椅”的创意灵感来自明式家具，其设计融入了明式家具的许多元素，有暗示稳健和力量的鼓形椅腿、简洁流畅的线条，这些使“联邦椅”展现出东方文化的质朴和含蓄；同时，整体造型采用抛物线条，使作品具有现代的自由奔放的气质。“联邦椅”体现的中西合璧的设计思想，迎合了现代人快节奏的生活方式和崇尚自然、回归自然、怀旧的情结。“联邦椅”的重要意义在于它以现代技术诠释东方家具。它为中国家具行业带来了深刻的启示：民族的就是世界的。这种观念被越来越多的家具企业接受并付诸实践。中国现代家具的创新设计已经涌现出大量成功案例，其材料、制作工艺甚至设计思想，毫不例外地都扎根于民族文化的土壤，与当代中国人的使用和审美需求相契合。西方的现代设计思想和先进的科技，为家具设计的形式和技术创新提供了便利。中国现代家具发展创新的关键，就是以中国传统文化为支点，以继承为起点，以发展为目标。

2.家具文化的传承发展展望

目前，中国家具市场日趋国际化，庞大的市场、逐渐丰富的产品、频频举办的家具展览和设计大赛、不断壮大的设计师队伍，这一切都显示出家具市场的蓬勃发展。如今，设计教育对原创设计的重视和引导使设计更加专业化。当今的中国家具设计逐渐接受新的设计观念，以个性化设计为主，设计一种新的生活方式、工作方式。

结语

文化的传承在家具中最明显地体现在人文精神的传递方面，这也始终是家具设计的核心。家具创新是在文化传统内涵发展基础上的积淀，是顺应当代人的生活需求、社会状况、技术水平与思想观念的综合体现，从这个角度来说，我们都是家具文化发展的一部分。基金项目：该文系2015年度湖北省教育厅教科规划办研究项目阶段性成果。项目名称：基于“工作室制”的产教融合教学改革研究；项目编号：2015GB138。

参考文献：

[1]杨先艺.论中国古代家具的设计演变.国外建材科技，2002（4）.

[2]彭亮，胡景初.家具设计与工艺.高等教育出版社，2003.

[3]李雨红，于伸.中外家具发展史.东北林业大学出版社，2000.

民族文化的传承范文第3篇

【关键词】包装设计 中民族文化 有效传承

在包装设计中，民族文化是设计不断创新的源泉。包装设计是一种文化的体现，跟我们的生活息息相关。优秀出色的包装能够展现出设计的科学性、实用性之外，从包装设计所表现出来的艺术性和文化性更是得到了多样化的发展。包装设计中的民族文化得到有效的传承，除了能够展现地域的文化特色之外，那更是一种弘扬民族文化的有效方法。

1 包装设计中民族文化有效传承的途径

曾经有人说过，每一种艺术品都有着属于它的民族和时代。在每个国家不断发展的过程中，都会慢慢形成一种具有本国特色的民族文化。而从包装设计的发展过程可以看出，包装设计和民族文化都是有所关联的。

在如今的包装设计上，要有效地传承民族文化，首先一定要对民族文化有深刻的理解。这是最为基础的条件，也只有对民族文化有了一定的了解，再利用先进的设计技术进行再创作，这样才能够设计出具有民族文化特色的包装设计文化，这样才能够在包装设计中做到民族文化的有效传承。

包装设计要有效地传承民族文化，就是说要在包装设计上体现出民族文化。包装设计上所体现出来的民族文化，就是运用一些符号语言通过视觉的传递而表达出来。本来文化的出现就是人所创造的，所以要在包装设计上有效地传承民族文化，离不开的是人类活动，民族文化是文化艺术发展的底蕴，在包装设计上并不是要复古，而是结合时代的发展，将民族文化进行再创造。如果没有民族文化的依托，包装设计这一种设计文化将会失去活力。所以包装设计中民族文化要得到有效传承，就要在设计上表达出一种民族的语言，更好地弘扬民族文化。

2 包装设计中民族文化有效传承的体现

所有事物的发展都不能够一成不变，包装设计亦如是。要在包装设计上传承民族文化，并不是要求将民族文化进行复古的设计。因为民族文化在我国不断发展的过程中也在不断升华发展，那是一个慢慢演变的过程。所以我国的民族文化不会因为时代的变迁发展而失去民族特色和民族韵味，反而在不断的发展过程中传承了传统文化，发展了新时代文化，在包装设计上，我们能够实现民族文化的有效传承。

风格设计。包装设计的风格展现主要通过一些民族物元素来表现的。就好比在现在的包装设计上融入我国的水墨画，整个设计风格就相当中国风。因为水墨画是民族文化的一大特色，在包装设计中加入水墨画，民族文化的韵味就得以散发，而且在视觉的效果上更能感受到我国文化的精妙。这样的包装设计除独特之外，难得的是能将民族文化进行了有效的传承。另外在一些酒的外包装上运用了书法艺术，简简单单的文字书法就非常简洁明亮地将产品的主题突出，更重要的是从包装设计上所展现出来的民族文化，民族韵味得以渗透其中。

设计语境。包装设计要体现独特的民族文化，设计的语境非常重要。设计者要在包装设计上更好地做到民族文化的传承，作为设计者本身应该要对传统民族文化有深刻的认识和理解。这样才能够在包装设计上将我国的民族文化更好地展现出来。文化创意是一种很好的传承方式，要在包装设计上对民族文化做到有效传承，在设计上就要更加强调民族文化的特色韵味。中华民族传统文化深厚丰富，这就赋予了设计者更多的设计源泉，不同的设计者有不同的设计情结，对于不同的民族文化有不同的认识和理解，设计的语境也有所不同，所以包装设计也是多样化的，这样才能在不同的设计语境中传承好民族文化。

包装设计是一种文化的表现，在时代性的追求上还要不忘突出民族特色。深厚的民族文化给我们在包装设计上提供了一个很大的文化平台，在传承民族文化下追求包装设计的创新和发展，渊源的民族文化给设计者很多设计的素材和灵感。在包装设计中除了要展现时代特性和文化艺术特性之外，更要做到的就是对民族文化的有效传承。包装设计是一种文化的体现，优秀出色的包装能够展现出设计的科学性、实用性之外，从包装设计上我们还能够看到很多民族元素和地域特色所表现出来的艺术性和民族文化特性。包装设计中民族文化的有效传承让民族文化得到了多样化的发展。包装设计中的民族文化得到有效的传承，不仅能够展现地域的文化特色，更是一种弘扬民族文化的有效方法，让我国的民族文化走向更大的世界舞台。

参考文献

[1]刘春雷，张杰.中国传统吉祥观念对现代包装设计的影响[A].中国振动工程学会包装动力学专业委员会.第十一届全国包装工程学术会议论文集（二）[C].中国振动工程学会包装动力学专业委员会，2007：3.

[2]魏泽培.传统民族艺术在现代包装设计中的传承与运用[J].神州，201 2，35：200-201.

[3]李一.民族特色在包装设计中的创新体现[J].包装工程，2008，09：186-188+191.

民族文化的传承范文第4篇

关键词：文化调适；文化整合；地域文化；地方高校；文化传承

中图分类号：G640文献标识码：A文章编号：1002-4107（2014）07-0042-02

一、地方高校与地域文化的关系

“地域文化”是塑造、培育中华民族精神的能量与养料，它以其自身的个性风格与特殊内容成为学校教育中不可缺少的重要组成部分，是地方学校特色教育发展的源泉。

（一）地域文化是地方高校特色教育发展的源泉

首先，地域传统文化为地方高校特色发展提供了课程建设的资源载体。地域传统文化蕴涵着丰厚的地方民族文化底蕴和深刻内涵，具有独特的价值。如名胜古迹、考古遗迹、艺术品、民族服饰、民族歌舞以及颇具民族风情的节日文化、民族英雄史诗等都是建设地方高校特色课程的文化资源，有些文化内容甚至可以直接生成课程内容的素材性资源。其次，地域文化是地方高校文化特色建设的有力保障。地方高校的文化建设包括精神文化建设、制度文化建设和环境文化建设。特色文化建设是与众不同的，是地方所有优秀传统的、民族的文化积淀、凝练和发扬，是在地域文化基础上综合生成的一种精神、一种制度和一种氛围。再次，地域文化为地方高校特色教育发展提供了智力支持，有利于提高地方高校文化育人的质量。地方高校中的教师与学生主要来自本地区，甚至是聚居于本地区的主要民族。他们受地域文化、民族文化的影响与熏陶，自身带有浓厚的地域文化特征。他们的人生态度、道德伦理、政治规范、等都源于地域文化的养成，这些富有地域文化特征的文化个体在校园中会形成一种“地域文化场”，对他人进行“辐射”，从而使地方高校带上浓厚的地域文化特色。

（二）地方高校肩负传承地域文化的使命

“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。教育承担着文化传承的作用，传承文化是现代高等学校的基本功能。地方高校作为地区的“精神导向”和“智力宝库”，肩负着传承文化的重任，在地域文化传承、建设和发展中发挥着引导作用。具体表现在两个方面：一是地方高校是地域文化传承和创新的重要平台，在地域文化建设中，大学就要积极履行其文化使命，发挥文化育人作用，帮助学生提高文化自觉，增强文化自信，培养出有理想、有道德、有文化的人才；二是高等教育机构在历史的发展中形成了人才培养、科学研究和社会服务等功能，地方高校作为科学研究和传播知识的主要场域，为地方培养和输送了大批优秀人才，这些人才成为传承地域文化、民族文化的中坚力量。同时，也为当地文化的进步提供人才保障、智力支持与高尚精神动力。

综上所述，蕴含地域文化特征的地方高校是民族文化传承的主要阵地，地方高校通过主动传承民族文化，对促进各民族成员自觉传承本民族文化起到带动和辐射作用。但是受现代文明的强势影响，地方高校在民族文化传承的过程中遇到了一些困难。因此，地域文化与现代化要进行文化调适，协调文化冲突，使地域文化与文化全球化协调发展。

二、文化调适：地域文化与文化全球化的协调发展

“文化调适”是指“社会群体在文化传播和交流中，经过接触、联系、冲突、适应、调整，吸收外来文化因素，从而改变原有文化结构和模式的过程”[1]。从文化学的意义上来说，并没有一种不变的、纯粹的、不受外界影响的、独自延续的实体化文化，文化总是处于一种互相影响、不断演进的复杂的互动过程之中。对地域文化来说，它不是一成不变的，是需要发展的文化，因而地域文化只有与时俱进，从封闭走向开放，从传统走向现代，从地域走向世界，实现地域文化在本质上的转换和更新，才能与全球化协调发展。

首先，文化调适的过程不能是因为受到外在压力而做出的被动反映，应该是一个积极主动的过程。历史上，“地域文化”常常被视为边缘文化，遭到主流文化的排挤，甚至和“落后”、“迷信”同语。文化调适要求地域文化不能自我封闭，要以宽容、批判、学习的心态接受现代化，要正视、承认地域文化与全球化、现代化之间差异的客观存在。同时，还要发现、发掘地域文化与全球化协调发展的同一性特征，从共性中寻找发展的契机。从地方高校文化传承的视角来看，校园文化建设要秉持思想自由和兼收并蓄的理念，充分利用地域文化资源，有选择、批判地吸收现代文化中的合理成分，积极吸纳现代文化的精髓，取其精华，去其糟粕。

其次，文化调适要求地域文化在以开放的胸襟和广阔的视野积极吸纳其他民族优秀文化成分的同时，要保持自身文化的特点，不失个性，不断创新。创新就意味着要独树一帜、别具特色，但前提是一定要维护中华文化的独特性。地域文化与现代化的协调发展是中华多民族文化之间以及与外来文化之间的撞击、融合的结果，它的文化精华是多地域、多民族文化调适的结果，而不是单一地域、民族的产物。因此，要正确处理好地域文化变迁过程中的文化调适状况，地方高校不是一般意义上对文化的继承和延续，而是要不断创新文化。

再次，地域文化与文化全球化的协调发展对地域文化本身来说既是一种发展，同时也是一种挑战。从文化全球化的特点来看，这种挑战主要源于全球化最大的弊端就是毁灭了文明的多样性，文化多样性减少。这就要求地域文化在调适的过程中主动放弃“唯我独尊”的性格，积极主动的调整自己，树立勇于吸收的健康心态，不断学习，夯实自身的文化基础，迎接挑战。地方高校弘扬、传承文化传统的目的是让传统文化适应新的现代生活，而地域文化与全球化交流的实质就是让各个民族之间形成一种心灵上的沟通和情感上的共鸣，以达到一种相互的理解与尊重。

三、文化整合：地方高校民族文化传承的路径选择

“整合”是文化学中的一个重要理论范畴，自从泰勒（Tylor，E.B.）在他的著作 《原始文化》一书中最先提出“文化是一种复杂整体”这一定义后，“文化是复杂的整合体”、“文化往往是呈整合状态的”就成了文化的基本特征之一。“文化”与“整合”结成一体，主要指“各种不同的文化要素或形式相互适应、协调从而成为一个有机体的过程”[2]。这个定义包含如下三个方面的内容：文化整合的前提是文化之间存在着差异；文化整合是由不同文化之间相互接触、碰撞而产生的，它们之间存在着某种必然的联系；文化整合表现为不同文化之间的相互吸纳、相互影响、相互依赖的关系。可见，能否选择科学的文化整合模式与途径是决定地方高校文化传承成功与否的关键。

（一）将地域文化融入学校的特色办学理念

一所高校若没有特色，就没有活力。“高校的办学特色是指一所大学在发展历程中形成的比较持久稳定的发展方式和被社会公认的、独特的、优良的办学特征”[3]。地方高校的办学特色直接关系到民族文化精神的传承与发展，而地域文化的地方性、民族性特征是地方高校特色办学理念生成的沃土。地方高校要立足地方丰富的民族文化资源优势，如利用东北地区的“关东文化”，即以白山黑水为共同地域，农业兼营畜牧渔业的生活方式，汉语为通用语言，文化基础是儒家思想文化，习文讲武、轻利重义、开放大方、粗犷豪爽的民风[4]。以“文化自觉”的态度来整合地域文化资源，整合学校特色办学理念，结合自身的实际情况，走民族文化的特色发展道路，在教育思想、教学风格、教学手段等方面保持独特性。

（二）加强地域文化课程建设

地方高校要实现对民族文化的传承，就必须重视学校的课程体系建设，在课程中体现“地域文化整合教育”。因此，地方高校可以立足本地区、本民族的文化特色，对地域文化资源进行选择，精选教育内容，在吸收主流文化及国外先进文化的基础上，结合民族文化进行地域化整合，开设地方课程或校本课程，对来自其他地方或其他民族的学生进行民族文化教育。如东北地域文化中至少蕴含了十个世居少数民族的文化，包括满族文化、蒙古族文化、达斡尔族文化、赫哲族文化、鄂伦春族文化、锡伯族文化、鄂温克族文化、朝鲜族文化、回族文化、柯尔克孜族文化等，这些民族文化对东北地域的文化繁荣、文明发展、文化多样性的保持做出了重要的贡献。

（三）注重校园文化建设

地方高校的校园文化都是历史发展积淀的结果，具有历史继承性。地方高校在发展、壮大的过程中，不断吸取地域文化的精髓，将之整合为校园地域文化的重要组成部分。地方高校的校园文化建设包括物质文化建设、制度文化建设和精神文化建设三个组成部分，其中物质文化体现高校的文化底蕴，制度文化体现高校的文化传统，精神文化体现高校的文化价值取向。在物质文化建设方面，学校可利用建筑、环境设施等实物来凸现地域文化特征；在制度文化建设方面，学校要将教师在民族文化传承方面的工作和地域文化特色课程建设纳入到学校的规章制度中；在精神文化建设方面，组织师生参与和举办各种民族文化活动，发挥师生传承民族文化的积极性，自觉传承民族文化。

总之，地域文化是地方高校开展特色化教育的源泉，是地方高校开展民族文化传承的动力和保障，文化调适与文化整合是地方高校民族文化传承的选择。

参考文献：

[1]扬镜江.文化学引论[M].北京：北京师范大学出版社，1988：194.

[2]郑金洲.教育文化学[M].北京：人民教育出版社，2000：200.

[3]章兢.人才特色是高校办学特色的集中体现――兼论湖南大学的人才培养特色[J].中国高教研究，2005，(10).

[4]黄松筠.东北地域文化的历史特征[J].社会科学战线，2005，(6).

收稿日期：2014-01-04

民族文化的传承范文第5篇

我认为民族文化的传承与发展主要渠道应该通过教育来实现。在教育的作用下，文化才会得以继承，同时也得到弘扬和发展。现代学校教育因其科学性、规模性、普及性的特点，非常适合开展各种形式的民族文化教育活动。

一、艺术教育促进民族文化传承与创新的必要性现状分析

如今人们通过多种方式走进贵州走进民族区域，深闺中贵州少数民族的面纱慢慢被掀开，外界需要桥梁需要媒介了解贵州及其文化状况，只让大家看到原始状态的艺术固然重要，但其承载的东西单一，人们需要多元化的呈现方式。

1、市场缺少民族特色的原创艺术商品。在对贵阳市青岩古镇调研中发现，古镇共有580家商铺，其中旅游商品的286户，比例占到50%，在286家的旅游品商店中，有贵州地方文化原创旅游艺术品商店仅7家，原创设计比例不到3%，其余97%旅游商品均是全国各个旅游市场旅游景点都可以看到买到的大众旅游商品。

在对贵阳市内几个专营贵州民族特色旅游品商店的调研时发现，如知名的黔粹行、黔艺宝、金芦笙等主营游品商店，其商店60%的旅游工艺品保持了完全原生态造型，与时尚现代接轨的民族特色艺术品还是较少。

在黔东南的西江、郎德等地调研时我们看到了较好的现象，旅游点有70%左右是贵州少数民族特色产品，但产品大多保持着较为粗糙的原始工艺状态，欠缺较高品味的民族元素与时尚艺术结合的原创工艺品。

2、原创工艺品创意设计中的误区。从市场涌现出来的民族艺术商品中，发现许多人在用自己的方式让民族文化艺术传承下去，第一类是、少数民族地区的人们直接将生活品转换为旅游商品售卖，其保持原件状态，售价不一，这里出现了一个矛盾的问题，售卖价格高了往往购买人群较少，价格低了却与纯手工打造所付出的劳动价值不相称；第二类、政府或资金雄厚的企业投入资金，拉动民族村寨，制作大众化旅游品，目的是改变当地经济收入，往往商品缺乏设计，做工较为粗糙，一味模仿外来的东西，丢弃了自身特色的文化元素。

我们调研当中发现了一些典型的案例，如某县开发的民族旅游商品 “钟”， “钟”盘上是复杂的刺绣图案，这种制作不知该怎么评价？单从外表看就会发现问题，花哨的底纹，使人的眼睛无法看清钟上的指针和刻度数字，这种强加的艺术效果影响了钟的使用功能，其使用价值和艺术价值很不清晰，那会有多少人来购买这个“钟”呢？ 另外我们还发现有些贵州少数民族地区的旅游工艺品失去了本民族的特色，比如蜡染是贵州地方民族特色工艺，蜡染图案却换成了西双版纳椰树、傣族少女等，失去了原本自己民族的文化特色。

3、民族民间工艺的开发缺少专业设计人才。目前，政府提倡的大力推进少数民族文化内容创新和形式创新、推进少数民族文化传播方式和手段创新。在相应政策的鼓励支持下，出现了一批民族文化研发企业，如“贵州精彩”、“贵州晟世锦绣”、“贵州印象”等民族民间工艺品研发公司，还有许多工艺作坊，他们主要生产还是来源于民间工匠，这些企业表示他们缺少能够与民间工匠很好沟通的专业设计师，可见在开发中需要即懂得传统民间工艺又具备艺术设计能力的专业设计人才。

二、艺术教育是担当民族文化传承与创新的中坚力量

本土院校的艺术教育是传承和发展本地区民间艺术的最佳载体，艺术教育肩负着培养具有创新精神、传承文化、开拓进取的艺术人才的历史重任。

1、打破艺术教学模式旧观念

艺术院校过去几十年的培养模式全部是向外看的专业教学方式，曾经的苏联模式、欧美模式和现今的日韩模式，充斥着艺术设计领域，外来的优秀理念和设计是非常好的，应该认真学习，但是长时间来我们却忽略了自己优秀民族文化元素的魅力，我们很少认真观察打量自己民族的文化理念和艺术元素，等我们回头思考，才发现几千年的文化积淀是我们取之不尽的源泉，有着自己文化的东西才有自己的灵魂。

2、提倡融入民族元素的课程与教学

民族元素体现在人们生产劳动和生活实物中，其载体主要是民族服饰、民居、乐器、雕刻、图腾符号、生产生活用品等，以现实存在物的形式展示存储着民族文化，将生活中的民族文化元素进行提炼并融入到当代艺术设计中，其实才是现代创新设计的灵魂。

（1）在传统艺术设计学科中的课程融入。学校教学中要根据专业学科特点将民族元素的运用与课程教学有机结合起来。

一是在设计基础学科中如图案课程，可将本地区少数民族图案学习作为重要课程内容加以重点讲解分析绘制；二是在设计领域的专业课程中结合民族元素的运用进行教学；三是在教学实践项目中，鼓励在民族特色纹样中利用提取、精炼、改造、创新等方式融入现代设计理念，使其得到新的视觉认可。

（2）民族民间工艺美术技艺的学习。传统民间工艺是靠师徒方式进行学习与传承，而今职业院校应该对民族民间工艺技艺进行开发学习，首先是培养热爱民族艺术的专业教师队伍，让专业教师成为承上启下传承创新的引领者推动者，同时应将民间工艺大师请进课堂，直接对学生进行技艺教学，让学生直观了解学习传统工艺技法。

（3）有条件的院校，应将民族工艺作为专业课程或学科独立开设，学生通过学习传统的、融合现代的，以引导和培养学生的知识迁移能力和创新能力。

3、引导学生提高审美情趣培养多元文化底蕴。

提及少数民族民间艺术，往往会联想到古老、土气，确实如此，那反过来想想我们的教学中对于这些老土的东西做了多少研究，它之所以在民间流传几百上千年，自然有它存在的道理，现在的艺术教学中过分重技法、轻创造，重式样、轻内涵，学生喜欢现代艺术，所以创意设计单一化现象较为严重，很多东西仅来源于书本，其知识是有限的，所以多元文化审美情趣培养非常重要。

教学中除传统美术鉴赏知识传授外，应加强学生对民族民间艺术文化的了解学习，要求学生不仅掌握设计技能，更要有深厚的文化底蕴和良好的审美情趣。

具备多元的文化素质和良好审美情趣是需要长时间的训练培养和积淀，带领学生到民族地区实践采风是学习和提高的很好方式，学会理解民间文化并将其融入到设计中，创作出具有优秀文化内涵的作品。

三、艺术教育应承担民族文化传承与创新的重任

贵州民族文化资源丰富，其文化保护方式长期延续着老旧的原封不动的继承模式，现在需要多角度多方面的拓展开发，以更好地继承保护少数民族优秀民间艺术，它需要后继有人。目前贵州仅有贵州民族大学美术学院系统地将民族民间艺术作为主要专业进行教学。其他院校也只是在相应学科中少量加入相关教学内容，这远远低于贵州后发赶超的发展速度，该领域需要更多懂得民族艺术的现代设计师。