如何传承孝文化

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如何传承孝文化范文第1篇

关键词：小学语文；发音；精髓

小学语文课程的设置就是要让孩子从小接受祖国文化的熏陶，尤其是让孩子体会到中国博大精深的汉语言文化。那么贯穿于整个学习生涯的语文教学中，教师对教学语言的应用尤为关键，小学是学生学习汉语的“黄金时期”，因为在这个时候学生的模仿能力是非常强的。

一、根据小学生的年龄特点，因材施教

小学生心灵比较稚嫩，无论是思想方面还是语言交流方面都比较纯真。针对这一年龄特点，教师讲课的方式应该着重形象和生动两个方面，因为这既符合小学教育的要求，也有利于发展小学生的想象思维能力。多运用形象生动的词语去描绘某一种学生所不知道的事物，学生了解了事物的同时，也试着模仿教师的用词去形容。这样既使学生对汉语有了更进一步的理解，也同时锻炼了学生对汉语熟练的运用。

二、教师语言教学水平的严格要求

对于刚刚接触汉语的小学生来说，还没有任何的生活阅历而言，所以教师在进行授课的时候尽量使用一些易于学生接受和理解的事例，便于学生对汉语的完全掌握。尤其是对于一年级一些刚入汉语学习之门的学生，教师语言运用更要注意到口语化、口音和难易程度等问题。防止学生因老师上课的某些口语化的词而导致学生以后对汉语的运用上走入误区。

三、领略汉语言文化中的细腻情感

语文教学常常是对一些感情抒发强烈的作品进行细细的品味，那么小学语文就是要求学生学会体会通过汉语文字表达出的作者各种各样的感情。如悲伤、喜悦、想念家乡等等。如，课本中《爷爷与小树》文中，是主人公讲述了爷爷为保护小树而采取许多措施，爷爷的这种行为感染了主人公。所以，通过朴实的话语透露出作者为爷爷这种行为所感动之情。此时，教师将教材中主人公的这种情感以最生动的表达方式传递给学生，让学生身临其境地去感受主人公的这种感动。

总之，中华民族的汉语给我们华夏子孙带来了动人的诗词歌赋、文学艺术气息浓厚的散文、抑扬顿挫的朗诵、风趣幽默的相声小品。老师秉承祖国的传统将祖国的母语好好地教授给我们的祖国的未来。

参考文献：

如何传承孝文化范文第2篇

关键词：孝文化；传承；影响

随着经济全球化的不断发展，在思想领域外来文化的不断融合使得我国青少年学生的思想发生很大的变化。在多元文化的影响之下，对于青少年学生的家庭教育方面显得尤为重要，如何使得学生的德智体美全面发展成为教育工作者越来越重视的话题。

近来，越来越多的研究和现象表明：在我国的青少年家庭教育中存在一定的问题。例如：随着中国老龄化的加剧，其带来的诸多难题影响家庭和谐的建设；家庭生活之中尊老不足的现象增多；各种利益的争夺冲淡浓浓的亲情关系；青少年人生观、价值观、世界观的偏移问题突出等。为了解决这些问题，我们必须从最为基础的家庭教育入手。

家庭是以婚姻为基础、以血缘为纽带组成的社会生活的基本单位。家庭教育是人类的一种教育实践活动，主要表现为父母对子女的教育影响活动，也包括家庭中各成员间发生的各种互动。人的一生从生到死都离不开家庭生活，家是社会的最小最基本单位，而家庭教育在人生教育中是至关重要的，它既是非正式的同时又是终身式的，从始至终不断地影响着教育着人的各方面。

中国文化有着悠久的历史，在中国文化的生生不息传承之中，古人为我们留下了许多优秀而丰富的历史文化，这些都是我们进行家庭教育的主要内容和优秀资源。但是其中最为关键的传承就是我国历史最悠久的孝文化的传承。孔子曾说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”在中国的文化传承中，孝文化无疑是最传统的，最古老的也是最为根本的，几千年来历史上的各朝各代都把孝文化教育作为德育教育的核心内容。为了更好地建设和谐社会，加强青少年的道德思想教育，孝文化是我们必须吸取和借鉴使用的根本内容，其对家庭教育的影响是多方面的，我们应当教给青少年孝文化的精髓内容，使孝的中国传统深埋于心。

何为孝文化？清代王永彬在《围炉夜话》中提出：“百行孝为先”。在许慎的《说文解字》中：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”这里将孝字从结构上分析开来，“孝”是由“老”与“子”组合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今关于孝的所由概念、观念、法律、规范以及行孝的行为方式的社会内容存在的总结。在传统的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女对父母、晚辈对长辈家庭伦理关系的处理问题。孝文化有着丰富的内涵，其内容大体分为几方面。首先，尊亲敬亲的思想。子女对父母的尊敬是天经地义的，这是中华民族的传统美德。其次，养亲的思想。对父母的侍奉，使父母在物质生活上满足的最基本的孝行要求。最后，贵生博爱的思想。珍惜生命，爱护身体，并将修身、齐家、治国、平天下结合起来。对孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精华，对孝文化加以弘扬和传承，在家庭教育中的影响是巨大的，对当代青少年学生的德育、道德、精神建设是十分重要的。

孝文化的传承对家庭教育的影响可以分为几个方面：

第一，孝文化在家庭教育中的传承有利于形成感恩意识。孝文化的核心是有感于恩，表达对父母的感恩之心，形成感恩意识。由感恩父母而推广至感恩他人，感恩社会，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的传承使得他们理解感恩、学会感恩、诚信感恩他人。

第二、孝文化在家庭教育中的传承有利于解决养老问题。作为世界老年人口最多、老龄化情况最严重最特殊的国家，人口老龄化提高到基本国策的问题高度。中国养老体制运行十多年，对深化改革开放，稳固社会发展，促进国民经济积极发展起到了重要作用。但是，由于中国正处于经济转型期，养老制度实施时间不长，不是很成熟，快速的老龄化又使我国的养老问题雪上加霜。孝文化的传承。基本要求善事父母，对父母的物质供养是基础，为父母提供生活帮助，照顾父母的饮食起居是子女应尽的义务，进而对父母的精神照顾是关键部分。尊亲、敬亲、养亲的孝文化使青少年心系父母，为父母做自己所能做的事情，养成良好的行为和品质，有利于我国养老问题的解决。

第三、孝文化在家庭教育中的传承有利于社会和谐建设。孝文化中的平等、互敬、互爱原则，可以使自己与父母平等的交流沟通，使父母理解孩子的心理历程，与孩子一同成长，彼此尊重；平日对父母的电话问候，节假日的探望，回家的真心交谈等，有利于代际间的隔阂疏通。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”在孝文化中将爱推及他人，教会青少年做人的基本准则，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解决复杂的社会人际关系，建设和谐健康的人际关机，和谐美好的社会生活。

第四、孝文化在家庭教育中的传承有利于形成责任意识。自古以来，孝与责任相辅相成，总是相伴而生。孝几乎被认为是华夏文明责任的发源点，孝的精髓既是培育对家庭、社会和国家的责任感。现在的青少年只关心玩乐享受，对父母对家庭淡漠，不对自己负责，不对家人负责，更不对他人和社会负责。孝文化中的贵生博爱思想，要求对自己的身体负责，爱惜自己的生命，热爱生活，守护自身的品质和节操；对父母家庭负责，承担起子女应尽的义务；对社会负责最后对国家负责，培养“天下兴亡，匹夫有责。”的人生领悟，以责任感激励自己不断进步，为家庭，为社会，为国家做出自己的贡献，找到属于自己的归属感。

第五、孝文化在家庭教育中的传承有利于丰富精神世界。中华民族的精神世界是丰富多彩的，其中有着许多优良传统，孝文化正是这些优良传统的集合体，孝文化以其巨大的影响力不断传播这华夏文明的精神世界。

家庭教育伴随一生一世，人离不开家庭教育，我国青少年的家庭教育最主要的内容应当是孝文化，孝文化以其尊亲、敬亲、养亲、谏亲、贵生博爱等诸多中华民族的传统精华思想屹立于华夏几千年文明传承长河中，对于自身，家人，社会，国家都有莫大的有利影响。孝文化的精髓精华需要我们在家庭教育中不断传承和发展。（作者单位：沈阳师范大学）

参考文献：

[1]缪建东：《家庭教育学》，高等教育出版社，2009年版。

如何传承孝文化范文第3篇

论文摘要：中国传统尊老文化根深蒂固，源远流长。如今，这些文化思想不仅没有退出历史舞台，相反，其思想精髓已然嵌入到当前多元化养老保障方式的思想中，并成为后者的深层文化基因。无论是国家养老还是社会养老亦或是家庭养老，都离不开中国传统的尊老文化，是中国尊老文化的传承与发展。

进入21世纪以来，“人口老化”问题日益彰显，其影响不亚于“人炸”给社会造成的冲击和影响，由此，老龄问题作为全球性的问题开始引发人们的广泛关注，世界各国都在积极探索新形势下应对老龄问题的各种策略。如何构建适合中国国情的切实可行的养老保障方式成为摆在人们面前的一大课题。学术界为此展开了积极的讨论，有人从走养老保障社会化之路的角度进行探讨，有人从社会统筹与个人账户相结合的角度进行了有益的尝试。

一、中国尊老文化的历史传统

中国有着丰富的尊老文化和悠久的敬老传统。从人类发展的历史来看，尽管原始社会早期由于食物的缺乏以及迁徙生活的特点，导致人们按照孕妇—儿童、青少年、妇女—长老—成年男子—老人的顺序分配猎物，那时，杀死老人和赡养老人同样具有合理性。但是，自从原始社会晚期直到漫长的奴隶社会、封建社会以来，老年人都备受尊重。原始社会晚期，人类进入磨制石器时代，生产力水平相对有所提高，人类婚姻形式进入对偶婚制，社会组织以氏族公社为主，老年人熟知氏族传统，而且集智慧与权威于一身，因而备受尊崇。孔子在(礼记·礼运》篇中描述了这一时期的状况，那是一个大同世界，在这个世界里，“人不独亲其亲，不独子其子，老有所终，壮有所用，幼有所长，鳃寡孤独废疾者皆有所养”。可以说，从那时起，中国就初步形成了尊老养老的传统。到了思想极其活跃丰富的春秋战国时期，养老文化更是以典籍和制度的形式呈现于世。特别是儒家思想更是以“孝”为先，倡导“孝、梯、忠、信、礼、义、廉、耻”，重亲情，张扬尊老爱幼的伦理道德，从敬老称谓和养老制度中即可看出这一点。《礼记》中按不同的年龄段称谓老人，并给予对应的待遇:“六十曰奎，七十日老，八十、九十曰髦……百年日期颐。”(《礼记·曲礼上》)对普通百姓来说，善待老人是孝道在家庭内的体现，子孝则家齐;而天子养老，就等于养天下之父，是以孝治天下。从养老制度角度来讲，《礼记·内则》里面提出不同年龄段的老人可以由不同层次的政府养护:“凡五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十拜君命，一坐再至，警亦如之。九十者使人受。”对老年人的重视，在其他思想流派中也有较为明显的体现。如《墨子》从家庭伦理和人际和谐的角度提出父爱子，子爱父的兼相爱思想，通过分析“父自爱也不爱子，子自爱也不爱父”将导致的后果来倡导养老的重要性;《管子》从政府责任和社会稳定的视角提出国君出巡时要行九项惠政，其中第一就是安老，即凡国都要设掌老一职负责养老事宜。这些思想为后来的尊老思想奠定了深厚的基础。《三字经》明确提出“首孝梯，次见闻;知某数，识某文”，《弟子规》更是把“首孝梯，次谨记”放在了篇首。由此足可以看出尊老、养老、终老的传统文化博大精深，源远流长。

这种尊老、养老、终老的文化传统经过两千年的积累和沉淀，对中华儿女的代际关系观念产生了深远影响。子女从呱呱坠地之日起就开始生活在以家为中心的教育环境中，老年一代不仅传授给子女或孙子女基本的生存技能，还向他们灌输合理的生活方式以及简拙的是非观念，这其中就包括以孝顺、报恩等为主要学习内容的伦理规范，这些观念随着个人成长而潜移默化地渗透到人的价值观中，成为不容置疑的行为准则，这些行为准则绵延几千年，渐渐超越了养儿防老的个人行为而成为一种固有的社会行为规范。人们尊奉“百事孝为先”的理念，真心实意地把养老作为不容推卸的责任，无论经济条件如何，都会心甘情愿地把赡养老人作为自己行为选择时首先考虑的事情，这样一来，即使无法提供丰厚的物质生活，也可以使老人在心理上得到安慰，获得精神上的满足。

那么，传统尊老文化何以存在几千年?它是如何对人的思维方式和思想观念产生如此深远影响的呢？

二、尊老文化传承的社会基础

人是文化性动物，人创造文化并通过文化重塑自己，而文化的积淀与传承不是偶然的，是有其存在的根基和规律的。正如恩格斯所说:“历史事件似乎总的来说同样是由偶然性支配的，但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐藏着的规律支配的。”隐藏在中国尊老敬老文化背后的规律和根基就是中国社会。因此，研究尊老文化必然要研究中国社会，以此分析尊老文化滋生的土壤，进而探讨其在新形势下的社会适应性。

社会对人的影响是巨大的，因为人是以社会性为根本特色的存在物，人是社会的人。“社会是一个庞大的客观系统，是由生产力系统、生产关系系统、文化精神系统、交往系统以及各个政治、经济、社会意识、民族发展等子系统构成的综合系统。”在这个系统中，每个人都能获得知识的传授、道德的教化、技能的培养和规范的训练，进而从一个蒙昧的自然人成长为一个有文化的社会人。这就是说，人的观念和生活方式都不是与生俱来的，其个体的发展以及认识的提升都是在后天逐步形成的，即中国传统文化所讲的“习成而性与成”。所以，尊老文化必然是在中国深厚的经济、政治、文化根基中形成、发展、积淀、升华、传承的。

纵观中国几千年的发展史，可以看出，在经济方面，中国向来以农立国，农业是国民经济的基础，在生产方式上，一家一户的自然经济占绝对优势，即使封建社会后期出现工业文明的雏形，也都是以小作坊为主，所以，家长不仅在生产活动中起主导作用，而且在产品分配中居支配地位。这就决定了家长与其他家庭成员的关系必然是决定与服从的关系，这种经济基础中的家长制为老年人的社会地位奠定了坚实的经济基础。在政治方面，中国一直是中央集权制为主，尤其是“家国同构”和“宗法制度”表现得非常明显，家长和国君在权力和地位方面具有较高的同质性，家庭中的论资排辈对老年人的社会地位起到粘合剂的作用。在生活方式上，人们的交往主要是以家为中心，以亲缘关系为纽带的“差距格局”，在这种生产生活方式下，人们的生活和交往圈子是以家为中心的，人们感受、认识、同化、创造社会的渠道都是通过代际传递和经验摸索来实现的，除此之外，几乎没有其它任何途径。

所以，老年人必然会有较高的地位和话语权威。因为老年群体曾经作为客体接受过上一代人传递下来的关于对社会生产力、社会环境、思想文化等方面的认识，本身又作为主体在从事社会劳动和生活活动中积累着丰富的经验，对世事和人情有着广泛的阅历和深刻的体会，对社会活动和劳动有着深厚的认知和较多的锻炼，具有全面的丰富的经验和技能。在他们眼里，“人的生殖喂养，渔猎采集，他们与周围世界发生关系，他们如何养育后代等等都不是基于自然，而是源于某种习惯和约定。正如萧伯纳所说的“六十岁以后才是真正的人生”。对此，黑格尔也曾颇为深刻地指出:“同一句格言，从年轻人(即使他对这句格言理解得完全正确)的口中说出来时，总是没有那种在饱经风霜的老年人的智慧中所具有的意义和广裹性，后者能够表达出这句格言所包含的内容的全部力量。”因此，他们往往易于以其“学富五车”和“老马识途”的威望和能力，按照自己获得知识的方式像接力赛一样地把习惯和约定传递给下一代，让下一代强烈遵从尊老、孝梯、不忘本的思想。所以说，中国的尊老传统和养老观念是以中国社会特殊的生产生活方式为根基的。

三、养老保障方式彰显了尊老思想的文化基因

然而，随着社会生产力的发展，中国人的生产生活方式发生了根本性改变，生产现代化以及信息社会的发展导致老年人固有的生产技能和社会经验已经不再有优势，老年人的权威以及对老年人的重视渐渐弱化，尤其是随着社会组织和家庭结构的变化，人们开始重新审视家庭养老的局限，进而探讨多元化的养老方式，很多人提出要走养老保障社会化之路，有人据此得出“中国传统养老文化在衰落甚至在消失”的结论。那么，绵延了几千年的孝道传统是否真的已经失去存在的意义而终将被替代呢，

尊老文化在中国绵延不衰不仅有其历史必然性，而且有其现实必要性，这可以从当前的养老保障方式中体现出来。人们可以从多个角度去研究养老方式，但无论哪个视角，从养老主体来看，都是包括国家养老、社会养老和家庭养老三个方面，无论哪种养老方式，都传递着丰富的中国传统思想。

国家养老的思想，很早就在中国传统思想文化及其实践活动中体现出来。国家养老最早可以追溯到夏商西周时期，三代王都很重视养老，无论养于上库还是下库，东序还是西序，不同的老人都有不同层次的政府养护。古代社会，国家对老人的敬养一直没有间断，其方式也较多，包括建养老院、赡养孤老，赐官予爵、提高地位，赏赐钱物、改善生活，颁授鸿杖、赋予特权，宽肴免刑、减役轻赋，举行仪式、礼敬老人。甚至有的官府试图通过免除赋役的方法来鼓励民众收养孤苦伶仃的老人，重建家庭，即对孤独老人，“有旁人养谨者常养扶持，复除之”。这些思想不仅体现出国家对老人的尊重和认可，而且彰显出政府重民利民的重要责任。这些思想今天已经被传承下来，实际上，当人们在研究政府责任和国家救助时，或者说，当人们研究三方共担的养老保障方式时，仍然是在延续传统的养老思想，现代社会甚至并没有超越古代国家对老年人的重视程度。

对于社会化养老，也可以从《史记》中找到理论源头，所谓“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鲤寡孤独废疾者皆有所养。”《礼记·礼运》)正是提倡通过社会共担的渠道去养老。今天，随着第三部门的兴起及发展壮大，我们不难发现“养吾老以及人之老”在其中的重要作用。对于家庭养老，中国传统文化中可以找到很多思想渊源，本文提及的“孝道”思想多数都是针对家庭养老而言的。今天，人们在提出家庭依赖型的社会支持网仍然是当前老年人首选的养老方式时，无非是表达了中国的养老方式仍然离不开由近亲(包括子女等)构成的家庭纽带。虽然这种赡养支持网呈现出规模小、密度大的特点，但是，秉承“百事孝为先”的传统理念，家庭作为社会的基本细胞和赡养老人的基本单位，仍是老年人幸福的伊甸园，过去如此，现在依旧如此。所以，一味地诱导老年人走出家庭，把老人完全推向社会也是不现实的。

如何传承孝文化范文第4篇

【关键词】博山；孝文化资源；颜文姜；现状

博山是孝文化的发祥地之一，关于孝妇河的发源以及孝妇乡、颜神镇的得名，最见于晋人郭缘生的《续述征纪》：“梁邹城西有笼水，云齐孝妇诚感神明，涌泉发于室内，潜以缉笼覆之，由是无负汲之劳。家人疑之，及时出，而搜其室，试发其笼，泉随喷，涌流飘居宇。顾命笼水。” [1]（P147）

一、博山孝妇文化的开发

（一）约定俗成的庙会习俗。颜文姜生前是孝妇，死后则成了庇佑一方、每求辄应的神灵。按照当地的风俗，每年农历三月十五、四月十八、七月初三这3天，人们都要到颜文姜祠中烧香许愿[2]（P161）。近年来，庙会活动得到当地政府的大力支持，特别是2002年首届文姜庙会的举办，“文化搭台，经济唱戏”的庙会文化，成为促进地区经济发展的重要活动[3]（P16）。以传承孝文化、宣传博山人文和自然景观为目的，以展示博山传统民间文化为切入点，突出了传统文化中的孝文化和民俗文化。

（二）开发保护的颜文姜祠。颜文姜祠是一组富有悠久历史和民族特色的中国古建筑，位于山东省淄博市博山区南部凤凰山之南麓、山头镇西神头村的北首，又名“灵泉庙”、“顺德夫人祠”。这座古建筑群至今已有近1400多年的历史）。据颜文姜祠内碑文和史志记载，该祠始建于北周，唐天宝五年唐玄宗指派重臣大规模扩建；宋熙宗八年再次扩建，清康熙十一年又进行增建 [4]（P14）。颜文姜祠于1956年被山东省人民政府批准为“省级重点文物保护单位”。2001年11月30日，经山东省几位古建筑专家鉴定，其正殿被确定为唐代建筑，是我国仅存的3座唐代木建筑物之一，也是国内目前最早的一座由最高统治者褒封、平民营造的祭祀庙宇[5]。

（三）建设文姜广场和沿河主题公园。博山区政府为了弘扬孝文化，先后投资扩建了颜文姜祠，修建了二十四孝蜡像馆，建成了博山孝园。并在颜文姜祠的北侧，依山建设1万余平方米的文姜广场，中间耸立着高达17米的大理石颜文姜雕像。另外，自2009年博山区投资1400余万元兴建文姜公园，成为弘扬孝文化的又一重要基地。现在文姜公园已初步建成，成为当地居民休闲娱乐、品味孝文化的最佳去处。

（四）以孝文化促进经济文化建设。颜文姜的孝文化教化人民行孝积德，邻里之间和睦相处，凝聚着一种奋发向上、自强不息的民族精神，在一定程度上促进了地区社会的和谐稳定与经济的繁荣。在宋金元时期，博山的陶瓷琉璃业就已经蓬勃发展起来，到19世纪六、七十年代时，博山依托境内蕴藏量丰富且埋藏较浅的煤炭资源，工业迅速发展 [3]（P17）。新世纪，博山更是改变多年以来的粗放式经济发展模式，在可持续发展和经济转方式调结构的大背景下，分析自己“生态、山水、文化特色鲜明”的优势，提出了打造“陶风琉韵，休闲博山”的口号 [6]。

二、博山孝文化资源开发存在的问题

（一）零星开发，尚未形成产业规模。博山区现有的孝文化资源十分丰富，包括颜神镇的孝妇颜文姜孝行感天，八陡镇的孝子王让因孝为官，崮山镇的焦波拍摄的电视连续剧《俺爹俺娘》等。但要想独自大规模的发展是不现实的，因为这些景点比较分散、规模过小、产品过于单一，对游客的吸引力不大。而且缺乏全区发展总体规划，各地方各自为政，文化旅游项目和配套设施档次低、规模小，难以留住游客，形成集团式的产业发展规模。

（二）知名度低，尚未形成品牌。博山作为一座文化资源丰富的城市，到现在为止还没有广为人知，原因在于没有做好宣传工作，没有打造出文化旅游的品牌。一方面，缺乏旅游宣传经费，旅游包装低档次，品牌打不响；另一方面，各景区的零星宣传经费，形不成声势，且文化旅游生产企业缺乏，产业链短。另外，因为旅游业在经济推动上的作用还未凸现出来，大多数人对其认识还不够，没有把旅游业作为潜力产业来培育。

（三）文化旅游与经济发展脱节割裂发展。博山拥有传承已久的孝文化，丰富的旅游资源，以及以陶瓷琉璃为代表的轻工业，以水泵为代表的重工业，且各方面都独具特色。但是，文化旅游资源与工商业脱节割裂发展，各主管部门没有有效沟通，达成发展共识，使得资源分散，整体效益难以发挥。另外，旅游没有文化内涵，经济不依托文化发展，使得市场环境相对混乱，浪费了宝贵资源，对博山的综合发展也造成了较大影响。

三、博山孝文化资源开发的建议

（一）打造孝乡品牌，规划孝文化资源圈。面对零星发展、规模小的问题，博山应该按照点、线、面的模式来规划当地的孝文化资源。首先，打造以颜文姜祠为中心的孝文化旅游核心圈，连接周边琉璃园―陶瓷园―原山―颜文姜祠―樵岭前，形成以颜文姜祠为中心的山水文化旅游线路。其次，建设以农村题材影视基地为中心的孝文化旅游拓展圈，以电视连续剧《俺爹俺娘》拍摄的外景地――崮山镇天西村的人情风貌为基础，建设影视基地。最后，还可以开发以王让故居、二女泉等为点缀的孝文化旅游边缘圈，将其纳入博山文物修复长远计划[7]。做到集中成点，延伸成线，拓展成面，将分散的孝文化、山水文化联合起来，提升档次与规模，留住过往游客，形成集团式的产业发展规模。

（二）加大宣传力度，建设文化旅游型城市。针对知名度低的问题，博山应加大旅游宣传力度，提升文化旅游形象，围绕博山国家级风景名胜区、华夏孝乡、生态旅游、琉璃之乡、鲁菜名城等知名品牌，广泛组织开展旅游宣传活动。强化旅游城市功能，提高综合服务水平，将孝文化、山水文化、饮食文化，还有手工艺品统一包装，利用各种会展和交易会将博山的品牌打响，建设为真正的旅游文化城市。

（三）依托孝文化资源，促进经济发展。博山区应该意识到孝文化对于经济发展的重大作用，依托丰富的孝文化资源来促进经济的发展，使得经济、文化共同繁荣。一方面，要以孝文化为精髓，突出“孝”的特色，树立良好的城市形象，以便于招商引资，达到以文化促经济的目的。另一方面，要以政府为主导，以市场为依托，完善其文化、旅游、饮食以及工艺品的产业链，将经济发展纳入到文化繁荣的产业链之中。还应该将庙会文化传承下去，做到“文化搭台，经济唱戏”，在传承文化的同时，扩大地区影响力，促进经济发展。

总的来说，博山孝文化资源的开发已经起步，但如何将其做大做好还有待商榷，面对当前各地弘扬孝文化、开发孝文化产业激烈的竞争形势，我们要正确认识博山孝文化所蕴含的巨大价值，挖掘其思想内涵。希望博山能以孝妇颜文姜为依托，从本文中找到新的思路。

【参考文献】

[l]郭缘生.续述征纪[M].北京：中华书局，1976.

[2]刘心明.博山孝妇故事探源[J].民俗研究，2003（1）.

[3]于斐.浅谈博山孝文化[D].安徽大学，2007.

[4]建文.中国孝文化的发源地――颜文姜祠[J].城建档案，2007（3）.

[5]博山颜文姜祠被确定为唐代木建筑[N].新华每日电讯，2001（1）.

如何传承孝文化范文第5篇

目前，孝感的众多孝民俗文化资源正处于从遗产和文化的阶段向“产业化”过渡发展的时期，各种资源都有着矛盾的生存发展现状。孝民俗文化资源是一种特殊的资源，利用得好，能够促进社会的和谐稳定，对区域的经济文化发展是非常有益的，但孝感孝民俗文化资源的产业化开发，目前面临着一些困境。

困境一：怎样增强孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保护好传统资源。

随着经济社会的不断发展，人们的精神文化需求呈现出多层次、多方面、多样性的特点，审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比有很大不同。如随着外出打工、经商者越来越多，人们深受外来文化的影响，对家乡传统的“岁时节庆”逐渐有所忽视，岁时节庆气氛已是消淡了许多，其它的各种庆祝活动也正在减少，近几年，已经难得再见舞龙、做大戏、皮影戏等庆祝活动了。这就要重视对孝民俗文化资源的保护工作。现在，孝感的民间文化艺术缺乏规范的传承体系，大多靠师徒间的“口传心授”、子承父业，往往因人而存，人绝艺亡。这种单一的培养方式，客观上导致民间艺术人才的“青黄不接”，一些民俗技艺和民间文艺可能伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。

因此，怎样把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，在内容和形式上积极探索和大胆改造，以增强孝感孝民俗文化的吸引力和认同感是我们必须要思考的问题。

困境二：怎样扩大孝感孝民俗文化的影响力，利用和开发文化产品。

文化的影响既取决于内容是否具有独特魅力，也取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。孝感虽说拥有丰富的孝民俗文化资源，但名声随大，影响力却有限，就像“养在深闺无人识”的大家闺秀。这说明孝民俗文化资源的研究与宣传力度尚需加大。目前，全市有中华孝文化研究中心、民间文艺家协会、群众艺术馆、湖北孝文化研究会等社团组织，从不同角度不同侧面对民俗文化进行研究，但活动不多且偏重于理论研讨。至今还没有一个社团专门研究如何利用孝民俗文化资源开发旅游商品，政府职能部门及民间社团，对发掘孝民俗文化资源使之为产业化发展的研究，尤其是对包括孝民俗文化资源在内的资源如何产品化的研究，还没有给予足够的重视。同时，在孝感市对内对外的宣传工作特别是孝文化产品的营销过程中，对孝民俗文化资源的宣传力度不大，这就使得孝民俗文化发展的步伐缓慢，近年来，孝感地区的民俗产业虽然得到了一定的开发，但基本上还停在简单的“参观型”为主，项目缺乏创意与个性吸引力。如董永公园的旅游，几乎无一例外是参观场馆；农家乐旅游，大多也还停留在“住宿、餐饮”等浅层次的开发上，在孝民俗文化的利用上，文章还没有做足、做深、做透。

另外，具有孝民俗文化特色的旅游工艺产品打造上主要依赖孝特礼品公司等几家小企业，资源尚未得到整合和很好的开发。作为旅游六要素之一的“购”，一直是孝感地区旅游业的短腿。该产品的消费市场很小，再加上工艺品本身制作难度大、价格偏高、外包装缺乏特色和吸引力以及消费渠道不顺畅等原因，如玉石雕、木雕等一些工艺品很难作为旅游纪念品进入市场，没有形成良性循环的发展模式。

困境三：怎样推动形成孝感孝民俗文化产业格局，打造特色品牌。

孝感的文化产业发展规模不大，特色文化产业项目不多，民企进入文化领域准人的门槛较高，因此，要解决相关产业政策的制定和有序的市场准人问题；以及怎样发挥国有文化企业的骨干作用，利用民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大文化产业的规模；培育孝民俗文化领域的投资者，打造具有竞争力的文化产品和文化品牌，是孝感孝民俗文化资源产业化面临的困境之三。

困境四：资金和人才的缺乏，政策的滞后，是孝感孝民俗文化产业化开发的难点。

由于民间文化艺术资源的保护和利用是一个涉及方方面面的系统工程，资金投入较大，政府由于财力，尚未进行大的投入。由于缺乏经费支持，民间文化艺术活动的开展困难较多，民俗文化资源得不到有效整合。现有的展示场馆虽然发挥了一定作用，但规模不大，影响力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化资源的高规格展示场馆。此外要形成孝感孝民俗文化产业格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必须要有足够的资金投入。孝感市财政收入少，对文化发展的投入也是很少的，近几年孝感市对文化的投入占财政总支出0.23%。民间资金投入文化发展的也很少。因此，如何吸引足够的资金来发展孝感孝民俗文化产业是一个难点。

还有如何形成一支素质较高的民俗文化队伍。队伍是根本，人才是关键。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣传传播及产业品牌等，都要有一支素质高的人才队伍。人才难得，如何吸引人才，更是一个难点。