如何传承民族文化

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如何传承民族文化范文第1篇

关键词： 音乐教学 幼师课程 民族传统文化

作为一名幼儿师范学校的音乐教师，我经常对于孩子们在音乐文化常识，尤其是中国传统民族文化的认识上感到担忧，每当我提及相关问题时，她们总表现出一种迷惘或事不关己的状态。那么，如何将传统民族文化渗透到音乐课堂中呢？我开始尝试在我所承担的三门课中进行民族传统文化的渗透。

一、音乐欣赏课中的民族民间音乐作品欣赏

在欣赏课上，只要学习民族民间作品，很多学生想到的就是“土”、“侉”这样的字眼，认为民族器乐的演奏方式和民歌的演唱内容让他们难以接受，产生抵触情绪，不能真实地感受作品的内涵情感，从而无法把握作品内蕴的深刻含义，更谈不上对祖国音乐文化的共鸣。为了使学生熟悉各民族的音乐，培养学生的民族自豪感，在欣赏课的内容选择上，重点突出了民族乐器的介绍、民歌的欣赏、戏曲知识的普及。但是，对于这些从小就对爷爷奶奶们听戏或演唱民歌嗤之以鼻的“90后”学生，教学方式方法的更新是我目前研究的重要课题，针对这一问题，我从课的引入、课堂的互动等方面，让学生从看、听、唱、做这几个方面立体地认知所要欣赏的作品，通过循循善诱，提高学生对音乐的理解、鉴赏水平，激发学生对民族文化音乐作品的情感。

1.民族器乐作品的欣赏

如今有很多的学生，若不是很小的时候研习过民族器乐，那么对民族器乐的了解将少之又少。所以在给他们欣赏之前，我收集了大量的乐器实物，从乐器的起源、构造、发声原理、音色特点及代表作品对学生进行讲解，让学生对每样乐器有立体的概念，从认知因素调动情感因素，激发对民族器乐的兴趣。例如在学生欣赏二胡曲《二泉映月》，课的引入时我运用自己的特长，在课堂上现场演奏了一段，由于现场的气氛、音效大大超过多媒体的音效，一下子就把学生的注意力吸引过来，从而为后面的课程开展做好了铺垫。利用学生刚刚萌发的兴趣，我趁热打铁，给学生介绍了二胡的起源、构造及我国二胡界著名的大师华彦钧、刘天华等，让学生进一步直观地了解该乐器。为了让学生深刻地体会作品的内涵，我让学生带着问题欣赏，让他们讲述该作品体现了怎样的情景。很多学生都从作品的名字入手，认为是描写美好月色的情境。于是，我又把该作品的创作背景对学生做了详细的介绍，讲解了华彦均困厄的人生及与命运的抗争。把这些情感因素与作品欣赏结合起来，提升了学生的欣赏层次，感受到音乐给他们带来的精神上的享受。另外，我不仅仅停留在传统器乐作品上，为了让民族器乐更贴近他们的生活，我在课的内容选择上加入了一些现代因素，选择了一些具有流行元素的民族器乐改编曲让他们欣赏，比如女子十二乐坊的《青花瓷》、《茉莉花开》等，让他们感受民族文化和现代时尚元素相碰撞所形成的富有冲击力的视听效果。这个环节深受学生的喜爱。

2.民歌的欣赏

在民歌欣赏中，为了让学生感受民族文化的博大精深，我的切入点从一张地图开始，让学生先了解地域文化，再进行作品欣赏，而且我选择的音乐作品都是采风得来的原生态作品，没有伴奏，把各地的音乐风格、作品的旋律线讲解到极致，让学生欣赏到原汁原味的民族音乐作品，通过音乐了解各地的风土人情、习惯风俗，带领学生通过音乐欣赏开启音乐之旅。例如，在学生欣赏江苏苏州民歌《姑苏风光》和陕北民歌《跑旱船》时，我针对两首作品不同的旋律线进行引申，《姑苏风光》这首作品旋律的走向是围绕宫音上下不超过三度进行旋转，结构细腻，作品委婉动听，好似苏州语言一样，吴侬软语，绵软动听。而陕北的《跑旱船》在第一小节时就出现八度的跳跃，旋律走向高亢、大胆，和陕北的语言特点不谋而合，学生通过他们易于接受的方式欣赏，不但提高了审美鉴赏水平，还通过主动调查收集，深入了解民族民间音乐的社会功能，从对中华民族的音乐文化了解开始，进一步让音乐的美感慢慢滋润幼小的心灵，从而达到喜爱民族传统文化的目的。

3.戏曲知识的普及

相比较民族器乐及民歌的赏析，学生对戏曲方面知识可谓知之甚少。在对京剧片段《贵妃醉酒》的欣赏中，为了让学生了解国粹的起源，戏曲里行当、念白、唱腔、伴奏乐器、身段表演等，我采用多种教学辅助设施，让学生认识各种脸谱的含义，实际操作水袖，听辨唱腔所属的派别。让学生通过自身的实践体验激发他们欣赏戏曲的兴趣，提高学生欣赏戏曲的审美能力，加深学生热爱民族艺术的感情。对国家的戏曲艺术有深层次的了解，从自身的感受体会民族文化的博大精深，并在其中感受民族文化的美感，从内心深刻体会戏曲艺术的情感特征。

二、声乐课上的中外民族歌曲演唱

在这几年的声乐教学中，很多学都有这样的现象，不爱唱民歌，认为民歌土，特别是带有地方腔调的作品，在演唱时居然能笑起来，本来一首优美的中国元素的作品，给他们演绎成幽默曲。为了让学生摆脱对中国民歌“土”的观念，我从他们喜欢的“洋”作品入手。

例如我让学生演唱匈牙利民歌《森林》，歌词大意是：“森林，到处都有马罗切克在生长，各种各样的鸟儿在绿林间飞梭。虽然我不能派一只鸟儿飞去告诉你，是你给了我快乐，温暖和幸福，我的朋友，我将永远珍惜，你最珍贵。”在演唱时，我让学生注意其中重复出现的节奏，这些都是匈牙利民间音乐的典型特征。还让学生用这个节奏跳了一段匈牙利国家民间舞蹈。学生沉浸在美妙的歌声中，学生都很喜欢这种异域风格的作品。于是，我告诉学生，对于我们来说，国外的民族音乐是新奇的，我们从内心乐于接受它们，我们那么喜欢别国的民歌，为什么不了解和熟悉本国的民族歌曲呢？于是我在声乐课上常常是这样的中西同步和对比，让他们知道只有民族的才是世界的。

在对比中，我讲解了东北民歌《看秧歌》。首先，我讲解作品的创作背景，把学生的思路带到东北农村过年扭秧歌的气氛中，并且让学生演唱时强调咱们民族特有的五声调式，加入的二声部声部色彩比较明亮，让学生重点突出新年欢快愉悦的演唱风格，尾声处的三小节长音表达的是期待和情郎相见的情感特征，加重作品的喜剧色彩。在课堂上，我没有采取先练声再唱谱的基本教学方式，而是以情带声，引导学生用什么样的音色和情感歌唱，从而让学生感受到我国民族音乐的特点。在教学中，我加入了秧歌舞的欣赏，让学生对比中外民族音乐旋律、节奏的不同点，进一步了解本国民族文化，唤起学生对祖国的热爱。学生从一开始“看热闹”的最低层次的演唱，慢慢转化为能感受作品内涵的情感，进一步升华到在演唱中能把握作品内蕴的深刻含义，实现对民族文化的进一步了解。

三、琴法课上的民族音乐作品演奏

在钢琴课上，我让学生学习汉族歌剧插曲《北风吹》、藏族民歌《弦子舞》、新疆民歌《葡萄熟了》等各民族的钢琴曲，每个民族音乐都有其特点，让学生感叹我国文化的博大精深。我校有一部分藏族学生，学生也有不少藏族好朋友，对这个民族有一定的亲切感，我就从藏族音乐作品上进行引入，如在学习演奏藏族民歌《弦子舞》时，为了让学生感受热烈、欢快的节奏和充满丰收的喜悦之情，我特意请来藏族班的学生为汉族学生现场表演弦子舞，并讲解该作品的创作背景。藏族学生表现对自己民族的喜爱和自豪，这种情感深深触动了学生，在学习民族音乐作品时更用心和努力。

另外，我还充分利用自己的专长，通过自己边演奏边讲解的形式向学生介绍二胡曲改编的钢琴曲《二泉映月》、古曲《春江花月夜》等。这些经典乐曲深深地打动了学生，让学生体会到中国文化的精深。

让学生从民族音乐里感受到中华民族文化的风采和精髓，从而把民族的音乐通过各种方式传输给不了解它的人，激发民族自豪感，真正理解“只有民族的，才是世界的”这句话的含义，在音乐的教育中，潜移默化地渗透民族传统文化。在教学中，将理论和实践相结合，在继承、弘扬、发展民族文化的同时，开阔学生的视野，增长学生的知识，从而培养学生热爱中华民族优秀的音乐文化，形成音乐学习中欣赏美、创造美的审美能力。

参考文献：

[1]艺术欣赏.人民教育出版社.ISBN：9787107201530.

如何传承民族文化范文第2篇

家庭传承主要是依赖家庭成员之间的关系来维系和发展的。传统的家庭传承中，文化礼仪、道德规范、生产技艺等传统文化都是以“一对一”的方式来完成传承的。然而，在当前价值多元、追求高效的时代背景下，“一对一”的传统传承模式已经不能适应时展的需求。传统的家庭成员关系也因为多样化的娱乐形式而被打破。年轻一代外出读书、打工使得稳固的家庭关系逐步分离，传统的家庭传承方式也因文化传承场域的变迁而陷入困境。长期以来，社会文化传承是在一种被称为“看不见的文法”的文化监督机制之下得以实现的。［3］这种文化监督机制并非具有法律效力的规章制度，而是民族内生的价值评价系统，是民族在长期发展过程中约定俗成的共同的社会意识和道德准则。这些在民族文化发展的历程中积淀而成的价值评价体系对民族文化传承具有独特的约束力。然而，在多元文化的冲击之下，民族内生的价值体系受到强烈冲击，其约束力也受到极大的影响，内生的价值体系并非唯一的是非判定标准，社会文化传承场域出现危机。

通过上述分析可以看出，少数民族文化的传承场域正在不断消解和重构。学校教育因其环境、设备、知识储备等优势，逐渐成为少数民族文化传承的主要场域。本文将以四川省阿坝藏族羌族自治州理县桃坪镇为例，系统地分析少数民族地区学校作为民族文化传承的场域所具备的独特优势及面临的问题。之所以选择理县桃坪镇为个案调查点，是因为理县历史悠久，新石器时代杂谷脑河畔就有人类生息繁衍。桃坪镇位于理县杂谷脑河畔，是羌族聚居镇，因驻地桃坪而得名，拥有世界保存最完整的羌族建筑文化艺术，被称为神秘的“东方古堡”。理县桃坪镇是悠远的羌族文化的“活化石”，羌族文化具有一定的地域代表性，羌族文化传承活动也极具地方特色。但是，由于羌族只有语言，没有文字的现状，使得许多优秀的羌族民间文化没有得到很好地记录、保存，多元文化的冲击以及年轻一代传承民族文化积极性和认同感的缺失，使悠久的羌族历史文化面临失传的窘境，如何有效地传承民族文化成为一个亟待解决的重要问题。

一、学校教育是传承少数民族文化的最佳途径

千百年来，少数民族文化传承大多依赖于诸如传统习俗、传统节日、宗教仪式等“内生”的文化活动。随着多元文化的冲击和碰撞，少数民族对本民族文化的认同感逐渐降低，少数民族文化面临被主流文化同化的危险。单纯依靠内生式的文化活动来传承民族文化已岌岌可危。有意识、专门化、系统化的学校教育成为传承民族文化的最佳途径。相对于家庭教育和社会教育，学校教育具有相对固定的学习时间、场所和约束力，集体的传承平台也利于青年学生形成民族认同感和自豪感，激发民族意识以便于更好地传承民族文化。在对理县桃坪镇桃坪小学、桃坪完全小学、桃坪羌族乡中心小学和桃坪农民技术学校4所学校的调查中，共向师生发放调查问卷83份(问卷回收率100%，其中有效问卷80份，有效率为96%)，调查结果如下:

(一)学校教育的环境优势民族文化的传承既要靠“传”，也要靠“承”。随着时代的发展，作为继承民族文化的主体，年轻一代大多都要经历学校教育。通过对桃坪镇所在学校的实地调查可以发现，由于地处山区、撤点并校等实际原因，桃坪镇的学校几乎都是寄宿制学校，学生只有周末才回到家里，其余大部分时间都是在学校中度过。学校地处羌族聚居区，80%以上的学生为羌族、藏族等少数民族学生。这些都为学校教育传承民族文化提供了良好基础。学校中多为本民族学生而形成的学习团队营造了学习民族文化知识的浓厚氛围。学校的集体生活和系统的民族文化知识传授也有利于培养学生的民族文化认同，启发民族自觉意识。校园的集体环境是区别于家庭教育和社会教育的独特环境优势，有利于学生在实现民族文化认同的基础之上，树立民族自信心。

(二)学校教育的主体优势青少年是学校教育的主体，也是民族文化传承的中坚力量。青少年时期是价值观形成的重要阶段，具有较强的可塑性和创新性，他们不仅具有年龄上的优势，同时接受能力和学习能力也更强。随着多元化文化的发展，少数民族文化受到主流文化的冲击也越来越强烈。民族文化能否得以顺利传承取决于年轻一代能否接受并认可本民族文化，主动传承本民族文化。通过调查发现，87%的学生认为传承本民族文化具有重要性和必要性，90%的学生认为自己在传承本民族文化中具有重要作用。在学校教育期间，通过系统的民族文化知识传承，能帮助青少年学生形成正确的价值导向，接受本民族文化的熏陶，形成本民族的文化观念、意识形态以及强烈的民族自豪感和归属感。同时，文化传承是文化的生产与再生产，是对人的教育和再教育。青少年学生强烈的创新意识能够让民族文化得以创新发展，而并非局限于简单的复制和传播。

(三)学校教育的专业优势民族地区学校教师往往在当地具有较高的文化水平，也比较了解当地的文化状况，甚至教师本身就是少数民族。在调查的3所小学及1所职业技术学校中，具有大专及以上学历的教师占教师总数的73%，少数民族教师占42%，其中很大一部分教师是土生土长的本地人。具有一定知识水平又熟悉当地民族文化的教师，在民族地区具有一定的权威，由他们对民族文化进行推广，传承效果更为明显。由教师的特殊角色进行民族文化传承，既能扩大传播的范围和影响力，同时也能克服一些民间艺人由于时间、空间限制而无法进行系统的文化传承的弊端，达到培养学生民族情感，唤醒学生民族意识的目的。

二、学校教育传承少数民族文化存在的问题

虽然学校教育具有传承少数民族文化的诸多优势，但面对日新月异的社会变迁和文化发展，当前学校教育传承民族文化也面临诸多问题。这些问题不仅出现在理县桃坪镇的学校当中，也因为民族地区经济发展相对落后、师生信息素养较低、教育环境相对闭塞等共同的现实条件，存在于其他少数民族地区的文化传承过程中。

(一)学校教育传承民族文化的教学理论和内容存在缺陷。教学理论更多地借鉴国内外的先进经验，而基于本土文化构建的几乎没有。不同的少数民族地区和不同的民族文化都具有各自不尽相同的特点，如何针对性地对不同的民族文化传承方式进行本土化的理论建构尚属空白。在教学内容方面，校本教材的开发也存在同样的问题。过多的借鉴使教材并未在实践教学中让学生真正吸收而导致“消化不良”。例如，《理县农村实用技术》《理县民族常识》等都是使用频率较高的校本教材，但是教材内容多集中在强调民族文化的多样性和重要性方面，针对当地文化特色而展开的针对性教育内容较少。教学内容缺乏实际的动手实践课程，更多是以讲述为主，降低了学生学习的兴趣。校本课程很多时候是多年级同时使用，或是多年重复使用，没有根据不同年龄层次和学历背景作到“因材施教”，也缺乏必要的内容更新。

(二)学校教育对于民族文化的“活态传承”有待加强。学校教育中民族文化传承的形式除了课堂教育以外，多集中在图片展示、手工制作，或者在学校文化活动中进行民族歌舞展示。这种静态的文化传承方式，很难让学生对民族文化传承产生主动性，并感受到民族文化的精髓。传统的民族文化大多是以口传心授的模式得以传承和发展。比如，羌族是一个有语言无文字的历史悠久的民族。羌族语言、羌族歌谣、羌族寓言故事、羌族伦理思想等，这些传统羌族文化在千百年来的发展中得以流传，都是基于传承主体的“活态传承”。在调查中可以发现，学校教育很多是通过阅读书本、课堂教学、民族文化专家或民族艺人讲座的形式来进行传承，而民族文化的灵魂并非是静态传承形式能够得以实现的。学校教育中的静态文化传承方式能够起到一定的“扫盲”作用，但是在传承文化“魂”中，仍然显示出其不可避免的局限性。如何加强学校教育对民族文化的“活态传承”是今后需要努力的方向。

(三)学校民族文化传承教师的专业性需要进一步强化。教师是学校教育传承民族文化过程中的传承主体，虽然经过民族文化传承的培训，但是由于民族文化传承具有经验性、原始性、多重性、交叉性等特点，在悠久的历史文化面前，如何原汁原味地传承民族文化的精髓仍然是很多教师面临的问题。加之繁重的教学任务和学生的课业压力，民族文化传承的教学活动也大多“流产”。100%的教师认可传承本民族文化的重要性和必要性，但有92%的教师表示课业压力以及自身民族文化素养影响学校教育传承民族文化的质量。在调查的4所桃坪镇学校中，他们每学期都会安排一些民族文化活动、艺术表演或图像观摩，这些成为了民族文化进校园的主要形式。有些学校会邀请有经验的民间艺人对学生进行授课，但由于时间限制也不能对学生进行长时间的系统指导，大多流于形式。系统化、专业化是学校教育传承民族文化的优势和特点，这些都需要教师的专业技能才能得以实现。

三、学校教育促进少数民族文化传承的思考

学校教育传承民族文化具有自身独特的优势，如何利用好这些优势，使价值多元时代背景下的民族文化得以“原汁原味”的传承并发扬光大，值得深思。本研究着重从学校教育在民族文化传承中亟待加强和改进的课程内容、教学体系、教师能力等方面作初步探讨。

(一)多元整合课程内容学校教育传承民族文化主要依靠课堂教学，而课堂教学的主要内容是校本教材。在之前的调查和论述中已经提到，民族文化传承的教学理论的原创性和本土性缺失，校本课程的开发缺乏针对性，也没有及时更新教材内容，过多的引用和借鉴导致校本教材的内容并不适合当地学生。从桃坪镇开发的校本教材来看，教材内容多偏重于文化知识的讲解，对民俗、民风、民情的介绍较少。因此，校本教材的开发与当地民族特色资源的结合应该成为今后思考和改进的重点。另外，民族文化教育课程与其他知识型课程分离，不利于少数民族文化传承的展开。在民族文化传承的过程中，不仅要对民族的民风、民俗、民情进行普及，同时也要关注传承人的自身发展。在深入分析和研究民族传统文化的基础上，将符合教育需要的元素吸纳作为学校课程资源，并将民族文化课程与其他基础知识教育课程相结合，不仅符合学生基础知识学习的现实要求，也增强了民族文化传承的应用性，能够在更多维度进行多元化的民族文化传承。比如，在语文课、历史课等基础知识课程中，增加羌族寓言故事的学习，在音乐课程中学习羌族传统民族歌谣等，都是将民族文化课程与基础知识课程进行整合的有效方式。

(二)适度进行民族技能培训随着多元文化的盛行和冲击，“读书无用论”越来越多地影响民族地区年轻一代的选择。在调查中发现，56%的人群能够掌握羌族的传统民族技艺，而这部分人群主要集中在中老年，青少年中62%的调查人群表示不太感兴趣或不能掌握。部分学生在经过学校的基础教育就直接进入社会，他们会因为缺乏一技之长而显得不能适应社会的发展。回归当地又因为不能深入了解民族文化、失去民族特色、缺乏民族自豪感而面临融入困境。另一方面，羌族传统文化技艺后继无人，急需新生力量的加入。这两方面矛盾能够通过学校教育进行有效调和。在学校教育期间，可以对学生适度进行民族文化技能培训，例如:羌族刺绣、羌族服饰制作、羌族传统饮食制作等手工艺培训，既使学生拥有一技之长，同时也解决了民族技艺传承后继乏人的现状。

(三)增强教师的民族文化自觉意识学校教育传承少数民族文化，教师是主体，也是实现学校教育与民族传统文化融合的中介。“在师生交往中，教师的行为方式会直接影响师生之间的沟通与交流，尤其在教师个体与学生群体之间的交往活动中，教师的行为方式本身就是一种信息源，为学生提供了一种文化的基本参考体系。”［目前，学校教师的民族文化知识素养不足以对学生进行专业的民族文化传承教育，对学生进行民族文化传承更多是因为教学任务的要求而流于形式。加强对民族地区教师，特别是非少数民族教师的民族文化自觉意识以及民族文化专业知识培训，增强他们对民族地区文化资源的深入了解势在必行。用自身的感受和专业的民族文化知识对学生进行民族文化传承无疑是最好的教学范本。同时，要充分发掘学校教师在民族地区的知识优势，利用他们的科研能力对民族文化资源进行挖掘、整合，开发出具有当地特色的，适合民族发展需要的教育资源，以增强民族教育的实效性和针对性。结语对理县桃坪镇学校教育传承民族文化的情况调查只是个案，但也表现出当前少数民族地区学校教育传承民族文化的现状与问题。实践证明，学校教育区别于家庭教育和社会教育，因其教学目标和培养方式的特殊性，理应肩负起民族文化传承的重任。但是在传承民族文化的过程中，如何传承民族文化的精髓，如何处理好主流文化与民族文化的关系成为学校教育传承民族文化的核心。“文化传承不是简单的文化元素传递，而是按照文化适应的规律和要求作有机的排列组合，为新的社会秩序的建构作必要的文化要素积累。”

如何传承民族文化范文第3篇

职业院校是民族文化传承的重要载体

“这项技艺将来可能后继无人，我不得不寻找更多的机会，向更多人介绍唐三彩这门手艺。”唐三彩烧制技艺代表性传承人高水旺每年都会到各地参加各种展会，“我开的工资一涨再涨，但是也留不住人，年轻人不愿意干这个。”高水旺曾有几个年轻徒弟，也都做得很不错，可是其中几个人已经改行了。

在松花江东岸的吉林省吉林市乌拉街满族镇上，皮具曾经颇为盛行，但如今做马具、皮鞭的皮匠在镇上只有80岁高龄的刘启波一人了。“如果我不做，这门手艺就可能失传了。”刘启波的言语中透露着无奈。“6个子女，谁也不愿意接过自己的手艺，就连自己原先的两个入门弟子也在十几年前改了行，失去了联系。”

像高水旺和刘启波一样，许多非物质文化遗产传承人都表达了类似的担忧，“老祖宗传下来的绝活儿怎么年轻人都不愿意学了呢？”

这种状况已经引起了相关部门的关注。5月15日，教育部、文化部、国家民委三部门出台的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》强调，通过推进职业院校民族文化传承与创新，提高职业院校学生的民族文化素养，进一步提升学校服务社会主义文化发展的能力；创新人才培养模式，提高民族文化相关专业学生，特别是民族地区学生的职业技能，促进就业，提高就业质量；促进职业教育专业结构调整，优化专业布局，推动民族地区职业教育特色发展；推动职业教育与非物质文化遗产传承人才培养相结合；借民族文化之力，培养高素质技术技能人才，为民族特色产业、文化产业发展提供人才支撑。

而通过三部委公布的首批全国职业院校民族文化传承与创新示范专业点，我们发现，这100个专业点来自全国32个省、自治区、直辖市以及新疆生产建设兵团的98所职业院校，涵盖范围比较广泛。

职业教育是国民教育的重要组成部分，是民族文化传承创新的重要载体。事实上，长期以来，我国的职业院校一直承担着民族文化传承的责任。

桑植民歌是第一批国家级非物质文化遗产保护名录项目。湖南艺术职业学院在桑植县挂牌成立了桑植民歌实践教学采风基地。学校组织师资、相关艺术家深入桑植民歌基地采风，与当地的民歌传承人零距离交流，吸收丰富的民间音乐元素，把桑植丰富的民族音乐文化资源转化为丰富的音乐教育资源；加强对桑植民族音乐文化资源的收集、整理、研究工作，加强培养桑植民歌演艺人才和高层次音乐人才，为桑植民族音乐文化活态保护、传承储备人才贡献力量。

黑龙江省有10个世居少数民族，经过历史的沉淀，形成了独特的衣食住行，即物质文化方式。如满族剪纸，满族萨满神鼓神偶制作，满族刺绣，满族河灯制作，满族弓箭，刀具铠甲制作等。但这10个世居少数民族的民族工艺品、服饰、食品的生产主要集中在民族地区，这种接近产地的生产销售模式节约了一定的生产成本，但缺乏文化产品展示平台，难以让更多的人了解并喜欢这些文化产品，不利于文化产业的长远发展。为此，黑龙江民族职业学院与全省民间民俗工艺品创意中心、省民间文艺家协会协商合作，在黑龙江民族职业学院校园内，结合民族图书馆、民族博物馆、民族体育馆、民族风情园等“三馆一园”建设，同时建设民族文化产业园，对民族手工艺品进行传承与创新。通过全省范围内招商，将10个世居少数民族的文化产品进行整合，将10个世居少数民族非遗传承人聘请到园区，建立10个世居少数民族手工艺者工作室、民间艺人创造室等，同时鼓励他们在校园内开办手工艺坊，前开店后建厂，一边传承技艺一边销售，同时，店和厂还可以作为学生实习实训基地，为学生提供实习和就业机会。

涉及民族文化的专业一定要加强价值观方面的教育

很多职业院校尤其是民族职业院校，不断创新人才培养模式，努力培养具有文化创新能力的技术技能人才，既发挥职业教育基础性作用，发展壮大中华文化，也提高了技术技能人才培养质量、服务民族产业发展。《意见》的出台，让全国职业院校特别是被列入示范专业点的院校感到十分振奋，院校长们摩拳擦掌，希望借此机遇，创新人才培养模式，提高就业质量。

在中国职业技术教育学会举办的“推进职业院校传承与创新民族文化座谈会”上，与会人员表示，在传承与创新民族文化上，职业教育有着独特的优势，具有不可替代性，几乎所有的民族民间文化技艺的传承与创新都需要依靠职业教育来完成。

但是，与会人员也反映，目前问题也很多，主要集中在缺少顶层设计、缺少资金投入、缺少专业标准、缺少师资等方面。

海南民族技工学校校长罗雅指出，海南民族技工学校的民族织绣、民族美术两个专业进入了首批示范点，但省里并没有什么动静，以前学校归民委管，现在归教育厅管，两个部门都没有因为这个《意见》的出台而对学校有什么新的说法。

“三部委要在更深层次携手，搞好职业院校开展民族文化传承与创新工作的顶层设计与发展规划，使之更加科学规范和富有成效。同时建议国家有关部门加强宣传，不断强化对民族传统文化抢救保护传承工作重要性的认识，引导全社会关心支持参与民族文化传承创新。”对此，云南省民族中专学校校长郭子孟呼吁。

与会人员认为，《意见》中提出的目标任务和工作措施非常到位，但缺少宣传，这导致了各级政府对于这项工作的重要性认识不够，推进乏力。另外，《意见》也缺少配套的设计与规划。

经费投入一直是大家关注的焦点问题。在经费投入方面，三部门发文要求，职业教育经费要向民族文化相关专业建设倾斜，鼓励支持民族、农村地区学生就读民族文化相关专业。

目前，有不少职业院校，特别是民族地区职业院校，由于基础差、底子薄，尽管学校多渠道筹措和有效使用资金，办学经费依然捉襟见肘，远远不能满足需要，制约着传承与创新民族文化工作的推广。安徽行知学校校长于日锦认为，民族文化中的一些民族传统工艺，有些能够进入产业，有些则很难进入产业，“国家必须要拿钱来保护，否则将形成历史遗憾。”与会人员呼吁，国家能切实加大投入，中央财政应该尽快设立民族文化建设专项资金，从示范点建设入手，推动民族文化特色职业院校基础能力建设，改善民族文化相关专业办学条件。

专业标准空白、师资人才缺乏，也是与会人员反映比较强烈的问题。2009年，在新修订的《中等职业学校专业目录》中，新增设了民族类的8个相关专业，与民族文化相关的吃、穿、用、住都包括在内。但与会人员反映，目前这8个相关专业的教学标准还没出台，一些学校开设的专业、课程、教学内容不符合民族文化传承的需要，学校对于应该开设哪些专业、怎样进行课程设置、安排哪些教学内容等随意性较强，考核体系更无从谈起。

如何传承民族文化范文第4篇

一、高校美术教学和民族文化传承的关系

由于高校美术课程其人文性质比较突出，因此在美术教育中弘扬和传承，民族文化，具有较高的可行性。美术可以体现人们的思想、观念与情感，也能体现显著的民族性，其艺术表现形式比较特别。高校美术教学过程中，学生不仅要对民族文化进行了解，也要通过生活找出美术文化的深层含义。并且，为使民族文化通过美术教学得到更好的传承，需要在高校美术教学中增加民族美术的内容。目前，高校美术教学更加重视民族文化，但是忽略了泥塑、刺绣以及根雕等艺术作品，而这些作品正有利于学生民族审美情趣的培养。对此，高校可向学生展示一些民族传统美术作品，通过民族传统工艺向学生展现当地的风土人情，并使学生能够更好地进行审美。美术承载着人类文化，其具有的文化内涵比较丰富，不仅能够使人类的精神文化需求得到满足，也能使当时的社会文化背景等得到体现。

通过高校美术教学进行民族文化的传承，首先可以对当地的民族文化资源进行开发，促使学生对民族美术文化的了解更加清晰和全面。我国是一个多民族国家，各民族的民族文化均存在较大的差异。对当地民族传统文化进行开发，不仅有利于本民族文化的?鞒校?也有利于本民族文化的创新与发展。其次，民族文化的传承，能够使高校美术教学具有更加广泛的素材。高校可以结合当地的风土人情等，合理进行乡土教材的引入，促使高校美术教学展现不一样的生命力，并且使学生对民族文化有更多的了解，也使其更加懂得如何审美。

二、高校美术教学在民族文化传承中的价值

高校美术教学在民族文化传承中具有独特的价值。结合上述高校美术教学和民族文化传承关系的分析，可发现高校各种美术教学在民族文化传承中的价值。

1、高校传统美术教学在民族文化传承中的价值

我国传统绘画历史悠久。传统绘画具有其醇厚的底蕴，包含着我国优秀的民族文化品质，并且体现了我国民族思想。我国传统绘画是对生命精髓进行描述，其有效融合精神与绘画，而不只是简单的绘画。传统绘画代表的品质，能够促进大学生的道德升华，使其更加具有社会责任意识。基于教育的视角并且采用先进美学观念，对我国传统绘画进行审视，将可在其中找出丰富的、多种多样的民族内涵。需要在传统美术教学中传承民族文化，才能使学生形成独特的观点，并且能够得到发展。

2、高校工艺美术教学在民族文化传承中的价值

传统民族工艺的制作程序具有较多环节，并且材料的费用支出不小，因此传统工艺逐渐被人们忽视，并且可能得不到有效传承。传统民族工艺的传承和发展，能够实现我国民族精神的弘扬，也能促进我国民族的团结。对此，政府支持传统民族手工艺的传承与发展的同时，也要促使大学生重视民间手工艺的保护。高校美术教学有利于民族工艺文化资源的丰富，通过民族工艺传承民族文化，可使各民族的交流更加广泛和融洽。

3、高校民间美术教学在民族文化传承中的价值

民间美术具有较强的地域性，是人们智慧的产物，其表现出高水平的审美，并且具有较强的实用性。悠久的农耕文化与多民族的多元化环境，促使我国民间艺术更加富有色彩。所以，民间美术实际上是最具内涵、最具民族地域特征的文化形态。为使高校更好地通过美术教学实现民族文化的良好传承，需要对民间美术进行积极的开发，这点十分重要。

如何传承民族文化范文第5篇

一、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育理念的学理依据与政策依据

“桂中”是一个概述地域方位的名词，是广西中部地区的俗称。桂中民族地区拥有丰富多彩少数民族文化艺术，如有首批入选全国非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些民族文化艺术为高校的审美教育提供了丰富的教学资源，充分利用这些教学资源，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育中来，推进学校中文学科的教学改革和学科建设有着非常重要的意义。同时，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育也有着一定学理依据和政策依据。

(一)学理依据

民族文化与学校课程教学之间有着非常密切内在关系，高校课程的设置、教学改革与高校传承民族文化的职能的内在关联也有着深层的理论依据。在人类学家的视野中，学校“课程”是“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”［1］。纵观人类几千年的文明史，我们不难发现，每一个民族都创造发明了辉煌灿烂的民族文化，人们将其认为“精华”的部分编写成教材，放到学校中作为“课程”，以便能够进行代际“文化传承”。可见，课程作为一种特定的文化传承形式，它在传承和发展民族文化的过程中起着非常重要的作用。少数民族文化是传统民族文化的重要组成部分，它们在民族交往、民族发展和民族教育中占据着非常重要的地位。在现代社会中，由于科学技术的迅猛发展，少数民族文化特别是非物质文化遗产遭受到了前所未有的冲击，其生存与发展受到了极大地威胁。高校特别是民族地区的高校作为传承民族文化主要机构和场所，应当义不容辞的承担传承少数民族文化的神圣职责和艰巨任务。课程作为高校传授文化知识、培养学生能力素质的主要工具，总是体现着一定社会的文化，将一定社会的文化转化为适合学生接受的方式，使学生在课堂学习与教师的日常交往中，有意无意、或多或少地习得了这些文化。高校审美教育是高校课程教学的一个重要内容和目标，教师通过选择一些具有丰富审美意蕴的艺术文本和艺术样态作为教学资料，在教学过程中培育学生感受艺术美的生成、理解艺术美的内涵、把握艺术美的价值等各种审美能力，进而培养他们积极的审美态度，引导学生树立健康向上的审美观和价值观，使学生得到全面和谐的发展。少数民族文化艺术作为高校特别是民族地区高校的一种特色鲜明的优质审美教育资源，既要传承发展，又要应对文化现代化的矛盾，因此，科学合理的设置既能传承少数民族文化又能适合学生接受能力和接受方式的课程，处理好民族文化差异与学校课程多样化的关系，是当前民族地区高校课程设置和教学改革所面临重大问题。

(二)政策依据

2004年，文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，呼吁社会各界积极行动起来，加强对我国少数民族民间文化的挖掘、整理和保护，并在《中国民族民间文化保护工程实施方案》中指出:“当前，面临着来自全球化和现代化的挑战，我国民族民间传统文化生存环境急剧恶化，保护状况堪忧:大批有历史、文化价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等文化遗产正在不断消失;民族民间文化的传承后继乏人，一些传统技艺濒临灭绝;许多珍贵实物和资料流失境外;民族民间文化保护的法律体系尚未建立，民众的保护意识淡薄，保护工作资金短缺。”要求“各级文化部门和财政部门要密切配合，切实担负起责任，并积极主动地与民委、文联等各有关部门加强沟通与合作;同时，调动社会各方面的积极性，鼓励、吸纳社会力量的广泛参与，充分发挥文化系统、民委系统、文联系统、科研院所和大专院校以及有关企事业单位、社会团体和个人等各个方面的作用，相互配合，形成合力”。同时，“鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业，大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才，特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才……鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动。普及民族民间文化保护知识，增强全社会的民族民间文化保护意识，营造良好的社会氛围”。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》指出:“高校要牢固树立主动为社会服务意识，全方位开展服务”，“大力推进高校特色办学，强化高校为地方政治、经济、文化服务功能”。《广西壮族自治区人民政府关于贯彻落实全国教育工作会议精神和〈国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)〉的实施意见》中也指出:要加强民族地区高校特色学科建设，特别是民族艺术学科建设。因此，将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育是有着一定的政策依据。

二、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的现实可行性

柳州师专地处桂中少数民族聚集地区，这里少数民族文化非常丰富，不仅拥有被首次列入全国首批非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，而且还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些鲜活的少数民族审美文化为学校的审美教育提供了取之不尽用之不竭教学资源。然而，这些具有深厚历史内涵、独具民族特色和极具艺术特色的民族艺术，在现代“工具理性”的冲击下正逐步消失。柳州师专作为处于少数民族聚集区的地方高校，目前在其课程设置和教学科研中，都缺乏对这些民族文化挖掘、整理、传承和研究，特别是对于以文学艺术为教学重点的中文系，在课程设置和教学改革等方面没有对这些少数民族文化艺术给予足够的关注，教师在上一些专业基础课如《文学概论》、《古代文学》、《现当代文学》、《美学》等课程时，更是缺乏对桂中少数民族文化艺术知识内容的介绍，这大大削弱柳州师专在传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，也制约了其特色学科建设，特别是民族艺术学科的建设。因此，将桂中少数民族文化融入学校的审美教育中来，是丰富柳州师专审美教育文化资源，充分发挥传承少数民族文化的作用，强化其传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，进而打造其特色学科建设，特别是民族艺术学科建设的迫切需求。

三、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的路径与策略

民族地区的高校教育是民族工作的重点内容之一，是民族团结进步事业和教育事业的重要组成部分。少数民族文化艺术是少数民族人们久远历史记忆的积淀，是其灵魂与精神集体表征，具有鲜明的地域性、民俗性、传承性和民族性。少数民族文化艺术是地方高校文化教育教学的重要资源，地方高校的教育教学改革应依托、开发和利用地方少数民族文化教学资源，将少数民族文化融入地方高校审美教育，培育和突出高校的办学特色。这不仅是促进少数民族文化艺术开发与高校审美教育和谐共生发展的需求，也是保护我国民族文化多样性和增强少数民族学生对本民族文化的认同感、使命感的需求。民族教育理论研究专家滕星教授指出，在挖掘少数民族文化艺术作为学校的教学资源的过程中，“各少数民族聚居区的民族学校的教育目标与任务:一是让少数民族学生学会溶人现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式;二是保持本民族的传统文化，缺一不可。要在学制、教学内容、教学语言、教学方法、校园文化等方面具体落实这一教育目标与任务，要做到将二者有机结合。少数民族学校应成为文化多样性的传播与培训中心”［2］。柳州师专是桂中地区唯一的一所师范类高等学府，学校享有“桂中基础教育师资摇篮”的美誉。作为一所民族地区的高等学府，柳州师专不仅要为桂中基础教育的持续发展提供重要师资保障，更要为桂中地区少数民族文化传承与发展做出了积极的贡献。因此，在柳州师专的课程设置和教学改革中，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化融入到具体的教学实践，无疑是拓展和创新柳州师专审美教育的良好路径。对于如何将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育实践中来?笔者认为，可以从以下路径进行尝试。

(一)全面收集整理桂中少数民族文化艺术

对桂中少数民族文化进行收集、挖掘和整理是一个全面系统的工程，它需要一个长期持续不断完善的过程。在现阶段，我们对桂中少数民族文化进行收集和整理，主要可以采取网络收集和田野调查两种路径。在现代社会中，互联网无疑成为人们获取信息主要来源之一。我们可以充分利用互联网查阅和收集到一些关于桂中少数民族文化的资料，如桂中少数民族文化的研究资料、桂中壮族歌谣和瑶族舞蹈的视频、桂中苗族服饰和侗族鼓楼的图片等。通过对这些资料的收集整理，我们可以了解目前有关桂中少数民族文化研究的现状和一些基本的少数民族文化艺术形态。在充分利用互联网收集桂中少数民族文化资料的同时，我们应该意识到互联网所提供的信息不仅极其有限，而且是鱼龙混杂真假难辨。因此，我们在全面收集整理桂中少数民族文化的过程中，要深入到少数民族族群的地进行实际的田野调查。在田野调查中不断的收集、挖掘、整理桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族具有代表性民族文化艺术，如来宾麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑶山文化，以及壮族的歌谣、瑶族的舞蹈、苗族的服饰、侗族的鼓楼等艺术形式，并整合互联网所收集的资料。同时，将所有资料分门别类建立数据库，为提炼桂中地区民族文化艺术表征提供必要的资源。

(二)凝炼桂中少数民族文化艺术表征形态

同志指出:“中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。”［3］桂中地区少数民族众多，其文化艺术丰富而庞杂，因此，我们在对桂中各少数民族文化艺术进行全面挖掘、收集、整理之后，必须还要对其进行“取其精华、去其糟粕”，凝炼出最能代表各少数民族文化特色的文化形态，使之成为柳州师专课程教学资源的一部分。比如，桂中地区忻城县所保存的土司建筑是全国保持最为完整的土司文化遗址，是桂中地区具有代表性的少数民族文化形态之一，享有“壮乡故宫”的美誉。然而，土司文化是集“精华”与“糟粕”于一体的民族文化，从建筑艺术和绘画艺术来考察忻城土司文化，无疑它是我国少数民族文化中的精品之一，而从土司制度的内涵而言，它确实存在着诸多“糟粕”之处。因此，我们挖掘、整理、提炼桂中土司文化艺术的过程中，一方面，要做到深度挖掘，全面整理，另一方面要取其精华，去其糟粕，将桂中土司文化中的具有很强民族性和时代性的民俗文化、建筑艺术、绘画艺术等作为融入到课堂教学中的重点。正如在十七大报告中提到“要做好文化典籍的整理工作”时所说:“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调。保持民族性，体现时代性。”又如，桂中地区的苗族和侗族都创造出了丰富多彩、独具特色的民族文化艺术，在课堂教学课程教学中，我们不可能对其进行面面俱到的讲解和分析，只能选取最具有代表性的精华部分。因此，在全面挖掘、收集和整理桂中地区的苗族和侗族文化艺术的过程中，要提炼出既能彰显它们各自身份又具有艺术美感特征的民族文化艺术形态。无疑桂中地区苗族绚丽多彩的服饰艺术和侗族独具特色的鼓楼建筑艺术和芦笙艺术成为了这两个少数民族文化艺术的表征形态。

(三)多维度论证将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性

桂中地区拥有绚丽多彩的少数民族文化资源为柳州师专中文学科进行审美教育提供丰富教学资源。而如何将桂中少数民族文化资源进行合理的开发，融入到具体的课程建设和教学改革中来，并形成具有一定操作性的教学模式加以实施和推广，则需要在理论上对其进行严谨、充分的论证。诸如中文学科课程建设与少数民族文化之间内在关联、高校审美教育与少数民族文化开发相融合合理性、高校教学科研与少数民族文化传承之间必要性、桂中少数民族文化的地域性、特殊性与柳州师专中文学科建设现实性的契合关系，等等。这些都需要我们从学理上做出深入明晰的阐释，才能为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性提供学理上的依据。理论是行动的先导，然而，理论的前瞻性与现实滞后性和特殊性之间有时可能会存在一定的冲突，因此，从在学理的维度论证将桂中少数民族文化融入高校审美教育可行性的同时，还必须从国家现行法律法规、教育方针政策与规划纲要等方面进行论证。此外，我们还要对柳州师专所处的现实境遇、学校的办学的指导思想和办学特色、中文学科的课程设置与学科优势等方面进行全面综合的分析，从而为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育提供现实依据。

(四)桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育实践

在全面收集整理桂中少数民族文化的基础上，凝炼出能够表征桂中各少数民族文化的艺术样态，将为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的具体实践提供了教学资源上的保障;而从学理、政策、校情等多维度论证桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性，将为其教育理念的实施提供有利的支撑。就桂中少数民族文化如何融入柳州师专审美教育实践而言，笔者认为可以从如下三个方面来展开。

1．将桂中少数民族文化融入到传统的课程教学中来。高校的课程教学是传承和发展少数民族文化艺术的主要路径之一。目前，在我国高校中文学科的人才培养方案中，各高校都会开设“文学概论”、“美学”、“古代文学”、“现当代文学”等传统课程，尽管不同版本的教材在有些方面存在着一定的差异，但由于这些教材的编写者考虑到“全国通用”的视域，他们在教材内容的编排和教学内容的选择等方面却是大同小异，在这些传统的教材中，少数民族文化艺术往往处于一种“缺席”的地位。柳州师专作为桂中民族地区唯一的一所高等师范院校，有着得天得厚的少数民族文化资源，挖掘和传承优秀的少数民族文化也是其不可推卸的责任和义务;然而，就目前学校中文学科的教学实际而言，缺乏对桂中少数民族文化艺术应有的关注。例如在“美学”课程的教学中，教师一般是按照美学理论的既有的基本体系，着重对“美的本质”、“审美经验”、“形式美”、“自然美”、“社会美”、“艺术美”、“审美范畴”、“美感”、“审美教育”等一些基本理论概念进行学理上的分析，再结合教材中列举的一些典型的艺术形象对它们进行讲解，很少结合少数民族文化艺术进行分析和解读。这种“美学”课程的教学方式无疑会游离于学生的日常生活经验和审美体验之外，学生除了了解一些艰涩的美学概念和“古典”的艺术形象，很难从“美学”教学中获得切身审美艺术的“美感”，从而导致“美学”课堂教学缺乏生机与活力，无法真正实现审美教育与审美交流的目标。如果我们在“美学”课程教学中能够“因地制宜”和“因材施教”，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化艺术融入到“美学”教学中来，适当的选择一些桂中少数民族文化艺术案例对一些基本的美学理论的内涵进行具体阐释，同时又能从理论上对一些具体鲜活的桂中少数民族文化艺术进行学理分析，这样一方面使得一些晦涩的美学概念不会显得空洞无物，另一方面使得学生能够切身的体会到身边鲜活的少数民族文化艺术是作为一种美的存在，形成对少数民族文化艺术的深度审美交流，使学生在感受美、体验美、认知美的过程中潜移默化的接受“美学”教学的审美教育，从而激发他们的学习兴趣和对少数民族文化艺术的保护传承意识。